【盡心 上】
問：盡其心者，知其性。
答：朱子曰，‘者字不可不仔細看。人能盡其心者，只為知其性，知性卻在先。此句文勢與“得其民者，得其心也”相似。’又曰：‘天人無外，而性稟其全。故人之本心，其體廓然亦無限量。惟其梏於形氣之私，滯於聞見之小，是以有所蔽而不盡。人能即事即物窮究其理，至於一日會通貫徹而無所遺焉，則有以全其本然之體。而吾之所以為性，與天之所以為天者，皆不外是而一以貫之矣。’又曰：‘人之所以盡其心者，以其知其性故也。’
問：知其性，何以知天耶？
答：朱子曰，吾之仁義禮智，即天之元亨利貞。凡吾之所有者皆自彼而來，故知吾性則自然知天矣。
問：‘知其性，則知天矣。’‘知天’一句，當屬之知性耶？屬之盡心耶？
答：朱子曰，‘知其性，則知天矣’，文勢只合在性裏説。
問：‘存其心，養其性’，何以謂之事天耶？
答：朱子曰，‘心性皆天之所以與我者。夫心具性，敬以存之，則性得其養而無所害，此所以奉順于天。’又曰：‘存之養之，即是事。’
問：先存心，而後養性。
答：朱子曰，存得父子之心盡，方養得仁之性；存得君臣之心，方養得義之性。
問：存心，莫是初存得這心否？
答：朱子曰，初間固是操守存在這裏，到存得熟後也只是存。這存字無終始，只在這裏。
問：‘殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也’，注‘殀壽，命之短長’。夫短長之命，與立命之命，同耶？
答：新安陳氏曰，命之短長，此命字以氣言；立命之命字，兼理氣言。○朱子曰：‘殀壽之不齊，蓋氣之所稟有不同者，不以悦戚二其心，而惟修身以俟之，則天之正命自我而立，而氣稟之短長非所論矣。’又曰：‘“殀壽不貳”，便是知性知天之力；“修身以俟”，便是存心養性之功。’
問：注‘張子曰“由太虚有天之名，由氣化有道之名，合虚與氣有性之名，合性與知覺有心之名”。’何謂也？
答：朱子曰，‘本只是一個太虚，漸漸細分，説得密耳。且太虚便是這四者之總體，而不雜乎四者之言。’又曰：‘“由氣化有道之名”，氣化是那陰陽造化，寒暑晝夜，雨露霜雪，山川木石，金水火土，皆是只這個，便是那太虚，只是便雜卻氣化説。雖雜氣化，而實不離乎太虚，未説到人物各具當然之理處。’又曰：‘“由太虚有天之名”，只是據理而言。“由氣化有道之名”，由氣之化，各有生長消息底道理，故有道之名。既已成物，則物各有理，故曰：“合虚與氣有性之名。”’又曰：‘“由太虚有天之名”，都是個自然底。“由氣化有道之名”，是虚底物〔在實上見，無形底物〕因有形而見。所謂道者，如天道、人道、父子之道、君臣之道、“率性之〔謂〕道”是也。“合虚與氣有性之名”，是自然中包得許多物事。’又曰：‘“由太虚有天之名；合虚與氣有性之名。”“天命之〔謂〕性”，管此兩句。“由氣化有道之名”，“率性之謂道”，管此一句。“合性與知覺有心之名”，此又是天命之謂性，這（下）〔正〕管此一句。’又曰：‘“由太虚有天之名，由氣化有道之名”，此是總説。“合虚與氣有性之名，合性與知覺有心之名”，此是就人上説。’又曰：‘横渠之言大率有未瑩處。有心則自有知覺，又何合性與知覺之有！’又曰：‘有未盡處。當言“虚（則）即是性，氣即是人”。以氣之虚明寓于中，故“合虚與氣有性之名”。雖説略盡，而終有二意。’[1]○按朱子曰：‘横渠如此議論極精密。’又曰：‘大率有未瑩處。’語類兩出，隨人答問，記者非一。大概横渠議論，如正蒙極雜此為精密，其間有些未盡處云歟。又按：‘由太虚有天之名’，即易所謂‘易有太極’，濂溪太極圖所謂‘無極而太極也’。‘由氣化有道之名’，即易所謂‘一陰一陽之謂道’，太極圖所謂‘動而生陽，動極而静，静而生陰，静極復動也’。‘合虚與氣有性之名’，即易所謂‘繼之者善，成之者性’，太極圖所謂‘無極之真，二五之精，乾道生男，坤道生女，二氣交感，化生萬物也’。‘合性與知覺有心之名’，即舜之所謂‘人心惟危，道心惟微’，程子所謂‘形既生矣，神發知矣者是也’。
問：‘莫非命也’，非正命，亦謂之命，何也？
答：朱子曰，‘在天言之，皆是正命；在人言之，便有正有不正。’（則）〔問〕[2]:‘“桎梏死者，非正命也。”雖非正命，然亦以命言。此乃自取，如何謂之命？’曰：‘亦是自作而天殺之，但非正命耳。’又曰：‘“盡其道而死者”，順理而吉者也；“桎梏死者”，逆理而凶者也。以非義而死者，固所自取，是亦前定。蓋其所稟之惡氣有以致之也。’○問：‘“莫非命也”，命是指氣言之否？’朱子曰：‘然。若在我無以致之，則命之壽夭，皆是合當如此者。如顔子之夭，伯牛之疾是也。’又曰：‘“惠迪吉，從逆凶”，自天觀之，也得其正命；自人得之，也得其正命。若惠迪而不吉，則自天觀之，卻是失其正命。如孔孟之聖賢而不見用於世，而聖賢亦莫不順受其正，這是於聖賢分上已得其正命。若就天觀之，彼以順感，而此以逆應，則是天自失其正命。’真卿云：‘如受得一邑之宰，教做三年，這是命。到做得一年被罷去，也是命。’朱子曰：‘有不以罪而枉罷者，亦是命。有罪而被罷者，非正命。無罪而被罷者，是正命也。’○按：命者，稟於有生之初，有富貴而壽長者，有貧賤而殀短者，有患難而生者，有患難而死者。天之所以命於人者，分定如此，而又有人事得失參錯於其間。故雖有可壽、可長、可生之天，而桎梏、巖牆、人事有以致之，則或殀焉、或短焉、或死焉。謂之命則可，謂之正命不可也。有人焉盡吾之道，而所值之吉凶，莫之致而至者，如比干是也。然比干之死，安知天之所命者使之遇紂而死也，亦安知比干之正命則長，而紂之惡有以逆天而致之死耶？此理之不可知者也。然紂有以逆天，而比干之死自若，則不可不謂之正命也。朱子斷此義曰：‘當死不死者，是失其正命。’此處須當活看。古人所以‘殺身成仁，舍生取義’，學者須於此見得臨利害時，便將自家斫剉了，直須是壁立千仞始得。
問：‘反身而誠，樂莫大焉’，何謂也？
答：朱子曰，‘點檢自家身上果無欠缺，事君真個忠，事親真個孝，無一毫之不盡，此言反身而誠也。’又曰：‘仰不愧天，俯不怍人，自然快活，此言樂莫大焉。’
問：‘以生道殺民’，注‘本欲生之也，除害去惡之類’。其曰‘本欲生之’，是生道耶？其曰‘除害去惡’，是生道耶？
答：小注朱子曰，‘彼有罪惡當死，吾求所以生之者而不得，然後殺之，以安衆而厲其餘。’蓋欲並生哉。而有罪惡不得已而殺之，是本欲生之也，除害去惡，安衆而厲其餘，亦生道也。二義相須乃備。○竊謂佚道、生道是謂佚之、生之之道理也。播穀乘屋之類，雖勞民，而其所以勞之者，是所以佚之道理也，集注所謂‘本欲佚之也’；除害去惡之類，雖殺民，而其所以殺之者，是所以生之道理也，集注所謂‘本欲生之也’。
問：‘不知為之者’，注‘不知誰之所為也’。
答：言不知誰之使我如此也。
問：‘所存者神’，注‘心所存主處便神妙不測，如孔子之立斯立、道斯行、綏斯來、動斯和’。其曰‘心所存主’者，以心之所存而言；其曰‘立斯立’四者，以人之所感而言。上下文意似不相貼，奈何？
答：小注程子曰，‘所存者，神在己也；所過者，化及物也。’朱子曰：‘蓋以化者無意而及物，其感應之速，有不知所以然者，是則所謂神爾。’又曰：‘“存神、過化”，程説甚精，正得孟子本意。過是身所經歷處，無不感動，如“黎民於變”，便是化。存是存主處，不是主宰，是存這事，這事便來應。二程看文字最精密。’又曰：‘所存者神，存是自家主意處，便神妙不測。’又曰：‘此纔有所存，彼便應，言感應之速也。’又曰：‘過只是經歷處，以舜觀之可見。存則存主處，便如“綏來、動和”之意。都就事上説，反覆此一段自可見。’○竊謂上蔡云：‘所過者化，故所存者神；所存者神，故所過者化。’此是就心説。事來不留於心，便是存神，存神便能過化。以上蔡之説觀之，則‘所存者神’專以聖人之心存於中者便神之意言之，可謂文順義得。然集注及小注朱子之説獨取程子之意，就事上説。感應之速，不知其所以然者謂之神。然則孔子之立也、道也、綏也、動也，所存者也；斯立、斯行、斯來、斯和，所謂感應之速，不知其所以然者神也。蓋自‘王者之民，皡皡如也’而下至此，皆言王者之功用。而此四字又在於‘所過者化’之下，故其所以釋之者，知其本文之意如此歟。
問：小注新安陳氏曰‘所過者化，以其所存者神也’，是何如？
答：陳氏之説，以為聖人之身所經歷處，人無不化者，以其心之所存主者神妙不測故也。與朱子之意不同。
問：‘孽子’，注‘庶子’。
答：庶子豈皆不得於親者乎？先師嘗疑之。○韻會，孽，説文‘庶子’也。通論曰‘妾隸之子曰孽，有罪之女没廢役之，而已得幸於君有所生。若木既伐而生枿。’故於文子嶭為孽。孽者，辠也。辠，古罪字。
問：‘安社稷為悦’，注‘計安社稷如務悦其君’，何謂也？
答：大臣之計安社稷，小人之務悦其君，其所以眷眷而不忘者，譬之則同，故曰‘安社稷為悦’。蓋就上文借其悦字而言之，孟子之語句多類此。
問：‘君子有三樂，而王天下不與存焉’，小注南軒張氏曰：‘視王天下之事，如太虚中浮雲耳。’此説何如？
答：朱子曰，‘行其道者，是人之所欲。但其用其舍，於我性分之内，本不相關。’以是觀之，‘王天下’是下文‘中天下而立，定四海之民’也。君子之所樂也，其與‘不義之富貴，視之如浮雲’者似不同。南軒説太快。
問：‘廣土衆民’，注‘澤可遠施。’
答：朱子曰‘此君子通聖人而言。地闢民聚，如文王闢國浸廣之類，非如後世争城争地而得也。君子欲之，如堯舜博施濟衆之意’，故集注曰‘澤可遠施’。蓋此一句，本文之所不言，而有以發明君子之本意也歟。
問：‘中天下而立，定四海之民’與‘廣土衆民’皆施仁之事，而小注輔氏曰：‘有一國天下之辨。’何如？
答：地闢民聚，澤可遠施，而未及乎天下，故曰‘君子欲之’而已。今既得之，無一夫不被其澤，其樂可知。然此皆為‘所性不存’張本。
問：所性不存。
答：輔氏曰，博施濟衆，亦非性外事。但於吾性所受之全體，則初無增損也。
問：分定故也。
答：分定者，下文‘君子所性，仁義禮智’是也。朱子曰：‘生來承受之性’，‘合下都定了，更添減不得’。
問：‘孔子登東山’，注‘難為水，難為言，猶仁不可為衆之意’，小注輔氏曰：‘觀於海，則天下之水不足動吾之視，猶仁則天下之衆皆莫能與之敵。’陳氏曰：‘幾多人衆來到仁者面前，皆使不得，如太山之前難為山。’此二説何如？
答：輔説難為水，以吾之視言之也；陳説難為山，以山而言之。二説俱釋‘不可為衆’之義雖若不同，然‘難為水，難為山’、‘不可為衆’，其語法則同云爾。
問：‘必觀其瀾’，注‘瀾，水之湍急處’，其觀水必於湍急處，何也？
答：觀水之盈滿處，不能知其源之有本，必於湍急處易見。觀日月之貞明廣照處，不能知其明之至，而必於容光之少隙亦無不照處可知也。
問：不成章不達。
答：文章外見，以所積者厚也。不成章者，其無所積可知，是以謂之不達也。
問：‘摩頂’，注‘摩突其頂’，小注‘突觸也’，何謂也？
答：張南軒曰，‘摩頂放踵，一身之間，凡可以利天下，皆不惜也。’蓋突觸其頂有所不惜，其語意如列子所謂‘大禹不以一身自利，一體偏（梏）〔枯〕[3]’云爾。
問：‘執中無權，猶執一也。’然則聖人時中，有為我之時，有兼愛之時耶？
答：然。韓文公曰‘孔子必用墨子’，程子以為然。
問：‘不以三公易其介’，注‘微顯闡幽’，何謂也？
答：‘微顯闡幽’四字，出易繫辭：‘顯明者，微之；幽昧者，闡之。’胡氏曰：‘人不知夷齊清而有量，不知下惠和而不流。孔孟之言皆闡幽之意，微顯是帶過説。’韻會：‘闡，開也，顯也。’
問：‘予不狎于不順’，注‘太甲所為不順義〔理〕也’，與書注‘不可使其狎習不順〔義理〕[4]之人’不同。
答：書注必是朱子後來之見，當從是注。
問：有伊尹之志，則可。
答：蔡氏曰，亦見處變僅可之意，而非正法也。
問：‘執之而已’，或曰‘執法’，何如？
答：朱子曰，‘執，當作拘執之義看。’南軒張氏曰：‘皋陶執瞽瞍。’
問：舜‘竊負而逃’。延平曰：‘蒯聵父子只為無此心，所以為法律所縛。舜之心，則法律縛他不住。’何謂也？
答：所謂法律，恐是蒯聵得罪國人，以輒當立。瞽瞍殺人，皋陶以法執之。舜竊負而逃，所以法律縛他不住。輒拒父不納，所以為法律所縛歟。
問：‘羿不為拙射變其彀率。’羿，有窮后羿耶？
答：羿善射，後之善射者，亦謂之羿。
問：‘躍如也’，注‘踴躍而出也’。
答：弓不發矢，示之以學之之法。其所以得之之妙雖不告，而已如踴躍而在前云耳。朱子曰：‘義理昭著，如有物躍然於心目之間。’
問：注‘君子教人，但授以學之之法’以下難解。可得聞其詳耶？
答：所謂‘君子教人，但授以學之之法，不告以得之之妙’者，所以釋引而不發也；所謂‘其不告者，已如踴躍而見於前’者，所以釋躍如也；所謂‘中道而立，非難非易’者，所以釋能者從之也。蓋學者從之則以為易，不從則以為難，是以道非難非易，而能與不能存乎其人耳。○章下注：所謂‘道有定體’者，謂中道而立也；所謂‘教有成法’者，謂不變其彀率也；所謂‘卑不可抗，高不可貶’者，是謂中道，其卑者不可抗之使高，高者不可貶之使卑也；所謂‘語不能顯’者，謂引而不發、授之學之之法，而不告以得之之妙也；所謂‘嘿不能藏’者，謂躍如也，雖不告而道理活躍，發出在面目也。
問：‘以道殉身，以身殉道’，何謂也？
答：天下有道，而身出則道在必行，是以道為主而言也，故曰‘以道殉身’。天下無道，而道屈則身在必退，是則以身為主而言也，故曰‘以身殉道’。蓋君子出處進退皆與道為一，以死相從而不離也。
問：‘以道殉乎人’，注‘妾婦之道’。
答：‘以道殉人’之道字，即上文‘以道殉身’之‘道’也。然‘以道殉乎人’不可以為道，故注曰‘妾婦之道’也。然則所謂道者，非吾所謂道也，乃妾婦之道云爾。蓋此道者，就上文借道字而反言之歟。
問：挾有勳勞。
答：小注曰‘已嘗有功勞於師’者是也。