大學講義
【題 解】
大學講義作者黄德吉，生年不詳，卒於一八六七年，字耳吉，號下廬，本貫昌原。早年與兄長德壹同在安鼎福門下修學。終生無意仕途，專心學問，屬於畿湖南人系學者，在星湖、順庵、下廬、性齋等人紹繼的學派中占有重要位置，其門下有著名學者性齋許傳。著述有道學源流纂言十七編、東儒禮説、濂閩文粹、四禮要議等，以及按小學體系編撰、彙集先賢嘉言善行的東賢學則，刊行下廬集十九卷十册。大學講義收録於下廬集卷七，深入討論易起分歧論争的重要文句和概念。(林熒澤)
‘大學之道’至‘止至善’。
大學一書即聖門傳道之宗旨，而其道即‘一貫’之道也。夫子既告之以‘一貫’之旨，曾子又繼之以‘忠恕’之目，乃於首章三綱領可驗其忠恕之義也。‘盡己之謂忠’，則‘明明德’之事也；‘推己之謂恕’，則‘新民’之事也；‘一以貫之’，則‘止於至善’之謂也。胡炳文推廣忠恕之論，儘不誣矣。蓋存乎心者有一毫之虧欠，則非明德也；推諸人者有一物之乖戾，則非新民也。才智言語不足以明其德，刑政法制不足以新其民，安於小成，習於近效者，固不可擬於至善。若夫堯之‘欽明’，舜之‘文明’，明德之至善；唐之‘於變’，虞之‘風動’，新民之至善。於是乎忠恕之道至矣，而一以貫之也。故程子曰：‘“維天之命，於穆不已”，忠也；“乾道變化，各正性命”，恕也。’識此義者，可與語‘大學之道’者歟。
明明德
古之論明德者不一，而或謂之性，或謂之心，或謂之本心，或謂之統性情，説者紛然。然試以章句觀之，曰性曰心者自有分别，曰本心者近於偏重，曰統性情者頗為精密。‘具衆理’，性也，性即理也；‘應萬事’，情也，情即氣也；‘虚靈不昧’，即統性情而合理氣，光明正大者也。究其體，則天命之性而五常具焉；推其用，則人心道心而四端七情行焉。蓋‘明明德’者，聖人相傳之心法也。帝典曰‘克明峻德’，德之則天也；太甲曰‘顧諟天之明命’，德之反其本也。明德既是天之明命，而則其大則聖人明之之極功也。然自非上智之資，則氣習之稟有不齊，物欲之私又交蔽，則本體之明不得其全。故學者先之以格致啓其明之之端，繼之以誠正而修致其明之之實，又推而家國天下皆使之明其明德。故易之象曰：‘明出地上，晉，君子以自昭明德。’
‘知止而后’至‘能得’。
‘至善’者，天理之極也；‘止至善’者，君子之道止於達天德也；‘知止’者，窮理之功，知其所止也；‘有定’者，志於道而立不易方也。周子曰‘定之以中正仁義’，蓋‘中正仁義’，天之定理也，志於斯，則所向者定矣。‘能定’者，心主乎理，動而無妄也。程子曰‘動以天為無妄，動以人欲則妄’，蓋動而不合於正理，則非静也。高景逸所云‘静如是，動不如是’者，氣静也；‘動如是，静亦如是’者，理静也。蓋氣静非難，而理静則為難。君子未嘗不動，而必中乎理則無妄，無妄則誠，誠則一，一則静也。心體既静，順適乎理而從容舒泰，則隨處身安矣；日用之間，物來順應，揆之以理，則隨事能慮矣。應事接物必協於當然之理，則‘明德’、‘新民’各得其所止矣。大學之道，‘至善’為本體，‘知止’為工夫，‘定、静’，存心之功效；‘安’，持己之功效；‘慮’，處事之功效；得者，統言其功效。五者次序自然相因，而劈初用工則必以知止為始。
致知在格物。
天下之事事物物，皆有所當然而不容已者，亦有所以然而不可易者，即所謂理也。‘致知’以心言，吾心之知無不盡於全體大用也；‘格物’以理言，萬物之理無不到於表裏精粗也。世之言‘格致’則入於明心見性者，遺物而為知，則為虚無之學；汩於博聞强記者，逐物而求知，則為博雜之學。尤後陽明之徒致良知之學，則以為善去惡為格物，而不知此是誠意工夫，是欲廢格物而先廢誠意也，烏可擬於格致之功哉！蓋内而心身，外而家國天下，皆事也。既有一事，則必有其理。如心有本然之主，而格其理，則其發也知所以誠，其存也知所以正；如身有當然之則，而格其理，則知所以動容周旋中於禮。以至家國天下，莫不皆然矣。孟子曰：‘堯舜之知不徧物，急先務也。’所謂先務者，何也？朱子不云乎‘窮天理，明人倫，講聖言，通世故’者是已。或至於汎濫冗雜，矜智眩能，而不切於心身，不關於事務，則不幾乎玩物喪志者乎？故曰：‘知所先後，則近道矣。’
‘湯之盤銘’至‘日新’。
登泰山者不以一時而少懈，則冢頂可到也；適萬里者不以寸晷而暂弛，則遠途可期也。君子之進德亦猶是也，日知其所未知，日見其所未見，今日聞一善言，明日行一善行，日復一日，其德益新；學欲其日益，善欲其日加，身欲其日省，心欲其日休，慥慥不已之工，較然於九字之銘矣。夫人之洗心如洗身，身有汙垢之染，則皆知沐浴而去之，心有私欲之累，則猶不能省察而除之，孟子所謂‘不知類也’。湯於盥頮之盤申申自警，三個‘日新’，而首加一‘苟’字，則為學入頭，立志誠確也；再以疊‘日’字，則進德修業，不可以間斷也；終以加一‘又’字，則‘不息則久’，‘慎終惟始’也。故詩曰‘聖敬日躋，昭格遲遲’，善形容‘日新、又新’底氣像。
‘詩云瞻彼’至‘不能忘也’。
此章引淇澳詩教人，勉以止至善工夫。‘學、修’是得止之由，‘恂慄’、‘威儀’是得止之實學，不可躐等而求也。如治骨角者，將以磋之，則先從切處下手，行不可半途而廢也；如治玉石者，既已琢之，則須加磨處致力。故其學也，於天理人欲之分必致其講習討論之事，而又益究乎十分純熟之域，則切而磋也；其自修也，於遏欲存理之幾必致其省察克致之功，而又益至乎十分純粹之地，則琢而磨也。切磋自為一層格致之事，琢磨又為一層誠正之功，二者相須，不可偏廢也。存乎中者恂慄，則‘戒慎不睹、恐懼不聞’也；著乎外者威儀，則‘望之儼然、即之也温’也。合而言之，則敬也。敬者，心之主宰也。進學必於是，自修必於是，知行兩造，表裏一致，則明德既明，光輝盛大者，善之至也。宜其入人者深，感人者遠，久而不忘。‘明明德於天下者’，止至善矣。
‘子曰聽訟’至‘知本’。
凡民有争，争則必有訟。訟者，民之未新也。聽民之訟者，莫如先自訟。自訟，聖人亦貴之。有過自訟，則克復之機也，明明德之權輿也。苟能由是而明其在我之明德，則使民志畏，畏民志則民新，民新則無訟矣。無訟，新民也，末也；使無訟，明明德也，本也。史稱張釋之為廷尉，天下無冤民，此聽訟之‘猶人’也。韓延壽為左馮翊，高陵有兄弟争訟者，延壽閉閤思過，訟者慚而相遜，亦幾乎‘畏民志’也，此特其小者耳。湯誥曰‘萬方有罪’，‘罪當朕躬’，牧誓曰‘百姓有過，在予一人’[1]湯武自訟，而天下之民志大畏服焉，則明明德於天下也。至若文王治岐虞芮不敢履其庭，此固不待乎自訟而自無訟也。文王之盛德至善，其至矣乎！故易之象曰：‘“訟，元吉”，以中正也。’
閒嘗竊取程子之意以補之。
六經古文，一經秦火，其後漢儒掇拾於煨燼之餘，斷簡殘編不可一二數，而大學一書，其害尤甚。故朱子因程子之意補其闕略，於是乎學問下工之地始得其頭顱，實踐用力之方不迷其門路，後之學者宜無改評矣。王魯齋、董文靖朱門之高弟也，嘗謂‘致知’章未嘗亡也，遂以‘知止’、‘物有’、‘聽訟’三章移編於‘格致’章，則可無闕文。在明則方遜志、蔡虚齋述其説，我東則權陽村、李晦齋守其論。暨乎退溪力辨其非，以鉅室為喻曰：‘正寢之材掇補所壞，更不計正寢之材初非廊廡之材，不見其完而寢屋則敗矣。’後學之尊信者莫尚於朱子朱子以後莫如退溪，則以是為吾儒之指南，庶或不差矣。至若世之説者，動因古本石經，以為‘格致’不必别置一章而意自足，曰‘誠正’則格致於誠正，曰‘修齊’則格致於修齊，治平亦然。是乃陽明輩倡之為知行合一之論，而讀者往往述之，不覺其自歸於無頭學問，固不足辨也。竊觀補傳曰‘竊取程子之意’，於是就或問中程子説諸條反復參較，則首言格致所當先，次言用力工程，終言涵養本源，所以為格致之本。今補傳中卻少了涵養底意，或者補傳之文與發揮之言有所異例歟？補傳比諸程説，尤致其簡當歟？蓋古之教人，自幼涵養德性，漸已小成，稍長，因其小學之功而講究義理之藴，將以致諸行也；大學之教則致知為始，故補傳專言格致，然固未嘗離於涵養也。及其答門人之問，則曰‘涵養致知’，‘要齊頭着力’。補傳，補古文也；答問，述程子之意也，抑可見朱子之微旨矣。補傳又曰‘一朝豁然貫通’，先儒之釋既無定論，説者紛然，甲者云‘以程子之意釋之，則“今日格一件，明日格一件”，工夫積累到得十分，然後方有豁然之時，非若陸氏頓悟家法’，乙者云‘顔子“一日克己復禮，天下歸仁”，曾子一唯之對，萬理一貫，果能竭其智力，極其講究，則恍然一朝洞見昭曠之原。聖門之學未嘗不然’。概而論之，則甲説循序實踐，人皆可階而及也；乙説躐等超詣，‘賢者過之’之弊也。學者欲致其知，不可以不先辨也。
‘所謂誠其意’至‘慎其獨也’。
‘誠意’一章乃大學一書自修之首，‘慎獨’二字又‘誠意’一章用工之始。蓋好惡，意也；實好惡，誠意也；毋自欺，所以誠也；自慊，所由誠也。誡自欺、求自慊，皆意念上工夫。吾心發動之初，人不及知而己心所獨知，則雖甚隱微，而實善惡之分界也，故尤致其戒慎，不待乎著顯也。蓋誠意在致知之後，‘自欺’二字原從知字來，理欲公私非不自知，而反背理而從欲，則守志不固而因循也，私念交引而苟且也。故好善喻諸目，惡惡喻諸鼻。色欲快自己之目，初非為人而好之；臭欲快自己之鼻，初非為人而惡之。要是自己一心十分快活，則欺是自欺，慊是自慊也。矧乎心之始發，或於燕居獨處之時而萌焉，或於遇物處事之地而萌焉，或於接人酬應之際而萌焉。然既非形色之可睹，又無辭氣之可聞，惟自家獨知之，莫謂人之不睹也，上天臨焉；莫謂人之不聞也，神明照焉。故實為善而慎於獨，實去惡而慎於獨，則意可得以誠，誠而後百僞消、萬善具焉。
所謂修身在正其心。
易之文言曰‘直，其正也’，‘君子敬以直内’，於是始信正心之旨惟在於敬。何則？學有無窮工夫，而一心字為總括；心有無窮工夫，而一敬字為主宰。心之為物，隨時而變，隨事而異，應物無迹，出入無鄉。於其未發，非敬則無以涵養而存體；於其已發，非敬則無以省察而致用。故章句曰：‘敬（而）〔以〕直之。’然則敬是直之之工夫，敬立則内直，内直則寂然不動而存於中者正，感而遂通而發於外者正。高景逸之言曰‘敬只是一個正字，章句深得文言之旨’，景逸又述章句之義矣。大學全旨自是敬，而至‘止至善’傳始言之，至此只曰正，於是乎敬之義明矣。秦漢以降，大學之旨不明於世。董子論正心之效而闕卻誠意一節，韓子論誠意之功而遺卻格致一段，惜乎上頭一層如隔雲霧。若羅整庵以為正心與致中無異，謂致中以正心功效則可也，謂之正心工夫則未之信也，蓋不識‘敬以直内’即正心也。故學問貴乎明辨。
所謂治國必先齊其家。
家國雖殊，其理一也。事君本於孝，事長本於弟，使衆本於慈。孝弟慈體於身則身修，行於家則家齊，推於國則國治。成教於國者不出家，則成教於家者蓋不出於身也。國之本在家，家之本在身；治國觀乎家，齊家觀乎身。故章句並言‘修身’，推本之論也。然治國易，齊家難。國則疏，疏則公道易行；家則親，親則私情易溺。公私之分，恩易揜義，鮮克以正自檢，家所以難於國也。帝舜受禪而觀‘刑于二女’，文王御邦而自‘刑于寡妻’。不先其難，亦未有能其易者也。
‘堯舜率天下’至‘未之有也’。
仁者，天下之人莫不根於心。孝弟慈為人之目也，堯舜躬行孝弟慈之道，民皆觀感而從之，桀紂則反是。凡為人君者，未嘗不令民以仁，但其所好者暴，故民必效其尤，而其機捷於影響也。‘有諸己’、‘無諸己’，存天理而遏人欲也，盡其自治之道也，即忠也；‘求諸人’、‘非諸人’，好善而惡惡也，以治己之心治人也，即恕也。‘藏乎身’者，心之德也；‘恕’者，推己而及人也；‘喻諸人’者，成教於國也，即恕之功效也。分而言之則孝弟慈，合而言之則仁，仁之術則恕也。堯舜之道，率以仁而已矣。
‘所謂平天下’至‘絜矩之道也’。
治國平天下之道莫貴乎絜矩。矩者，吾心固有之則也；絜者，所以推此矩而度物也。天下無不同之心，人心無不同之理，以我之心度人之心，則人不異乎我，而亦使之各隨其分以遂其願，則謂之絜矩。孝弟慈者，矩之具，而老老，絜孝之矩也；長長，絜弟之矩也；恤孤，絜慈之矩也。推而絜諸一家而矩，推而絜諸一國而矩，推而絜諸天下而矩，上下四方，往古來今，莫不咸絜於一矩，則絜矩之道大矣。通章全旨在‘絜矩’二字。第三節以下言絜矩之道在公好惡，第六節以下言公好惡之道在理財，第十二節以下言公好惡之要在用人，第十九節以下重言財不待聚而自足，深戒聚斂之小人，則推廣絜矩之義也。通篇全旨盡包在‘絜矩’二字。格致所以明此矩也，誠正所以體此矩於心也，修身所以行此矩於身也，齊治平所以推此矩於家國天下也，究其本則吾心固有之則而明明德也。絜以矩，則新民之事也；明德、新民而至止於至善，則‘不逾矩’也，無所事乎絜矣。
‘是故財聚’至‘民散’。
人君為治莫重於制國用。國之所用者，財也。夫財，生於天，産於地，成於人，所以制用者君也。君之制用者，雖以為國，實以為民，故輕賦税、薄征徭，而藏富於民，凡所用度，非為民則不敢輕有所費，以為一己之私。故民有恒産，國無不足之慮矣。苟或不知天之所生、地之所産者有限，而一粒一絲莫非民力之孔艱，則雖至於榷山澤之利而不為足，浚生靈之膏而不為恤，必有悖出之患矣。蓋人君有一國之用度則取於民，匹夫有一家之用度則將取於誰哉！居民上者恒以是心忖度下情，必曰：‘咨，我黎民，上有父母，下有妻子，一日不食則飢，一歲無衣則寒。’民之不可一日無家計者，猶君之不可一日無國計也。果能盡其公好惡之心，而無一民之不遂其生而得其所，則絜矩之道也。夫鹿臺之財、鉅橋之粟，紂聚之而殷民散，武王散之而周民聚。易之‘損上益下’，風雷之益也；‘損下益上’，山澤之損也。民財聚散，尤著於損益之象矣。
‘秦誓曰’至‘殆哉’。
絜矩之道在於公好惡，好惡之大者莫先於用人。此有二等人：容賢者，君子也，為可好；妨賢者，小人也，為可惡。其人君子，則人之才德，心誠好之，故汲汲薦引，布列在位，則宗社安，邦本固；其人小人，則人之才德，心實惡之，故恐其同升，拂戾沮抑，則宗社危，邦本覆。君子小人之心迹若是判然。蓋用人之道，必先知其君子、小人之分而取舍之，故經曰‘知人則哲’。哲者，吾之明德既明，則人之賢邪不失其好惡之公，而吾心之矩得以均齊方正矣，故曰‘先慎乎德’。德者，明德之謂；慎者，慎獨之謂；慎德者，明明德之功也。絜矩即明明德於天下也。章末申言義利者，釋君子小人之分，而推明絜矩之道用人為大。義利之辨，平天下之急先務也。故子曰：‘君子喻於義，小人喻於利。’曾子得諸夫子，子思得諸曾子孟子得諸子思。是以孟子嘗論王道，言必稱義利。聖門授受之旨美矣，學者不可以不先辨。