大學劄疑
【題 解】
大學劄疑作者申顥仁(一七六二—一八三二)，字原明，號三洲，本貫平山。修學於性潭宋焕箕門下，一生隱居鄉里，埋頭研究經學，尤重學庸。本書收録於三洲集卷三，解説大學疑難之處，大體遵從李珥和韓元震的學説。(李明學)
明德以心言，而性與情包在其中，三者闕一則不得為明德也。蓋以明德起頭者，德者，得也。心是得於天而至虚至靈，具衆理、應萬事，人之莫貴者也。然人皆知心之在中，而不知其德之若是明，故名之以明德，使後人知其心之若是而用工也。
知止能得，非言工夫也，即知得之由也。得者，行也。聖人教人，每於知邊頭項較詳，而貴在於行，故明新下因以是言之。知其善之所當止，則理定而志定，志定則心静。心者，身之主也，故心静則身安。慮以事言而屬行，既知其當止而定静安，則可以處事，故曰能慮。能慮而處事精詳，則可以行得，故曰能得。定静安慮，即知得之中間節度也。知止，以窮理而言；能得，以踐履而言。此下‘本末、終始’，亦以此知得而言也。
‘終始’之終，只是要其終之意。凡事無論大小，有始有終者難，故經傳中言始終處，皆以終字先之。易之‘大明終始’，詩之‘令終有俶’，書之‘慎終於始’是也。故繫辭注説曰：‘言陰陽不言陽陰，言終始不言始終，猶言晦朔不言朔晦，言死生不言生死也。’觀此則可知也。
‘古之欲明明德’，夫子無位，故援古言之。古，即堯舜禹湯文武也，此乃傷時之嘆也。首節言‘明新’，二節言‘知得’，三節言‘本末’，而此言明新條目，其下言‘物格、知至’，又其下言‘本末、厚薄’，則惟此‘古之’以下，分明經中之傳。而寒泉以先後經言之，恐未深究也。
物格之説，先輩多有所論，而緣於章句‘至到’二字，失其正意者多矣。退溪曰：‘物非死物，故能自此至彼也。’愚伏曰：‘無不到者，物理來至吾心也，如請客而客來也。’物理本具吾心，則豈有自彼來此之理乎？‘物理之極處無不到’者，吾之心窮其物理而至於極處，則物之理詣其極而無餘之意也。‘至到’二字勿深看，而以‘窮盡’二字之意看之，無可疑矣。但格致工夫甚難摸捉，學者獨坐窮廬無所事，無所事則無物可格矣。讀書之外無他道，雖若無大頭段增益，而讀書多則昔人事為自然融洽於心胸之間，而事物之來，義理自明。不然，則浩浩茫茫，於何下手也？八條目亦各有始終本末：格、致，窮此理也；誠、正、修，體此理也；齊、治、平，推此理也。格物，知之始，而致知，知之終也；誠意，行之始，而正修，行之終也；齊家，推行之始，而治平，推行之終也。此當以三節看也。
‘欲明明德於天下’，‘欲’之一字，可知以己德而言也。己德明，故欲推行於天下也。章句‘使天下’之言，亦承此欲字釋之無疑。而讀此書者，各執己見，或云明己德，或云明人德，而議論不一。栗谷先生曰‘當兼人己看’，此言至當，而沙溪先生不從之，無怪乎他人之攜貳也。然以‘新民’章先言自新觀之，則以己德而言者，無疑也。
經一章，孔子之書，而章首程子以孔氏遺書言之者，亦有其意。經是夫子之言，而傳又是子思之言。則既書夫子，又書子思似煩，故以孔氏言之。
傳之首章三引書，各有次序。‘克明德’總言明明德之意也，‘顧諟天之明命’言工夫也，‘克明峻德’言功效也。‘克明德’即工夫之始，而‘克明峻德’即工夫之終也。所謂‘文理接續、深淺始終，至為精密’者，此也。或以此‘明命’為明德主性之證，此恐不然。康誥、太甲、帝典之引來者，蓋以工夫次第，則傳者之意專在於顧諟二字，而不在於明命，似不可以此而證之也。且觀書傳本文章句，則明命即明德也。果是性也，何不直曰性而曰明德也？以此益驗明德之非性也。
盤銘之銘字，既為此沐浴盤而作銘，則必書於盤矣，以如字看則似好。而字書曰‘銘，名也’，章句之訓銘為名，以是也。名是名言之意也，無可疑。而惟此‘新民’章，讀者皆以不言新民之方，徑言民自新為言。蓋此章動化之本也，我之明德既明，則民自化之。觀舜耕歷山與太王居豳事則可知也，是以傳者以上行下效之意言之。九章‘民從之’，及十章‘興仁、興孝、興悌’，皆以是也。故章句亦承此意，以振起解之。尤翁之言亦如是矣。
‘聽訟’一章，先輩議論多端，難以盡言。而但此釋本末，則當先言明德也。然此與傳者之自言有異，即是夫子之所嘗言，而合於‘本末’傳，故引入於此。此雖先言聽訟，繼言使無訟，則使之無訟者，即我之明德能畏服人而然也。不先言本，而本自該矣。屏溪曰：‘使無訟，末也；大畏民志，本也。’南塘曰：‘使無訟，末也；所以使無訟，本也。’兩説皆未知為穩貼，此必以無訟二字之屬新民而然也。然使之一字，明德意已盡。無訟雖屬新民，使之無者即明德，則所以之意自在，而大畏民志之意亦自包矣。使之大畏者雖明德，而畏者是民，則此非新民乎？‘無情者’以下，即不過解‘使無訟’之意也。章句下小注朱子曰‘使〔民〕[1]無訟，在我之事，本〔也〕，此所以聽訟為末’也，此是斷案，而論者以為與章句之意有異而不從，未可知也。
傳文下但以‘知本’言之者，引聽訟末底事，而明其所重在本字，故如是結之。雖不言末，而末字之意自該也。
‘竊取程子之意’，大全答鄭子上書曰：‘補亡章不能盡用程子之言。’不能盡用而曰竊取者，自謙之辭也。‘莫不因其已知之理’者，大全答陳才卿書曰：‘格物致知，亦是因其所已知者推之，以及所未知也。’觀此則曉然矣。‘表裏精粗’，栗谷諸賢皆有論説，不敢輕議其得失。而黄勉齋曰：‘大學“表裏精粗”，與中庸“巨細精粗”不同。若表裏精粗，則一事之中四者俱有，表中有精粗，裏中有精粗。主意在格字上。’此言精詳，似得朱子本旨矣。表裏精粗，理之散在事物者，言而無不到，是物格也；全體大用，理之統於吾心者，言而無不明，是知至也。
‘誠意’章，朱子以此别為一章，而為自修之首者，蓋致知、誠意，一篇之緊要，而致知屬知，誠意屬行，知而不行則為無用之學，學莫貴於行也，故以此為首也。惟此一章章句已盡，無可疑。而但自欺二字，初學者易以下文‘閒居小人’事賺連看，非謂是也。凡事有十分盡頭，實了九分，欠了一分，是自欺也。閒居小人，即無狀小人也，不能實用其力而苟焉以自欺以至此，則豈不尤可戒哉！故以‘必慎其獨’重言之。
‘曾子曰’下章句‘善惡’之善字，沙溪疑之，而愚意朱先生所以兼善惡言者，甚有意。曾氏門人之引入此節於‘閒居小人’、‘潤屋潤身’兩節之間者，承上接下之意也。閒居是惡，而潤屋是善，則以‘十目、十手’丁寧並戒，使之誠實用工也。南塘經義記聞姜公奎焕曰：‘此章第一、第二節皆言慎獨，而第一節言善，第二節言惡，此一節兼言善惡之不可掩，而總結上文兩節，故章句言“引此以明上文之意”。末節言誠意功效，通結一章之意。’此言似得之。
‘正心’章‘有所’之義，先輩皆以繫著之意論之。而以愚觀之，此上‘誠意’章即人鬼關也，學者過此關，則知益明而身心並修，工夫甚易。尤庵曰：‘自“正心”章以下，則輕輕只説破餘症些滓之未盡者，使人察識而醫治之也。’尤庵説止此。此‘有所’二字果是係著之意，而事已過而猶有留滯，事未來而先有期待之患，則心神汩亂，從前致知誠意之工果安在哉！語類有誠意後公過之説，而此則非公過之比，豈不為大病痛乎？
章句‘或不能不失其正’，與上‘明德’章句‘但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏’之言同，朱先生語法本如是也。氣稟人欲拘蔽之害，奚啻有時而昏而已也？尤庵曰：‘“其用之所行”，用字勿貼於“欲動情勝”之用看，而推上“心之用”字看，則無疑也。’恐似精切。
南塘曰‘大學静時工夫惟在此章’，而據‘有所’二字言之，未知其然也。學者無静時存養之工，則不能正心。然惟此一篇與中庸有異，即初學用工之方，故只言四個條目。章句只言動時工夫，而不及言静時工夫者，此也。或問於尤庵曰：‘全論正心工夫，則固兼動静。而大學則只言動時工夫，静時工夫包在上面矣。’答曰：‘“包在上面”云者，有語病，若改之曰“已在動前”則似勝。’觀此則可知也。
‘修身’章先言親愛者，身與物接之時惟愛最易偏，故以是先之。此下繼言‘二莫’者，是也。敖惰二字，語類曰‘敖便是惰，敖了便惰’也，此無可疑。而大全答潘恭叔書曰‘敖惰，讀者多以為疑’，‘大抵本有此[2]一等人，上不至於可親愛畏敬，下不至於可賤惡哀矜，使人視之汎然不入念慮者’也，此可以見其為人。人於此等人易為偏，故並言之。而觀或問，以孔子取瑟而歌、孟子隱几而卧言之。則雖君子有敖惰。以其有辟字，故章句曰‘人，衆人也’。
‘治國’章並言齊家者，蒙上‘正心修身’章例也。然以齊家之道而申申言之者，蓋以此章雖名治國，而實是立教之本也，未有家不可教而能治平。以故第一節推原孝悌慈之道，明示不出家成教之意，而此下引康誥，言心誠求治之意，然後次言仁讓及堯舜化俗之意，而以‘治國在齊其家’結之。其下又引三詩，以明上行下效之意，而又以‘治國在齊其家’結之。細看之，則其中有化底，有推底，而統言則只是動化之意也。栗谷先生曰：‘九章專以化説，十章乃説推也。’此言至當。而後賢多以此章推與化兼看言之，南塘、屏溪之言如是。而反疑栗翁之言，恐未深究上下章之有淺深也。
以此章為兼化推言之者，以上堯舜事屬化，以此‘有諸己、無諸己’屬推，而此只是反己自修之意，不可以推言也。‘所藏乎身’之身，自上‘修身’來言也。
‘平天下’章復以孝弟慈言絜矩之道者，以應上章三‘所以’之意也。然‘老老興孝’之語，與上章‘所以事君’之意有異者，何也？君與父一也，家之有父，即國之有君也，故上章以事君言，而此是推化事也。王政之化民莫先於老老，老老則民俗秩秩有序，而孝悌之風成。夫子之‘老者安之’，孟子之‘老吾老，以及人之老’者，蓋以是也。絜矩之矩，與論語‘不逾矩’之矩同，即止至善之關棙。而所以行之者，恕也。此乃一章大旨也。此下第二節以惡之一字言絜矩之義，其下引南山詩‘民好之、民惡之’之語，而以‘民之父母’結之，示愛民如子之義。惟此好惡二字本出於‘誠意’、‘修身’二章也，於此更以是申言者，其意可知。王政之止至善，不過察民心之好惡而行之，則好惡又是絜矩之至要也。統言則絜矩，而切言則好惡也。南山詩下又引節南山及文王詩，警君上以因好惡存亡得失之由。而繼言財用，以明能絜矩、不能絜矩之得失。其下又引楚書、舅犯，以明上文之意。又引秦誓，起下用人，而言賢不賢及忠信、驕泰，以明君子之得失者，言各有次第。所謂‘三言得失，而語益加切’者，此也。或曰‘此下當言禮樂刑政’，而既言用人，則禮樂刑政自該於其中，何必歷言也？‘生財’以下，合理財、用人言之。而章末言仁者及不仁者用財之道，而以義之一字合尖重結者，不但仁為體、義為用也，凡事出義則入利，出利則入義。好惡之得其正者，義也。孟子所謂‘國不以利為利，以義為義’者，此也，而亦可見聖學傳受之旨也。義是絜矩工夫之緊要，亦當著意看也。
此章胡氏分八節，而先輩亦有言分節，或曰五，或曰六。惟此分節本由於朱子，則何敢容喙。而以淺慮觀之，傳者以得失二字結語者三，而其下複合財用、用人而終之，則依此當作四節看也。
二節‘所惡’章句‘上下四旁’小注‘上下已見上文’云云，此指此段‘不欲上之、不欲下之’之文也，非指前段章句‘上下’也。蓋此段章句詳釋‘上下’字，而於‘前後左右’則汎以‘（莫）〔無〕不皆然’釋之，故此小注復釋‘四旁’，而於‘上下’則以‘已見上文’言之。此乃遂庵言，無可疑也。
秦誓‘不啻若自其口出’，人有好賢之誠，則心之所好又甚於口之所言，即好彦聖以誠之意也。
篇内諸章，皆有承上起下之妙。‘明德’傳末‘皆自明’起下‘新民’，‘新民’章末‘無所不用其極’起下‘止至善’，‘親賢樂利’起下‘使無訟’，‘知本’起下‘致知’，‘心之全體大用’起下‘誠意正心’，‘心廣體胖’起下‘正心修身’，餘皆倣此，不須枚記。而章末總論更舉‘明善、誠身’言之，明善，即致知也；誠身，即誠意正心修身也。學者工夫之緊要，莫先於致知誠意，則於此復言者，其意切至。且不曰‘致知誠意’，而以思傳‘明善誠身’言之者，亦有意，使學者知其兩書之相為表裏也。
章内申言財用、用人者，民心之好惡專在於財之聚散、人之用舍。大全答范叔應書曰：‘“絜矩”章專言財用，繼言用人，蓋人主不能絜矩者，皆由利心之起，故徇己欲而不知有人，此所以專言財用也。人才用舍，最係人心向背。若能以公滅私，好惡從衆，則用舍當於人心，此所以繼言用人也。’此可知其大概。然人才之於國家，所係尤重，不惟財用聚散之在是也。壅蔽人主聰明，而防賢病國，無不由此也。是以章末‘務財用’，必自小人言之。而繼言‘災害並臻，善人無如何’之語，聖人憂患後世之意，可謂至矣。