【傳之七章】
【一 節】
知既至，意既誠，則又當正心而存其本體。心之本體發亦無不正，而或失於忿懥、恐懼、好樂、憂患，能察乎此而不失其正，是存本體也。蓋意誠則真無惡而實有善，則正心因成功而易為力，故不言工夫而但言四者，以明能察則不失其正也。
‘致知’之知、‘誠意’之意皆是心之用，而致知者，欲其心之明善惡也；誠意者，欲其心之實好惡也，無非用功於心上者。知既至，心既誠，則庶幾乎心無不正。然於忿懥、恐懼、好樂、憂患有所不察，則雖不至於為惡，亦未必其中節，故又須正心。心得其正，則四者皆中節，如鑑衡之隨物定形，而我無與焉。
心之本體未嘗不正，感於物而後其用或失其正，故或問曰‘未感之時’，‘固無得失之可議’，又曰‘事物之來有所不察’，應之‘或不能無失’，然則正心之功在於正其用。而或以此章四‘有所’為當無之時而有之，去其有而返之於無，為未發上工夫。所謂當無之時而有之，亦謂事未來而期待，或事已過而留滯也，留滯、期待不是未發，所以去之返之，豈為未發上工夫乎！或以下文章句‘心有不存’之存為未發時存養，而是又不然。心得其本然之正為存，不得其本然之正為不存。果如其説，則但以未發謂之存心而已，發則謂之不存心，可乎？蓋正心是明明德之事，而學者當因其發而遂明之，故此章内所言皆在已發上也。
忿懥、恐懼、好樂、憂患，四者皆聖凡之所不能無者，而‘不得其正’是常人之情也。此特舉常人之情以戒君子也。蓋於前章言小人之情以明意不誠，此章及下章言常人之情以明心不正身不修。未誠其意者，以小人為戒；誠其意而未盡於正心修身者，以常人為戒。進德之有淺深，可見也。
或以‘有所’為心不正，然則不當有而有已是失其正之甚者，章句‘一有’之下又何言‘或不能不失其正’耶？觀於‘或’字，可知‘有’字之不為病也。
心之寂感皆有本然之正。‘不得其正’，以章句之意看之，則是用之失其正者。而雲峯胡氏以‘正其’、‘其正’分體用，而以‘其正’之‘正’為體，誤矣。
【二 節】
‘食而不知其味’，則食猶不食。此與‘視而不見，聽而不聞’皆為身不修也，故章句曰‘無以檢其身’。蓋此一節承上章而言心不正則身不修也。
【章 句】
‘察乎此’，謂察此心之存否；‘敬以直之’，乃存之之方也。取敬直之動一邊義以明正心之功，猶孟子於好惡之良心取操存之動一邊義以明之也。蓋心之寂感一機，寂則無感，而感之機在寂；感則無寂，而寂之機在感。隨其所感，密察而正之，則當感而感，當寂而寂。用功雖在於感，其效自歸於寂也。
【章下注】
前章注即引經，則此章注雖不引經，可推而知也。故但於蓋字、然字之下明其相承之意，如前章注也。