【傳首章】
御製條問曰：經曰‘明明德’，此宜曰‘克明明德’，而但言‘克明德’，何也？
臣瀅修對曰：臣嘗以為，此傳三節引古書分釋經文中‘明明德’三字，而結之以傳者之言。此節之義蓋重在上明字也，故引康誥之‘克明德’一句以明明之之工夫。若曰‘克明明德’，則是不待第二節，而‘明明’二字釋之盡矣，不幾於發之太遽而言之無漸耶？況此一句本出康誥，則引書之體似不當增損於其間也。
御製條問曰：分屬經文三綱，則德字當屬‘明德’，而明字當屬上明字矣，然則克字屬於何段耶？
臣瀅修對曰：此節克字，章句訓之以‘能’，而語類亦曰‘如云“克宅厥心”、“克明峻德”之類’，則此皆以明字為工夫，而克之為義特以客形主也；大全訓之以‘勝’，而或問亦曰‘文王之心無待於克之’，而‘未能明者不可不致其克之之功’，則此皆以克字為工夫，而明之之效猶屬克治後事也。兩説者同出於朱子，而訓‘能’訓‘勝’，兩義參商。故趙順孫、真德秀則從或問之義，而以‘克’為工夫；蔡清、汪份則從章句之義，而以‘明’為工夫。臣嘗執兩端而折其衷，以為‘克明’二字正須連説。而大全、或問視章句之屢加更定，猶不無可議者。蓋本其文字，則所引康誥指文王之能明德也；研其義理，則明德全功非克治之所可盡也。然則此節之‘克’，如‘新民’傳之‘苟’，包在明字之内，恐不必着力分屬矣。
御製條問曰：程夫子有‘天德’、‘王道’之説，天德即明德耶，抑天命耶，天理耶？
臣瀅修對曰：‘有天德便可語王道’，此程子之説也。天德屬心，王道屬理。以天德屬之明德，臣以為允當。
御製條問曰：首言‘克明德’，次言‘顧諟天之明命’，次言‘克明峻德’，三‘明’字工夫各有先後，而引喻亦有淺深耶？
臣瀅修對曰：以工夫之先後言之，則第一節明字統論明之之工夫，而德字其本體也；第二節明字提示明德之本體，而顧字其工夫也；第三節明字推言明德之極功，而峻字其限量也。以引喻之序言之，則第一節重在上明字，第二節重在下明字，第三節重在德字也。
御製條問曰：康誥、太甲、帝典，有三節看之語。諸儒所謂三節看者，其説各自不同，安所適從？
臣瀅修對曰：盧孝孫則曰：‘“克明德”是自明之始事，“克明峻德”是自明之終事，“顧諟”“明命”〔之句〕在中間，（為）〔是〕自明工夫’；吴澄則曰：‘康誥發明明德之端也’，‘太甲示明明德之方也’，‘帝典著明明德之效也’；許謙則曰：‘第一節平説明明德，第二節是明之之（工夫）〔功〕’，‘第三節言明明德之極功’[1]。言各有主，而意實相貫。若取其言之簡要明切，則抑當以許説為優歟。
御製條問曰：許東陽以‘明峻德’言‘明其德以至於大’，此説如何耶？
臣瀅修對曰：臣謹按汪份之言曰：‘此節所以别於首節，眼目固在峻字，然謂峻德深於明德則不可。’此説極是。此所云‘以至於大’者，特謂工之有淺深，而非謂德之有大小。然亦不可不謂之語病。
御製條問曰：曰明德、曰峻德，同耶異耶？明謂之本體之明，峻謂之全體之大，本體不可曰大，全體不可曰明乎？
臣瀅修對曰：首節‘明德’汎説統體工夫，此節‘峻德’備言明德分量，其實明德、峻德初無異同。故朱子之答人曰：‘人之為德未嘗不明，而其明之為體亦未嘗不大。但人自有以昏之’，‘自陷於一物之小’。即此究之，一德也。而從其既昏之後，指示本然之無不明曰本體；舉其體用之全，極論充周之不可窮曰全體者，有可推知。然前輩不達此意，務出新奇，吴季子則曰‘克明其德而至於峻’，吕留良則曰‘堯之克明，須從峻字見得’。噫，説經之難，久矣！
御製條問曰：‘顧諟天之明命’，章句曰‘常目在之’。顧諟云者，似若有形可見、有迹可尋者。然大抵‘天之明命’只是渾然一理，既無端倪，又無方所，則所以顧之之工果如何耶？
臣瀅修對曰：‘常目在之’四字，即朱子之引用古注，而漢儒詁訓，此最明切。蓋顧者，念念在兹，常若有見之義也。語其功，則‘求其放心’固此意也；極其效，則‘純亦不已’不是過矣。而或者謂以心顧心，殆近於以心觀心。固哉，豈其然乎！夫人之未發也，思慮未萌，知覺不昧，則本非枯木死灰之謂也。敬畏之念能徹乎至静之地，精一之工必繼乎初動之幾。以第二番心顧第一番心，其視佛氏之閉情絶物不啻秦越。則用之方往而方來者，體之湛然而虚明者，雖一日而萬變厥象，初豈有二心之病耶！嗚呼，其微矣！
御製條問曰：顧諟者，静存、動察皆有是顧字工夫云云。先儒以聽無聲、視無形為静存之工，此説果何如耶？朱子語以為‘但有視聽，何妨為静[2]’。以此觀之，則以視聽屬之静存工夫，無所不可耶？然則栗谷以為‘聽於無聲、視於無形，非静中氣象’，與朱子之論大相徑庭者，何也？
臣瀅修對曰：至矣哉，聖問之及此也！此實千古聚訟之一大公案，而諸家之為説者率皆摸東撈西，尚未聞有一定之論。臣則以為朱子已告之，而特人自不察耳。朱子之論中庸，以‘温故’、‘敦厚’並歸存心之屬；其答吕子約書曰‘洪範五事當云貌〔曰〕僵、言〔曰〕啞、視〔曰〕盲、聽〔曰〕聾、思〔曰〕塞[3]，乃為得其性。而致知居敬’，‘養得成一枚癡獃罔兩漢矣’。此其意以為心之有思者只在優遊温習之間，則不害為未發也。臣有一善喻：心，譬則水也；日用事為，譬則人之奉盤水行也；喜怒哀樂，譬則風行水上也。風行水上者為已發，則盤水之在人手奉持惟謹者，雖日行千里，其鑑空衡平之體固自如也。然則吾身之運動自有故常而無待思勉，‘三千、三百’行之惟在吾身，何干於心體之發未發耶！且以灑掃應對之為敬言之，專心此事則自無思慮，而其專心也，亦目視耳聽貌恭口言而已；其形於思者，特知覺不昧而已，非如七情之當體撓動也。此豈非奉盤水而行，四體雖動，而盤水不動者乎！置盤水於至静之處，而風一觸之，則不以處所之至静而浪自生。若是乎發未發之在内，而不在外也。
御製條問曰：‘克明峻德’之克字與‘克明德’之克字同是極工，而極工之中亦或有大小之别耶？
臣瀅修對曰：兩德字之淺深看，先儒猶以為語病。則兩‘克明’，恐不可大小别矣。
御製條問曰：盧玉溪謂‘自我之得乎天者言曰明德，自天之與我者言曰明命，名雖異，而理則一’，此言善矣！至於‘克明德’與‘克明峻德’，則同是明德，而或只言德，或加峻字。‘克明峻德’之德既曰至善之德，則‘克明德’之德獨非至善之德歟？‘克明德’何以為自明之始，而‘克明峻德’何以為自明之終歟？
臣瀅修對曰：主明而言則曰‘明德’，主德而言則曰‘峻德’，非因其獨為至善而加一峻字也。至於明德始終之説，起於盧孝孫，而汪份非之，臣亦從之。