【傳五章】
御製條問曰：程子移‘聽訟’章於經文末端‘未之有也’之下，‘此謂知之至也’之上，則蓋以‘聽訟’章及上數節為釋致知之文故也。由此觀之，程子固未嘗分經傳也，固未嘗以‘知本’剔出於致知之外而别作本末之釋也，固未嘗以‘致知’之釋為闕而當補也。朱子之學本於程子，而於此等頭腦處有此不同，何歟？
臣瀅修對曰：大學一篇，舊本錯亂，明道、伊川尚有異見，則序次之難，實倍他書。及至朱子，參互衆説，研窮本旨，推聖人立經之義而著其綱領，詳大賢釋傳之例而列其條目，宜其千塗萬轍，卒走不得。而在皇朝則如蔡清之學問純粹者，在本朝則如權近之文識精透者，一皆從程而不從朱，豈朱子所謂‘不用某（當日之）〔許多〕工夫，〔亦〕看某底不出[1]’者耶！臣則以為義理無窮，人見有限，心未喻而苟同者，乃後世口耳之學，非聖門憤悱之訣。故朱陸往復，亦曰：‘古之聖賢，惟理是視。言當於理，雖婦人孺子，有所不弃；或乖理致，雖出古書，不敢盡信。’若夫程朱之道統相承、如合符節者，在於格物窮理之聖學首功，而不在於文字之注解、章句之分屬也。噫，俗學之弊久矣！臣於聖問，竊有感焉。
御製條問曰：補亡章曰‘閒嘗竊取程子之意以補之’，程子固未嘗以‘致知’之釋為亡，而今乃云爾，何也？其所取程子之意，何意歟？
臣瀅修對曰：程子固未嘗以‘致知’之釋為亡，而自漢以來，格物窮理之説不傳於世，舊矣。惟程子能識此意，或曰‘大學之序先“致知”而後“誠意”，其等有不可躐者’，或曰‘凡有一物，必有一理。窮而至之，所謂“格物”’，此與中庸之‘明善’、‘擇善’，孟子之‘知性’、‘知天’，董子之‘勉强學問’，前後一揆。今為格物窮理之説，而謂之‘竊取程子之意’者，不亦宜乎！
御製條問曰：‘格物’之格，康成則釋以‘來格’之格，温公則釋以‘扞格’之格，而程朱以‘至’訓‘格’。‘來格’、‘扞格’之格，可以詳論其長短得失；而程朱所以得前聖之旨者，可以明言歟？王陽明以為程朱以‘至’訓‘格’，以‘事’訓‘物’，至字上補一窮字，事字下補一理字，而曰‘窮至事物之理’，若上去窮字、下去理字，只存其字訓，則‘至事’二字而已，便不成文理云。而其所自為説，則乃曰‘格，正也’。其詆先賢而立己見者，果有所據歟？不然則其病痛之根，醜差之端，皆可明卞歟？
臣瀅修對曰：康成之以‘來’訓‘格’，本於‘祖考來格’之格；温公之以‘扞’訓‘格’，本於‘格鬥’之格，兩格字均失正義。而至若陽明之以‘格’為‘正’，雖本於‘惟先格王’之格，其意則為此一種簡易之説，欲其無事勤求，坐得本心之妙矣。夫扞禦外物之誘，正是誠正之工，而必使格致於誠正之前者，亦以無格致則其所扞禦者必有不當扞禦而扞禦之患矣。且不曰‘窮理’而曰‘格物’者，為其懸空摸索，或歸佛氏神通明覺之説，而就其有形象下工夫者為訓耳。陸王之徒不知此義，則宜其以‘不成文理’譏程朱之窮理也。
御製條問曰：‘知有所未盡，故理有所未窮’，此義甚明；而今曰‘於理有未窮，故其知有不盡’，有若倒置者，何歟？
臣瀅修對曰：吾心之知本無不盡者，特以氣質之拘、物欲之蔽有不能盡其知者。窮理者将以祛氣質、物欲之為累於知者也，恐當以理未窮為知不盡之由。而朱子之訓，未見其有倒置之病矣。
御製條問曰：‘一朝[2]豁然貫通’之説，有似乎佛氏頓悟之旨。蓋吾儒進學之説，不過曰‘日新又新’，曰‘（懋）〔務〕[3]時敏’、‘厥德修罔覺’，曰‘精義入神以致用〔也〕，利用安身以崇德〔也〕，過此以往未之或知’而已。其為説皆循序漸進之意，而非一朝通豁之謂也。若夫‘石竹聲中，瞥然見得本來面目’，即釋教宗旨，而江西一派帶來氣味，每舉悟字話頭，朱子之所深惡痛斥，而於此學問最切要處卻如是下語，何也？其必有似同而實異者，可以明卞之歟？
臣瀅修對曰：江西‘頓悟’，不博文而徑趨約也；朱門‘貫通’，先博文而後反約也。蓋所謂‘一朝豁然貫通’云者，正指件件致思，條條着力，畢竟成效之著有此圓融之妙也。豈可與異端之遺事物談空寂，自初學而索玄妙者，比而同之乎！
御製條問曰：先儒之説，則以為‘表也粗也，理之用也；裏也精也，理之體也’；東儒之説，則以為‘在禽獸之理，表亦粗，裏亦粗’；又或以為‘無精粗云者，在精則表裏皆精，在粗則表裏皆粗’云云。三子之説果有不同耶？然則不同處在於何句耶？
臣瀅修對曰：以表與粗為理之用，以精與裏為理之體，盧玉溪之説也。而先正臣李珥則以為在禽獸之理表裏皆粗，不可以精粗分體用，此又與玉溪異矣。至先正臣金長生則發明李珥之意，而所謂理在精則表裏皆精，在粗則表裏皆粗者，説得尤親切。恐當以東儒之論為正。