02_292大學公議一

【大學公議一】

禮記四十九篇，鄭目録大學第四十二。○鄭端簡古言云：孔伋窮居於宋，作大學以經之，作中庸以緯之。詳見中庸箴。○案：先儒謂，中庸子思所作；緇衣公孫尼子所撰。鄭康成云：‘月令吕不韋所修。’盧植云：‘王制漢文時博士所録。三年問荀卿所著。樂記河間獻王諸生所輯。’皆有古據。至於大學，前人不言誰人所作。鄭端簡所引賈逵之言，明係僞造，不可從也。朱子謂曾子作經一章，曾子之門人作傳十章，亦絶無所據，朱子以意而言之也。朱子以為孔子之統傳於曾子，以傳思孟，而思孟有著書，曾子無書，故第取此以連道脈耳，亦安知其不然哉！○近聞翁覃溪門友阮元取大戴禮曾子十篇表章而注解之，亦道統連脈之意，然第十天圓篇似不雅馴也。
宋史云：仁宗天聖八年，以大學賜新第王拱辰等。○案：近儒據此謂宋仁宗時大學早已專行。又謂韓愈原道獨標‘誠意’，即在唐世早已專行。皆非公言。大學表章自二程始，大學之列為四書，自元仁宗八比法取朱子章句始也。
大學之道， 大，音泰。
大學者，國學也，居胄子以教之。大學之道，教胄子之道也。○議曰：舊音大讀為泰。今人如字讀，非也。‘大學之道’一句，不惟此經有之，學記曰‘大學之道’，‘近者悦服，遠者懷之’，又曰‘大學之教〔也〕時，教必有正業’，又曰‘大學之法，禁於未發’。其字例、句例，與此經首句毫髮不殊。彼讀曰‘泰學’，此讀曰‘大學’，其亦不公甚矣。朱子作序，雖以大學之書為太學教人之法，而其實古者太學教人之法，教以禮樂，教以詩書，教以弦誦，教以舞蹈，教以中和，教以孝弟，見於周禮，見於王制，見於祭義，見於文王世子、大戴禮保傅等篇。而所謂明心、復性、格物、窮理、致知、主敬等題目，其在古經絶無影響；並其所謂誠意、正心，亦無明文可以為學校之條例者。朱子於此遂改書名曰大學，讀之如字，訓之曰大人之學，與童子之學大小相對，以為天下人之通學。所謂大人者，冠而成人之稱也。然冠而成人者，古者不稱大人。余考大人之稱，其别有四：其一，以位大者為大人；其二，以德大者者為大人；其三，以嚴父為大人；其四，以體大者為大人。除此以外，無大人也。易曰‘利見大人’，孟子曰‘説大人則藐之’，孟子曰‘有大人之事，有小人之事’，若是者，位大者也，古惟天子、諸侯有斯稱也。襄三十年，左傳卿大夫亦稱大人。易曰‘大人者，與天地合其德’，易曰‘大人虎變’，孟子曰‘養其大體者為大人’，孟子曰‘大人者，不失其赤子之心’，孟子曰‘惟大人能格君心之非’，若是者，德大者也。漢高祖奉巵為太上皇壽，稱太公曰‘大人’，霍去病見其父中孺曰‘去病不知為大人遺體’，若是者，嚴父之别稱也。山海經曰‘東海之外，大荒之中，有大人之國’，若是者，體大者也。歷考古經，其有以冠而成人者號為大人者乎？且古者小學、大學之别，原以藝業之大小、黌舍之大小分而二之。若其年數或稱十五，白虎通。或稱二十，書大傳。冠與不冠，仍無所論，豈必大人入太學乎？古者學宫之制，今不可詳。然上庠、下庠、東序、左學、東膠、虞庠諸名，見於王制；東學、南學、西學、北學、太學諸名，見於保傅篇；米廩、夏序、瞽宗、頖宫諸名，見於明堂位。要之，諸學之中，其最尊最大者謂之大學。猶群廟之中，其最尊者謂之大廟；群社之中，其最尊者謂之大社。見祭法。大廟、大社既讀為泰，則惟獨大學讀之為大，定無是理。大學之大既讀為泰，則惟獨大學之書讀之為大，抑又何義？夫既以太學教人之故，名是書曰大學，而彼曰泰此曰大，非公言也。○藉使太學名篇，如玉藻、檀弓摘其篇首二字以為之名，猶當讀之為太學，況全篇所論都係太學教人之法，又何讀之為大也？○古者教人之法雖有教無類，而王公、大夫之子是重是先。其在堯典，典樂所教，只是胄子。胄子者，太子也。惟天子之子，嫡庶皆教。而三公、諸侯以下，惟其嫡子之承世者乃入太學，見於王制，見於書大傳。文見下。則周禮所謂大司樂之教國子，樂師之教國子，師氏之教國子，保氏之養國子，凡稱國子，皆堯典之胄子，非匹庶家衆子弟所得與也。天子之太子將繼世為天子，天子之庶子將分封為諸侯，雖不侯，皆有封邑。諸侯之適子將繼世為諸侯，公卿大夫之適子將繼世為公卿大夫，斯皆他日御家御邦，或君臨天下，或輔弼天子，道斯民而致太平者也。故入之於太學，教之以治國、平天下之道，斯之謂‘大學之道，在明明德，在親民’也。寒門賤族，古法原屬之司徒，不關於太學。確分二等，不相混雜。故其在堯典契為司徒，以教百姓；夔為典樂，以教胄子。其在周禮，大司徒以鄉三物教萬民，大司樂以三教教國子。三教者，樂德、樂語、樂舞也。皆確分二等，而其教法之公私、大小絶然不同。經云‘大學之道’，是為教胄子之道，明非教國人之道。是可云太學之道，不可云鄉學之道。故治國平天下為斯經之所主，而修身、齊家乃泝其本而言之，誠意、正心又泝其本之本而言之。其所主在治平也，故至‘治國’、‘平天下’二節，其節目乃詳，其上數節，略略提掇而已，不細論也。今也爵不世襲，才不族選，寒門賤族亦可以蹴到卿相，佐人主而治萬民。先儒習見此俗，不嫺古制，故以太學為萬民所游之地，以太學之道為萬民所由之路。看太學二字原不清楚，謂治國、平天下未必為太學所專之道，故改之曰大人之學，欲以之為公共之物耳。然古之太學，原有主人。編户匹庶之子，雖冠而為大人，恐太學未易入也。
〈引證〉 周禮:‘大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟〔焉〕。董仲舒云：成均，五帝之學。凡有道者、有德者，使教焉。’使為師。‘以樂德教國子，中和、祗庸、孝友；鄭云：善父母曰孝，善兄弟曰友。以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；即乞言合語之禮。以樂舞教國子，舞云門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。’○樂師掌國學之政，以教國子小舞。注云：内則曰，‘十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。’○鏞案：此云國子，即堯典所謂胄子也。
〈引證〉 周禮地官，師氏‘以三德教國子，一曰至德’，為道本。‘二曰敏德’，為行本。‘三曰孝德’。知逆惡。‘教三行，一曰孝行’，親父母。‘二曰友行’，尊賢良。‘三曰順行’。事師長。‘凡國之貴遊子弟學焉’。鄭云：王公之子弟游無官司者。○保氏‘養國子以道，乃教之六藝’，禮、樂、射、馭、書、數；‘乃教之六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容’。○鏞案：貴游子弟，鄭注與杜子春之説不同，賈疏謂之卿大夫之適子，皆非也。夏官‘諸〔子〕^[1]’，凡卿大夫之庶子謂之游倅。蓋師氏之職本教適子，而其庶子之游學者亦與焉。○總之，大司樂所云有道、有德者，即此師氏、保氏也，其職在教國子，不在教萬民。
〈引證〉 周禮夏官:‘諸子掌國子之倅，倅，副也。公卿大夫之諸子。掌其〔戒令與其〕^[2]教治。’修德學道也。‘凡樂事，正舞位。’‘凡國之政事，國子存游倅，游倅，倅之未仕者，存留之使學仕，不令□仕。使之修德學道。春合諸學，鄭云：太學也。秋合諸射，射宫也。以考其藝而進退之。’○春官:大胥掌學士之版，以待致諸子。鄭云：卿大夫之諸子。春入學舍采，合舞；入學宫。秋頒學，合聲。○小胥掌學士之征令而比之，觵其不敬者。○燕義曰：古者周天子之官，有〔庶子官〕^[3]，庶子官職諸侯、卿、大夫、士之庶子之卒，讀為倅。掌其教治。以下文與夏官説下同。○鏞案：國倅、游倅者，卿大夫之庶子也。其政令則領於夏官，其版籍則領於大胥，其懲罰則屬於小胥，而若其道藝，則亦受學於師氏。故‘師氏’之末云：‘凡國之貴游子弟學焉。’貴游者，游倅也。師氏之職雖主於胄子，而庶子亦得以與焉。
〈引證〉 周禮地官，大司徒‘以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。以鄉八刑糾萬民，一曰不孝’，‘二曰不睦’，‘三曰不姻’，‘四曰不弟’。○鄉大夫‘受教法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝’。三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮〔禮〕^[4]賓之。○州長‘各屬其州之民而讀法，以考其德行道藝’。○黨正‘正歲屬民讀法，而書其德行道藝’。○族師‘月吉則屬民而讀邦法，書其孝弟睦姻有學者’。○鏞案：彼云‘教國子’，此云‘教萬民’，八字打開，分為二類。則經云‘大學之道’，是教胄子之道，與士萬民不同也。今世之法，族無貴賤，咸於此經致力焉，可也。
〈引證〉 學記曰：古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。○孟子曰：設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。又云：謹庠序之教，申之以孝弟之義，（則）頒白者不負戴於道路矣。○鏞案：此諸文鄉、黨、州、族皆有學舍，以教萬民。此大司徒之所掌也。閒燕之地，厥有太學，謂之國學，以教胄子。此大司樂之所掌也。春秋之世，其法猶然，故鄭子産不毁鄉校。而王制所謂左鄉、右鄉，皆此鄉學之名也。古者匠人營國之法，九分其國，中為王宫，面朝後市。左右三鄉，兩兩相向。曰州、曰黨，又於一鄉之中各自細剖者也。
〈引證〉 地官:‘司諫〔掌〕^[5]糾萬民之德’，‘以時書其德行道藝，辨其能而可任於國事者，以考鄉里之治’。○‘司救掌萬民之衺惡過失’，‘凡民之有衺惡者，三讓三罰’，‘恥諸嘉石，役諸司空’。‘其有過失者，三讓三罰’，‘歸於圜土’。○鏞案：周官之法，以師氏、保氏教國子，以司諫、司救教萬民。亦八字打開，不相混雜。而四官之職相連為列，明其職不同，而其事則相類也。
〈引證〉 王制曰：樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子、國之俊選皆造焉。凡入學以齒。○鏞案：王制者，漢文帝時博士所録也。漢儒酌古參今，以制漢法，故其法合夔契而為一，合大司樂、大司徒而為一，與虞法、周法絶不相同。學者若以王制認為先王之法，則其失真大矣。王制之法以司徒為主，命鄉論秀士，升之司徒，曰選士；司徒又升之學，曰俊士。而王子及公、卿、大夫之適子與此俊士咸造太學，與之序齒。朱子專據王制以作序文，今之學者皆謂先王之法本來如此，故太學之道遂認為教萬民之法，殊不然也。古者凡民之俊秀者，司徒薦之曰賢能，禮之曰賓興。文見上。其曰賓興者，鄉大夫為主人，賢能者為賓。蓋自黨學、州學升之司徒，謂之賓興也。總之，古者太學本非學萬民之地，王制非古法。必取堯典、周禮，覈其制度，然後太學之道乃知為何道也。
〈引證〉 王制云：小學在公宫南之左，大學在郊。○書大傳曰：使公卿之太子，大夫、元士之適子，十有三年始入小學，見小節焉，踐小義焉。二十入大學，見大節焉，踐大義焉。○書大傳曰：‘大夫七十而致仕，老（其）〔於〕鄉里’，‘大夫為父師’。‘耰鉏已藏’，‘歲事已畢，餘子皆入學’。餘子謂衆子。‘年十五始入小學，見小節焉，踐小義焉。年十八始入太學，見大節焉，踐大義焉。’‘距冬至四十五日始出學，傅農事。’○大戴禮保傅篇云：古者年八歲而出，就外舍，學小藝焉，履小節焉。束發而就太學，學大藝焉，履大節焉。○賈誼新書引容經云：九歲入小學，蹍小節，業小道。十五入大學，蹍大節，業大道。容經，即儀禮，古稱容臺禮。○白虎通曰：八歲毁齒，入小學，學書計。十五入大學。此太子之禮也。○鏞案：小藝者，書計之類也。小道者，曲禮、少儀之類也。若夫灑掃、應對、進退之節，在家事父，入學事師，修其職分而已，不可曰藝，不可曰業，不可曰道。此事豈足以建學立師，使之專治乎？至於禮樂、射御，尤非八歲童子所能為者。總之，大學、小學之别，在於道藝之大小。學舍之大小，年齒多少，非所問矣。小學非小人之學，則大學豈大人之學乎？○又按：書大傳‘餘子’之説，與周禮‘諸子’之文不合，餘子、諸子皆指卿大夫之庶子，則其□宜合，而不合。未可信也。古者士農别為二民，春耕秋學，行不得之政。‘烝我髦士’，豈是之謂乎？況其入小學差晩於適子，入大學差早於適子，又何義也？總之，卿大夫之庶子領於夏官，而受學於師氏。書大傳，其傳聞之誤也。宣（三）〔二〕^[6]年左傳云，晋成公即位，乃宦卿之適子，又宦其餘子，其庶子為公行。○杜云：餘子，嫡子之母弟也。
在明明德，
明者，昭顯之也。明德也，孝弟慈。○議曰：周禮大司樂‘以六德教國子，曰中和、祗庸、孝友’，中和、祗庸者，中庸之教也；孝友者，大學之教也。大學者，大司樂教胄子之宫，而其目以孝友為德。經云明德，豈有他哉？孟子曰：‘學則三代共之，皆所以明人倫也。’明人倫，非明孝弟乎？原來先王教人之法，厥有三大目：一曰德，二曰行，三曰藝。大司徒鄉三物所列六德、六行、六藝，其細目也。大司樂教胄子，亦只此三物而已。彼以忠和為德，孝友為行，而大司樂通謂之德者，德行可互稱也。詩書、禮樂、弦誦、舞蹈、射御、書數，皆藝也。雖其恆業之所肆習在於諸藝，而其本教則孝弟而已。明德非孝弟乎？虚靈不昧，心統性情，曰理曰氣，曰明曰昏，雖亦君子之所致意，而斷斷非古者太學教人之題目。不寧惟是，並其所謂誠意、正心，亦其所以為孝弟之妙理方略而已，非設教之題目也。設教題目，孝弟慈而已。堯典曰‘慎徽五典’，曰‘敬敷五教’。五典、五教者，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。春秋傳史克之言明白如此。然兄友弟恭，合言之則弟也；父義母慈，合言之則慈也，然則孝弟慈三字乃五教之總括。太學之教胄子，胄子之觀萬民，其有外於此三字者乎？堯典曰：‘克明峻德，以親九族’，‘（以）〔平〕章百姓’，‘（以）〔協〕和萬邦’^[7]。此即斯經所謂修身齊家而至於治平也。蓋堯克明孝弟慈之德，以盡修身之工，而家齊國治，天下遂平。不可曰堯克明虚靈不昧之德，以親九族也。康誥所戒，亦惟在不孝、不友。子弗克祗厥父，弟弗克恭厥兄，父不能字厥子，是懲是罰。而首告之曰‘文王克明德’，小子‘作新民’。所謂明德，孝弟慈也；所謂新民，亦孝弟慈也。不必廣引群經，而斯經所引已皆如此。經曰：‘古之欲明明德於天下者，先治其國。’古文皆有引起照應，則‘明明德’全解當於‘治國平天下’節求之矣，乃心性昏明之説絶無影響。惟其上節曰‘孝者所以事君也，弟者所以事長也，慈者所以使衆也’，其下節曰‘上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍’，兩節宗旨，俱不出孝弟慈三字，是則明明德正義也。
〈考訂〉 鄭玄注曰：謂在明其至德也。○孔氏疏曰：謂身有明德，而更章顯之。○鏞案：孝經首章曰‘先王有至德要道，以順天下’，既而曰‘孝，德之本也’。鄭康成以明德為至德者，至德乃孝弟也。○又按：孔疏雖不悖古義，而微啓後弊。何也？心本無德，惟有直性。能行吾之直心者，斯謂之德。德之為字，行直心。行善而後德之名立焉，不行之前，身豈有明德乎？
〈考訂〉 盧玉溪孝孫曰：元儒也。孝弟慈三者，明德之大目。見徐□□□脈敦流。○劉元卿大學略疏曰：君子明其孝之德以老老，明其弟之德以長長，明其慈之德以恤孤。見性理大全會通。○鏞案：先儒早知孝弟是明德，但科舉不用是義，故俗儒不言耳。○又按：劉元卿一説云‘明德者，吾之本心，原與天下同體’，又曰‘本然之德，謂之至德’。此必非一人之言，或其人有同名，或其秉德不固也。
〈考訂〉 來矣鮮心學晦明解略曰：王陽明以大學未曾錯簡，是矣。然又以‘格物’之物認為事字，教人先於良知；而明德二字亦依朱子，又不免少差。可見天惜聰明，不肯歸於一人也。見性理會通。○鏞案：來知德之學，亦必以孝弟為明德，然余未見其全文，昔求瞿塘集弗獲。○近世夏軒尹氏以孝弟為明德，東園亟稱之。
〈記事〉 乾隆辛亥内閣月課，親策問大學。臣對曰：‘臣妄，竊以為大學之極致、大學之實用，不外乎孝弟慈三者。今欲明大學之要旨，必先將孝弟慈三字疏滌表章，然後一篇之全體大用乃可昭也。經曰“明明德於天下”，則明明德歸趣必在乎“平天下”一節矣。興孝興弟之法，恤孤不倍之化，其果非明明德之真面目乎？’卷既徹，命擢置第一。時蔡樊翁為讀卷官，謂所言明德之義違於章句，降為第二，以金羲淳為第一。今二十四年前事也。
〈答難〉 或問曰：原來大學有綱有目，意、心、身者，德之目也；家、國、天下者，民之目也。先王明意、心、身之德，斯謂之明明德；新家、國、天下之民，斯謂之新民。今乃以孝、弟、慈為明德，可乎？○答曰：意、心、身者，善惡未定之物，烏得徑謂之德乎？德猶不可，烏得徑謂之明德乎？若云意、心、身非德，而誠意、正心、修身不可曰非德，則是大學之道可曰在德，不可曰在明德；可曰在明德，不可曰在明明德。必於誠、正、修一重之外，又有一重工夫，然後乃可曰明明德。意、心、身之非德，豈不明甚？誠意、正心、修身之非明明德，又豈不明甚乎？新民二字亦主下民而言，不可曰家在民中。父母兄弟可云民乎？堯典曰：‘克明峻德，以親九族，（以）〔平〕^[8]章百姓。’新民者，章百姓也。親九族尚當别言，況孝於父、悌於兄者？語人曰‘我新民’，可乎？一綱三目，認之為天成地定，原是大夢也。誠意、正心，乃吾人之善功，何以謂之非明德也？佛氏治心之法，以治心為事業；而吾家治心之法，以事業為治心。誠意正心，雖是學者之極工，每因事而誠之，因事而正之。未有向壁觀心，自檢其虚靈之體，使湛然空明，一塵不染，曰此誠意正心者。欲孝於其父者，察一温必誠，察一凊必誠，具一甘旨必誠，濯一衣裳必誠，酒肉以養賓必誠，幾諫使無過必誠，斯之謂誠意也。欲弟於其長者，趨一召必誠，對一問必誠，服一勞役必誠，奉一幾杖必誠，有酒食饌之必誠，受學業修之必誠，斯之謂誠意也。以之事君，以之交友，以之牧民，其所以誠其意者，皆在行事。徒意不可以言誠，徒心不可以言正，故經曰：‘小人閒居為不善，無所不至。’其所云‘為不善’者，行惡也。閒居行惡，見人著善，則不誠意者也；閒居行善，見人行善，則誠意者也。誠意之工，顧不在於行事乎？今人以治心為誠意，直欲把虚靈不昧之體捉住，在腔子内以反觀其真實无妄之理。此須終身静坐，默然内觀，方有佳境，非坐禪而何？今人以治心為正心，制伏猿馬，察其出入，以驗其操舍存亡之理。此個工夫，固亦吾人之要務，曉夕無事之時，著意提掇焉，可也。但古人所謂正心，在於應事接物，不在乎主静凝默。易曰：‘敬以直内，義以方外。’接物而後敬之名生焉，應事而後義之名立焉。不接不應，無以為敬義也。總之，立教設法之條目所列，可有孝弟，不可有誠正；可有睦姻，不可有格致。格致誠正者，所以為孝友、睦姻之妙理方略，非直以此為教法之題目也。故周禮凡教條、法條，無此諸説。此經所言格致誠正，蓋聖門相傳之密訣。若其太學條例，則綱曰明德，目曰孝弟慈而已。意、心、身，豈可曰明德？誠意、正心、修身，豈可曰明明德乎？超然公觀，可自悟也。
〈答難〉 或問曰：心體虚明，故謂之明德；有時而昏，人復明之，故謂之明明德。孝弟為物，本不虚明，不可曰明德；既不時昏，亦無復明，不可曰明明德。豈不然乎？○答曰：詩云‘予懷明德’，易曰‘自昭明德’，周書曰‘明德惟馨’，見左傳。春秋傳曰‘選建明德，以藩屏周’，又曰‘分魯公以大路大旂’，‘以昭周公之明德’，定四年。豈皆心體之謂乎？凡德行之通乎神明者，謂之明德。如祭神之水謂之明水，格天之室謂之明堂。孝弟為德，通乎神明，故謂之明德，何必虚靈者為明乎？孟子歷言庠序學校之制，曰‘皆所以明人倫’，今國之太學、郡縣之鄉校，其外堂皆揭‘明倫堂’三字。明倫，非明孝弟乎？太學之道在於明倫，故曰‘太學之道在明明德’。今三尺之童皆知太學有明倫堂，而不知太學之道在明倫，卻曰太學之道在明心，不亦惑乎？明心固亦吾人之要務，但此經之云明明德，必非明心。如云不然，何以普天之下凡以學宫為名者，皆揭明倫堂三字乎？請深思之。
在親民，
程子曰：親，當作新。○王陽明曰：親字不誤。○議曰：明德既為孝弟慈，則親民亦非新民也。舜命契曰：‘百姓不親，汝敷五教。’五教者，孝弟慈也。義見前。舜令契敷孝弟慈之教，而先言百姓不親，則孝弟慈者，所以親民之物也。孟子言庠序學校之制，而繼之曰‘學，所以明人倫也’。人倫明於上，小民親於下，亦豈是他説乎？明明德者，明人倫也；親民者，親小民也。彼言學校之制，而其言如彼；此言大學之道，而其言如此，而復有異釋乎？魯展禽之言曰‘契為司徒而民輯’，見魯語。民輯者，民親也。孔子曰‘先王有至德要道，以順天下，民用和睦’，孝經文。民用和睦者，民親也。孔子曰‘教民親愛，莫（先）〔善〕於孝；教民禮順，莫（先）〔善〕^[9]於弟’，孝經文。民親愛者，民親也。孔子曰‘立愛自親始，教民睦也；立（敬）〔教〕^[10]自長始，教民順也’，祭義文。民睦、民順者，民親也。教民以孝，則民之為子者親於其父；教民以弟，則民之為弟者親於其兄，民之為幼者親於其長；教民以慈，則民之為父者親於其子，民之為長者親於其幼。太學之道，其不在於親民乎？若云盤銘、康誥、周雅之文為新民之明驗，則親新二字，形既相近，義有相通。親之者，新之也。金縢之‘其親逆’，馬融本作‘親迎’，梅賾‘親者，新也；新者，親也’。百姓相親，其民乃新，豈必一畫無變，乃為照應乎？但王陽明不以明德為孝弟，則其所言親民之義皆無至理，不如程子之説，童孺皆悦。總之，兩義不可偏廢。今並陳之，以俟知者。
〈引證〉 孟子曰：人人親其親，長其長，而天下平。○鏞案：經曰‘明明德於天下’者，親民也；孟子此言，亦親民也。然則民之所明非虚靈不昧之德，審矣。親其親者，孝也；長其長者，弟也。
〈答難〉 或問曰：意、心、身者，德也；家、國、天下者，民也。今子親民之義專主下民為説，將親民不得為綱，家、國、天下不得為目乎？○答曰：親民烏得無條目乎？經曰‘上老老而民興孝’，使民興孝者，親民也；經曰‘上長長而民興弟’，使民興弟者，親民也；經曰‘上恤孤而民不倍’，使民不倍者，親民也。何得云親民無條目乎？家者，父子兄弟之所在也，父子兄弟可云民乎？並見下圖，今略之。
〈答難〉 或問曰：虚靈之體，為氣稟所拘，人欲所蔽，有時而昏，斯之謂舊染也。以其有舊染，故今乃有新明，若無舊染，何謂新民？○答曰：染有二法，習於惡人則染，習於惡俗則染。此孔子所謂性相近而習相遠也。蒙養以正者，安有染乎？八歲入小學，習灑掃應對，習禮樂書教，涵養用敬，已立大學之根基者，十五又入大學，夫焉有舊染之汙哉？朱子所云舊染者，非梅氏胤征所云‘舊染汙俗，咸與惟新’之‘舊染’也，乃氣稟人欲之所染，所謂上知之不能無者。按楞嚴經曰‘如來藏（性）〔中〕^[11]，清浄本然’，此本然之性也。本然之性為新薰所染，乃失真如之本體，即般若起信論中重言復語之説。謂之新薰者，本體虚明，而新被氣質所薰染也。然則新薰即舊染，舊染即新薰。據本然而言之，則謂之新薰；據見在而言之，則謂之舊染。此雖至理所寓，而此經之親民、新民必非此義。經曰‘一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓’，又曰‘上老老而民興孝，上長長而民興弟’，興也者，作新也，舊廢而新興也。此之謂新民，何必虚靈之體乃有新明乎？
在止於至善。
止者，至而不遷也；至善者，人倫之至德也。誠則至。○議曰：止於至善者，為人子止於孝，為人臣止於敬，與國人交止於信，為人父止於慈，為人君止於仁。凡人倫之外，無至善也。‘止至善’一句雖為明德、新民之所通貫，而若其用力，仍是自修，非治人使止於至善也。顔淵問仁，孔子答曰：‘為仁由己，而由人乎哉？’為人君止於仁，亦只是自修，堯舜不强勸民使至於至善也。經曰‘堯舜帥天下以仁’，帥也者，率也，導也。堯舜身先自修，為百姓導率而已。强令民止於至善，無此法也。總之，大學之三綱領，皆人倫之説。今其條目或頗不明，兹為圖如左：

〈答難〉 或問曰：子知夫至善乎？極天理之公，而無一毫人欲之私，使心體虚明，復其本然。我既如此，民亦使然，斯之謂至善。今子專以人倫為説，豈可通乎？○答曰：我所言者，經也，非我也。治心繕性，固亦君子之要務。然聖人之言，有倫有序，不相混雜。或論心性，如孟子；或論天道，如中庸；或論德行，如此經。各有所主，意趣不同。心性之論雖高妙精微，於此經了不相關，豈可以本論之高妙，而不言其與此經相違乎？且聖人之道雖以成己成物為始終，成己以自修，成物亦以自修，此之謂身教也。故‘止至善’全解在於‘緝熙敬止’之節，而所列五止都是自修，民修所不言也。我既治心，又治民心，偕期於止至善，豈經文之所言乎？若我與民偕期於至善之功，則民之至善，經亦宜言。乃經惟曰‘人主之盛德至善，民不能忘’，而民之至善，仍無所論，明首章之‘止至善’主於自修，而不必雙舉也。我既至善，民自隨我而至善。然民之至善，非我所强，‘為仁由己，而由人乎哉？’總之，誠意正心為此經之大目，故先儒遂以此經為治心繕性之法。然先聖之治心繕性每在於行事，行事不外於人倫。故實心事父，則誠正以成孝；實心事長，則誠正以成弟；實心字幼，則誠正以成慈。誠正以齊家，誠正以治國，誠正以平天下。誠正每依於行事，誠正每附於人倫，徒意無可誠之理，徒心無可正之術。除行事，去人倫，而求心之止於至善，非先聖之本法也。存天理，遏人欲，其機其會在於人與人之相接。默坐反觀，亦必取我與人相接之際一一點檢，乃有依據可誠可正。反觀其未發前氣象，將何補矣？嗟乎！人與人之相接，非即人倫乎？人倫之所自盡，非即至善乎？若不據人倫，單取此意求所以誠之，單取此心求所以正之，則滉漾恍惚，没摸没捉，其不歸於坐禪之病者鮮矣，尚何至善之可得哉？先輩治心學，初年多得心疾，此先輩之所自言也。求誠於無事之意，求正於無物之心，其發心疾可勝言哉！至善者，人倫之成德，誠之所至，外此無至善也。