【離婁 上】
首 章
‘徒善’知不足，則或可推之以為政。‘徒法’而無善，恐未必改圖而為善。善是本也。苟能知徒法之不行，瞿然洗心以為善，何不可之有？○見先生[1]之法惕然而深思之，則善心可生。善心生，然後可以遵先王也。○上無道揆，則下無法守；朝不信道，則工不信度；君子犯義，則小人犯刑。蓋觀感之效捷於影響，亦勢使之然也。‘城郭’等一款言此四者不足憂，而可憂有大於此者。若如上文所云，則四者雖無可憂，而其憂猶在，非謂四者初無足憂也。如使四者無一可恃，則雖道揆法守，猶不可謂無憂。若復無道揆法守以維持之，則國之危又將如何耶？○‘賊民’字難講。或曰賊害民生者，或曰亂賊之民，俗從前講。○沓沓，孟子時俗語，而孟子引之以解詩之‘泄泄’。又以無義、無禮、非毁先王當此‘沓沓’，則孟子之惡此等人也至矣。今之事君者，其必常自省察乎此，而毋蹈孟子之所譏，可矣。○‘責難’等三句之義，今人知之者蓋少矣。如有責難者，人必以為迫脅；（閑）〔閉〕邪者，人必以為謗訕。如古人戒舜‘（毋）〔無〕若丹朱傲’，則今人必以為駡辱君父矣。人臣言事稍涉君父而防未萌之失，則又以吾君不能擬之，蓋其意必以為人臣謂其君不是者乃賊也。其不識文義，而無忌憚妄作如此。
‘規矩方圓至’章
欲為君臣，盡君臣之道。今且以臣道言之，有君則必有臣，為臣者非是為禄之故而出力以事君，如雇工者然也，直是天降才於我，要必有用我之仕，非不可於分義，亦非不可盡吾才者，而君苟用我，則不敢不出耳。今之為臣者，當初只要利禄，不問事君之道如何，故當利害之際皆詭隨苟容，泄泄沓沓，其或稍涉異同者，亦非真知義理之不可也，亦計較自己他日之利害而已。蓋但計今日之利害者，衆人是也；併與後日之利害而計之者，此類是也。要之，皆是利心，故不能盡其道也。○‘名之曰“幽厲”’，大全謂‘古（者）〔人〕謚法甚公，後世（雖暴君）〔亡國之君〕皆得美謚’[2]云云。愚意後世之謚固不足憑也，但衆人之公論則自不可掩。借如桀紂加以美謚，何益？但衆人皆知其為桀紂，則孝子慈孫無以掩之，此則名之‘幽厲’而百世不能改之義也。○不肖上有雇工之説，亦有未盡。蓋臣之事君固與雇工異矣，借使自視與雇工等，為雇工者受主人傭直而不盡心，則為負主人矣。非惟不盡心，又從而欺之，則可乎？又如苟順主人目前之意，不恤是非利害之所在，而陷主人於不義不測之地，則可謂之良雇工乎？此皆負主人而冒受傭直者也。
‘愛人不親’章
‘反求諸己’，每事皆然。設使我無所失，但我不能化彼亦我之罪，不能正彼亦我之罪。此等事在聖人猶然，況學者乎？
‘小德役大德’章
‘大國五年，小國七年。’程子‘度其時可’之説未曉文義，大全輔氏之説尤未曉。姑記于此，以俟質諸朋友。○齊景公語乃引以證役大役强之事，併順天逆天、恥受命之説，以為‘師文王’語起頭，俱非一章正意。○‘仁不可為衆’，蓋云於仁者之前，雖百萬不可以為衆。‘難為兄難為弟’，亦是言有弟如季方，則元方難為之兄；有兄如元方，則季方難為之弟。只是言有人如此，則難為他兄弟，恐辱了他。
‘不仁者可與言’章
此章首一節只言不仁之不可與言以致敗亡，下文數節卻是因此而明敗亡之事皆其自取，上下當作兩節，○‘安其危〔而〕利其災’者，只是為私欲所錮耳。所謂私欲亦有數樣，或出於形氣之私，或由於忿怨之積，或原於偏信匪人。就中偏信之禍尤烈。蓋小人姦言以漸漬，入于左腹，侜張眩惑，變幻有無，或以逸欲道之，或以危言懼之。人主惟其言之是信，惟恐失此人則患害立至，而不知患害實自此人召之。然其所以致此亦有二端：上之不知天之視聽自我，逆理則獲罪於天；下之不知危亡之真可畏，但欲以智力勝之也。然其所以藥此，亦不過虚其中、正其心，凡所猷為一視於理之當然而已。又其所以本此者，有古聖賢論學之工夫可徵。○‘濯纓、濯足’之‘自取’，亦可為學者處身之法。
‘自暴自棄’章
自暴、自棄大抵一樣，自暴而為自棄之言，自棄而為自暴之行。如云我今而後寧可為善人乎？此拒人之言，是自棄也。然其中心以為今世豈復有聖賢，彼為者妄耳，是自暴也。○饒氏以‘不居、不由’只説自棄，恐未必然。自暴者以安宅為水火，正路為荆棘；自棄者知其為宅與路，但非我所能居且由，自有别人居之、由之耳，然則二者均為不居、不由也。臆見如此，不知如何？
‘居下位不獲於上’章
大全載朱子説‘有道’字，蓋世固有入明夷之腹以獲於上者，此特上之人未悟，使其悟則敗矣，故不可言獲。獲者，道義相契、誠意相孚之謂也。其他皆然。必道積於躬，著於家，見信於人，而君知之，此所謂獲也。‘所厚者薄’，則無所不薄，故不能事親，則朋友亦不信之。‘反身不誠’，如日用三牲而其心未誠，則亦不能致親之悦。蓋不誠則不能動物，其不誠之端必有隨事發露而不自覺故也。至於凡所以誠身者一毫有未盡，則親之悦之亦必有一毫未至。蓋愛子之心無所不至，欲其事事出於至善，苟有一毫未誠，父母之心便慊於此，即是不悦。明善，蓋明其至善之所在也。○明善先於誠身者，蓋以不誠之心欲明乎善，終不可得。然今但誠心欲明善，此固誠之一段，未可以誠言也。必萬理透徹，事事皆知至善之所在，然後其所以為善者實如好色，而可以言誠矣。
‘伯夷辟紂’章
‘西伯善養老’。當時必有優老之典，然非特此以養老，蓋使其子弟得以遂其仰事俯育之樂耳。然則後之養老亦當遵此意，不必以文具為也。
‘眸子’章
大全載‘檢身之要’之説，誠可懼也。不肖近來為心慮甚多，眼忽陡暗，此即所謂眊也。思有以藥之未能也，藥之亦在敬而已，亦不能知命之罪也。○嘗見眼多赤暈者，疑其非慈祥底人，驗之或然或否。此乃億中之害，甚非也，因并記之。
‘恭儉’章
‘聲音笑貌’，蓋言僞為之失。彼不誠者以聲音笑貌飾之於外欲以欺人，甚者為其事而禁其名，方且自以為得計。童子皆知非真，而自不知是不足以欺人，而適足以自欺。不肖平日處心多如此，力加矯革，尚未去得三二分，當於心術隱微及庸言庸行處求之。蓋欲推諉於他人，及凡為自解之説之類皆是也，非獨恭儉，凡事皆然。因論人得自己實病，故記之。
‘嫂溺’章
權之義難識，然以常情論之，知授受之不可親，而又知溺不可不援，則知權矣。權亦初無甚難解者，蓋不得已則區區小嫌有不能避。若非甚不得已，則當謹守禮節。雖不得已，亦有不可屈處。蓋援之以手者，為救嫂於死也。設或為寇所劫，使賣嫂與寇，而己與嫂得兩全，則可從乎？然則蔡中之廢君非權也。蓋凡事事物物各自有至善之地，雖或事同而理異，亦莫不各有權衡，但平心精究之，自可見，但世人蔽於私而不能察耳。
‘君子不教子’章
‘父子不責善’，乃古人有師道，故如是。今則師道廢弛，無責善者。既無師友之助，則父子不相教戒，又誰望乎？然責善訓戒，亦以其可告語也。若不可告語，則必包容回護，以漸喻之，不可迫切而傷恩。蓋父子無相絶之理也。○‘夫子未出於正’，未曉。蓋雖師友之間，亦豈容無此理？但子之於父而有此則為惡，故父之愛子欲其不至於是也。○竊意父之於子，當有以教戒之、詔告之。如以師道自居，課責其善，則必有繼之以怒之患。如師，不可告語則當絶之，何必怒哉？此所以易子而教也歟。
‘事親守身’章
‘失其身而能事〔其〕親者，〔吾〕未之聞。’而下文載曾子、曾元之事，便見曾子不失其身，故能事親；曾元不能事親，則未必能不失其身。大全載陳氏語：‘一飲食間’尚且養志，況‘立身行己’乎？這便見得曾子事親能守身，故下文云‘事親若曾子〔者〕可也’。設有人焉，行劫以養親，則雖日用三牲，親必不悦矣。穿窬亦然。今之求利禄以養親，或以科名為親榮者，曰‘為老親不免苟且’云云，此甚非也。若一毫苟且，即是穿窬之類，親之不怒，特未真見此事之為穿窬耳。若實知其如此，則必無喜悦之理。故為人子者如遇此等事，必委曲喻之於道，以得請為期，不可苟以順親為孝。非獨名利，事多類是，宜倣而推之。然先儒云‘苟無大害，委曲且從此’，亦有如此時節，但今人不識義理，認大害為小故者皆是。且所謂委曲從順，亦謂未至十分恰好底，及親之有事，命己幹之者耳。若子之立身行己少有苟且，即是害義之大者。毛義之奉檄，必是初無不可仕之義耳。若義不可，而為親屈則非也。和靖不應舉，伊川謂‘子有母在’，是‘有父兄在’之義，使之稟命於母耳，非謂母在，勉强赴舉。設母不肯，和靖必有理諭之方矣。○‘事親若曾子〔者〕可也’，程子以‘曾子之孝、豈有餘哉’，此言為人子者初無有餘之孝。孝元是本來物事，至人有不能者，然後始以孝為貴。孝豈人子之奇行，而可以為有餘哉？或曰大舜為有餘，是不然。舜雖遇父子之變而能得其道，是亦子之道理當然耳。若以舜為有餘，則他人遇舜之變，可以不如舜矣。須見遭舜之變，則必如舜，而後始免不孝之責耳。下章言‘天下化’，‘天下之為父子者定，此之謂大孝’，亦非謂有餘孝也，乃言聖人功化之大，能使天下後世皆知無不可事之親。此則指及物處而贊其大也。若但言事親道理，則雖大舜，初無過分之事。如人之為聖人，亦是人之分内，無過分之事也。
‘人不足與適’章
集注：‘心之非即害於政。’蓋人君一念之失，下必有受其害者。○凡人每説從古人君拒諫之失，然自家有事，或子弟若奴僕諫之，則曰‘爾寧能教我耶’。此與人君拒諫亦何以異？以是人而諫其君，宜乎不見聽纳也。此所謂唯大人格君也。○集注‘非心存焉’，未曉。豈謂苟非心有所存，則事事人人而更之去之，後將不勝云耶？抑謂非僻之心存焉，則如此云云耶？皆不可知。且從前説。然經文云‘格君心之非’，注引書‘格其非心’為證，又恐後説為是。
‘不虞之譽’章
‘不虞、求全’，皆是無妄得之。然集注所謂‘求免於毁’者，若正心修身使人無可訾議則可，若但求所以免毁之道，則或有非理機巧，而所以致毁者反出於免毁之謀。此則非所謂無妄，乃由己而致之也。故求全者但當順理，不當曲生計謀以求免禍也。
‘徒餔啜’章
樂正子從子敖，大全説‘藉其資糧’以見孟子，視若無緊要事，而孟子猶責之如此，況後之君子發身之際，其可不慎所與哉？又説‘館於子敖，則〔未免〕制於子敖’，及將來‘或薦引〔之〕，則〔那時〕去就〔愈〕難處[3]’。此甚格言所以不可妄從人也，大概未論子敖所為是與不是。但是王近幸之臣，而又非士大夫之選，則君子固不當至其門。若彼以至誠求見孟子，則孟子必誨之矣，孟子則必不躡其門也。雖士大夫當路者，布衣無踵門之理，朝紳亦以公事相接而已。公事之外相候問者，非其私人，則必涉於干謁。雖以周公之為相，必其所執贄而見者，是道德之士。若還贄而見者，彼之初來執贄，若非始仕或周家禮俗所當然者，則必功名之士，而非道德之士也。
‘不孝有三’章
注所列三不孝，輔氏謂古傳記所載，饒氏謂趙氏以意度之，此未的知。然三不孝必古有是言，故下文只言‘無後為大’，而不及其二。若孟子自言，則必先言三者，而後言某事為最大矣。但‘不告而娶’，終未能曉。舜若娶閭閻家女，容有不告時節。今堯以天子，以女（娶）〔妻〕[4]舜，瞽瞍豈容不聽？舜亦何用不告？釐降之禮必有事關於瞽瞍者，亦豈容有不使瞽瞍預知之理？意者堯之妻舜也，瞽瞍未聞，而舜遽從之。堯亦直告於舜，而不先告於瞽瞍。萬章篇言‘帝之妻舜而不告’，豈此之謂歟？上古質樸，雖天子之婚，臣下容或可辭，東晉亦有辭尚主者，故當時疑舜之不辭、不告於瞽瞍，而經許之歟？愚意古來諺俗相傳有如此者，而孟子本意主言聖人體道之權，因以此證之。學者於此不必論此事之有無，姑闕之。○更詳此章文勢，又若主言無後之為大，又疑章首八字皆古語，孟子引為起頭以提起聖人之用權。皆未可知，容徐究之。○凡經傳中所載如此類者，皆是意有所在，不必盡謂其事之必信。後之人乃不復致疑，遽以為必信，或擬以為斷事之龜鑑，則失之。後人處事只當依常理。又按：大全併引第二篇‘一夫紂’章，以為‘聖人體道之至，乃能權而得中’，他人不與云，是則聖人自為無理之行，而曰他人不可效我也。少歲嘗見一釋子，説鳩摩羅什近女色，弟子皆欲效之，什以鉢盛針和水而飲之，曰‘能如我者，效我’，弟子乃皆不敢云，無乃近於此説乎？聖人所為，豈欲人之不可效乎？蓋湯武之為臣，非如後世之委質為臣者比也。愚嘗僭有著論一篇，且無論此。要之，湯武之事，必有不悖於理者，末學自不能知耳；舜之不告而娶，亦必非終隱諱其父而娶，特世遠而失傳，故今不能詳耳。不能知、不能詳，則今只得依經常正法。
‘仁之實’章
觀先儒之意，以‘實’字如今人言果核、種子相似。○孝弟是百行之源，不孝弟而能於他行，固無是理；有之，則僞為耳。孝弟而不能他行，亦無是理；有之，則天資良善而不學之人耳。不然，則其孝弟者亦僞耳。或謂既孝弟，則他行雖虧何關，此甚非也。他行有虧，便於孝道有虧。行一不義，非孝也，但其施功之序必自事父兄始耳。事父兄雖得其道，而他有未及，是則事父兄之道未盡也。○先儒以重在‘知而弗去’，此誠格言，宜服膺。蓋凡事莫不在‘知而弗去’，而凡萬事之原皆出於事親從兄，此當體之食息而不忘者也。○孝者，本於心，故屬之仁；弟者，事之宜，故属之義。總而言之，孝弟皆是人心之固有，非由外鑠，故有子都属之仁。○博施濟衆，亦是事親之心推出來；發皆中節、汎應曲當，亦是從從兄之心推而致其極耳。○足蹈、手舞，未解。○蓋天下之事無出於孝弟之外者，故智者，真知乎此而已，真知故弗去也。禮者，品節此而已。蓋徒知孝弟而不知孝弟之道，則或愛而不敬，或從父之令為孝，故必有禮以節文之，則凡經禮三百，曲禮三千，皆因孝弟之理而節文之耳。樂者，亦樂孝弟之實，其作樂也亦是以孝弟之理喻人，使之浹洽於心，油然自生，烏可已，而不知舞蹈也。古者作樂之本意蓋如此，非如後世誨淫偷靡之樂也。
‘天下大悦而將歸己’章
天下無不是底父母者，子之心也。蓋父母之於子，初無物我，父母之身即子之身，故父母之不是即子之不是，而不敢歸罪於父母也。獻公殺申生申生豈敢愍其身之死哉？必愍父之有殺子之惡耳。舜能烝乂而己不能，其心宜以是為己責也，此孝子之心也。不然，纔有我無罪之心，則是弑逆之階耳。子之惡，父母亦豈容恝視之，是亦己之罪。兄弟、朋友、君臣、上下，無不皆然。在上者雖不得已而大義滅親，或罰一勸百，其心之矜惻豈容自已？世之亂臣賊子，蓋由視君父為仇敵，故無所不至。嗚呼！父母之所愛亦愛之，雖父母没不衰，至於犬馬盡然，況於父母之身而忍以仇敵視之乎？