【陽貨篇】
陽貨欲見孔子孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。○謂孔子曰：‘來！予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不可。’‘好從事而亟失時，可謂知乎？’曰：‘不可。’‘日月逝矣，歲不我與。’孔子曰：‘諾，吾將仕矣。’
陽貨之欲見孔子，非有慕聖向德之心者也，只欲使聖人出其門下，自尊其身者也。其心尤險，此其竊權、囚主，無所不至也。不畏君子之視其肺肝，無恥之甚者也。故無恥者，無所不為。或曰：‘夫子瞰無往拜，似非不校之德，亦似效尤。’曰：‘惡少者，猶可恕；惡大者，仁者不饒，此以直報之義也。若往拜而成其自尊，是助桀也。’夫子曰‘不可也，不可也，吾將仕矣’者，是所謂言遜。然只為言遜而違於理，則亦非君子之言也。聖人辭氣，體認而得其旨，則可以處世矣。
子曰：‘性相近也，習相遠也。’
天地之中，只有理氣而已。氣以成形，而理在其中，然後有性之名。性即理也，然到那名以性時，已帶氣質，故理雖無惡，而因氣有清濁，性不能純善，而有萬不同。雖然，本原‘繼之者善’之理則一而已。故孟子言性善，急於救時，單搦理一而為言也。仲尼則但就‘成之者性’而言，故曰‘性相近’，是就理在氣質者而言也。今以堯舜桀紂論之，其性不啻天壤冰炭，何可謂相近？若就有生之初，同得繼之者善而言，則不啻相近而已，即孟子所謂‘人皆可以為堯舜’之性也。性雖萬殊，而一原之理則同，故不同之中猶有相近；而雖濁駁者，習善則可以復於同。夫子警學者以謹於習，故就萬殊而垂戒；孟子喻世人以可為善，故就一原而立訓。蓋所遭之時不同，而其言少異。其實一為萬，而萬是一而已。
子曰：‘唯上知與下愚不移。’
昏騃蒙窒者，厥初稟氣至濁、至嗇，與狗豕蟲豸無異，猶不及馬牛之知覺者也。元不可與論於人理愚知之科者也。此所謂下愚，則桀紂及懶惰之類也。今問桀紂曰‘汝是下愚’，則必怒矣，是下愚真可惡也。如惡之，寧不思改乎？知惡而不思去愚之道，真是下愚，亦奈何哉？悲夫！亦有一種人，以聖賢讓與别人，自當為惡，曰‘彼亦人，我亦人，庸何傷’，此即視蛇蝎勝似麟鳳者也，其昏騃亦狗豕而已，雖聖人如之何？亦有一種人，稍有知覺，而每事自欺，以身試禍而自得，以己罔天而自喜，是下愚之尤甚者，反不如狗豕之因其天分猶有真心也。
子之武城，聞弦歌之聲。○夫子莞爾而笑，曰：‘割雞焉用牛刀？’
夫子之刀將用之天下，而大而不容於世。忽見寧馨小子試之於一邑，不覺戲言之自發於口。讀者須體認‘莞爾而笑’，那時夫子心下何如，是亦顔子‘退省其私，亦足以發’之喜一般。呼二三子而語之，是無限好懷。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。○子路不説，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也。’
公山、佛肸之召，猶示欲往之意，憂世如傷之心何如也，當時君大夫之泄泄何如也。雖然，若無夫子之德，當以子路不悦為正，是所謂‘無伊尹之心，則不可’者也。
子張問仁於孔子。孔子曰：‘能行五者於天下為仁矣。’請問之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’
子張問仁於孔子，決非門人所記，有似莊子輩所引文法。此是孔子書，而曰‘問於孔子’，失主客體裁，讀者當知之。有編家語而稱‘孔聖家語’者，甚無義理。只稱‘家語’，則與稱‘子曰’之義同。若稱‘孔聖家語’，則這聖字便成平等題目，人間有無數聖了。必欲下‘孔’字，稱以‘孔氏家語’，則猶可矣。
佛肸召，子欲往。○子路曰：‘昔者由也聞諸夫子曰：“親於其身為不善者，君子不入也。”佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？’○子曰：‘然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。○吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？’
‘不曰堅乎’、‘不曰白乎’，非平平地等閒‘堅’、‘白’，猶曰：‘如此堅底，豈非所謂堅歟？如此白底，豈非所謂白歟？’蓋謂堅一堅十分堅，白一白十分白，如此然後不磷不緇。若以七九分堅白，學孔子，撞一撞，片片粉碎；没一没，窣窣黑地，狼狽滋甚，幸勿以聖人為口實也，匏瓜也哉！九州千八百國，便是儱侗寂漠底。諺解‘吾’字作句，特用伊吐，真知讀書哉！
子曰：‘小子何莫學夫詩。○詩，可以興，○可以觀，○可以羣，○可以怨。○邇之事父，遠之事君。○多識於鳥獸草木之名。’
不曰‘何不學詩’，而曰‘何莫學夫詩’，語意頓挫，有督過意。善惡事俱載方策，獨詩可以興者，以其歌咏之故，心氣舒暢，與詩為一。歌善詩，則風動歆豔，心怡神旺，自然感發其良心；歌惡詩，則瞿然悚惕，心愧神餒，自然懲創其逸志。是以可以興，可以觀，及其可以羣，可以怨，所得尤深。至於事父、事君，則不知其所以然而然。今之讀詩，何曾有這一段功？草木鳥獸之名，於君子修齊平治之工，有何緊關？然一草一鳥，周公有所不知，非全聖。周官制度固當有一二分欠闕，其理有不可易言者，夫子豈苟為博識而已而為此言哉？且非特知其名而已，苟知其名，當盡知其形容性情方得。今之讀詩者，以其無用於科文，故初不留念記識，哀哉！
子謂伯魚曰：‘女為周南、召南矣乎？人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也歟！’
今人不讀二南，不覺其正牆面；雖讀二南，不覺其去面牆。奈何？此聖人所謂‘吾末如之何’者也。
子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鍾鼓云乎哉？’
苟失其本，玉帛、鍾鼓非禮樂也。今亦當曰：‘學云學云，章句云乎哉？文云文云，詩賦云乎哉？士云士云，巾服云乎哉？’
子曰：‘色厲而内荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？’
荏字訓柔弱，而有邪曲之義，从草从任，草是柔弱，任是孔任。蓋巧言令色、諂媚阿諛，徒是柔底事。易以陰柔為小人。大抵小人無剛者，每事求諸人而不能自守。雖悻悻自矜，終是屈曲轉滑，内懷此心而外示嚴厲不可犯之色，豈不是穿窬也？墦間乞食時，何等柔腸；驕其妻妾時，何等厲色。信乎，穿窬而已！
‘常畏人知’四字，畫出小人。
子曰：‘鄉愿，德之賊也。’
鄉之為言嚮也，每事專趨向於人不能自守也。主於徇人而不能自守，則鄙俗甚矣。鄙俗之人咸稱愿，則似是而非可知也。此則所謂‘鄉人皆好之’也。以人皆好之，而怗怗然自處以德，豈非德之賊乎？全體惡者，可誨以改。鄉愿，萬無入德之理。
子曰：‘道聽而塗説，德之棄也。’
路曰道，行路曰塗。未必是道上聽得，而塗中説了也。言其不着心，而汎率輕浮也。塗字尤是輕淺，纔聽一言，不解意味，不究義理，輕輕自知，怗怗自喜。纔入耳孔，不耐入送腔裏去了，旋從口中灑灑説出了。雖對坐聽之，如在道上聽；雖對坐説之，如行路而説。何曾留蓄在心，以益德行？雖日聽師友之言，日説道義之談，依舊是癡措大，豈非德之棄乎？謂之棄者，痛疾憫惜之辭。若諺所謂風聞而走説也，非特無益於德，氣象駭惡。
子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？’
鄙夫，即小人也。謂之鄙夫者，其意尤切。小人，細小卑薄之稱，以行事言者多；鄙夫，庸惡陋劣，以心情言，故尤痛切。宜曰‘不可事君’，而曰‘可與’、‘也與哉’，甚言欲唾其面，不忍對視之意。
‘庸惡陋劣’四字，細思令人欲嘔。驕人白日，自誇豪雄，而昏夜乞哀，庸之甚也；巧言令色，自夸恭遜，而幽險姦狡，惡之甚也；美食高堂，自誇清高，而吮廱舐痔，陋之甚也；富貴安逸，自誇材幹，而婢顔奴膝，劣之甚也。此類非特不可與事君，亦不可與共州里也。
子曰：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？’
再言‘天何言哉’，致丁寧之意。
惜子貢終不喻，學者當思。若喻，當以何辭對耶？唯朱子知其未喻，他人則未知也。‘天何言哉？’夫子既詳釋之，誰不喻哉？朱子以為不喻，此是自家知行俱到，故意思自别。
宰我問：‘三年之喪，期已久矣。○君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。○舊穀既没，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。’○子曰：‘食夫稻，衣夫錦，於女安乎？’曰：‘安。’○‘女安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！’○宰我出，子曰：‘予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？’
不曰‘期已足’矣，而乃曰‘已久’，況耐三年之久乎？禮樂雖曰不輕比論，於親喪而慮及於彼，則哀忘已甚。譬引穀登、改火，以為可已之證，則履其霜露，恝然無怵惕悽愴之感者，不仁甚矣。衣錦、食稻必曰‘衣夫’、‘食夫’，這錦字、稻字，一倍珍美，擡頓‘衣、食’字，使渠駭懼反省。若曰‘忍衣如此珍美之錦，忍食如此珍美之食’云爾，又着‘於’字於‘汝’上，則把起錦、稻二物築着宰我身上，而即對曰‘安’，實是意外，實是意外。‘汝安，則為之’上似復有‘子曰’，而纔曰‘安’，即曰‘汝安則為之’，當是夫子平生一怒，記者亦寫當時景色，故去‘子曰’。釋言古禮三年有不忍之義，再言‘安則為之’而着‘今’字，又是加一層峻切。若曰‘予也無三年之愛’，則只是倒詰之辭而已；曰‘有三年之愛於其父母乎’，懇惻感激之意，殆令人落淚。‘其父母’之‘其’字，予也寧不心驚？
子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。’
但曰‘終日無所用心’可矣，而着‘飽食’二字，真是食蟲。‘難矣哉’，望斷之辭。‘不有’二字，這博弈是何等冷物，分明牧猪奴戲耳。觀‘難矣哉’、‘不有’、‘猶賢乎’八字，猶不省悟者，誠禽獸而已！
子貢曰：‘君子亦有惡乎？’子曰：‘有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。’○曰：‘賜也亦有惡乎？’‘惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。’
衆人之好惡，私一己之同異而已；聖賢之好惡，公天下之善惡，好惡之正也。讀書者苟能以聖賢所惡七事惕然自省而化其氣質，則上可為君子，下不失全身保族。七事有一於身，亡身破家。其或幸生，六親俱離，鄉里共棄。
子曰：‘唯女子與小人為難養也。近之則不孫，遠之則怨。’
女子、小人養之以無私，則自然不勉莊而自莊，不要慈而自慈。莊莅慈畜雖善道，若有心則便是私，莊而益不孫，慈而益怨。