【告子 上】
‘告子曰性猶杞柳也’章
以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。
按：仁義即人性也，非仁義之外别有人性也。今告子曰‘以人性為仁義’，果爾，則仁義初非人性，必待人之矯揉其性，然後方有仁義也，豈不錯耶？
矯揉注。
蔡氏清曰：矯者，矯曲而使之直；揉者，揉直而使之曲。
亦將戕賊人以為仁義。
按：以上文‘以人性為仁義’之説觀之，則‘戕賊人’之人字以人性看，恐似分曉。杞柳、桮棬，二物也，故必戕賊杞柳而屈折矯揉，然後方為桮棬。惟性與仁義則不然，仁義便是性也，豈有戕賊人性以為仁義之理也？
‘告子曰性猶湍水’章
性猶湍水也。
按：觀注‘瀠回’字，則湍是水勢旋轉瀠回，未及分流東西處，故告子引而比性之本無善惡也。
揚子善惡混之説。注。
按：性之未發也，一而無雜，中而不偏，純善而無惡，及其乘氣而發，則直出者為善，横出者為惡，善惡於是乎分。豈有善與惡相與混合而為性之理哉？
水信無分於東西，無分於上下乎？止水無有不下。
按：水之決諸東西，人為也；有分於上下，本性也。決諸東西者，喻性之矯揉而有善惡也；分於上下者，喻性之自然而無不善也。蓋性之體本善，猶水之流本下也。○李氏霈霖曰：水到下已是流以後事，但未流時已具有此下之理耳；人到善已見時，自是情既發後事，但未發時亦具有此善之理耳。
‘告子曰生之謂性’章
告子曰：‘生之謂性。’
按：生屬氣，生之理即性也。告子認氣為理，故曰‘生之謂性’也。○告子不論人與物之分，只就知覺運動上而言，故曰‘生之謂性’也。蓋以知覺運動，人與物不異者謂之性也。然其不異者，不過知寒暖、識飢飽之類，至於仁義禮智之性，豈物之所可得而同哉？今告子通人物而曰‘生之謂性’，則非但不知人物所賦之性通塞不同，亦不知人物所稟之氣清濁有不同也。○朱子曰：‘性，孟子所言理，告子所言氣。’又曰：‘知覺運動，人物皆異，而其中卻有同處。仁義禮智是同，而其中卻有異處。須是仔細與看，各有隊伍，齊整不紊始得。’
禪家説‘如何是性’？曰：‘作用是性。’小注。
仁山金氏曰：‘佛氏之説比告子更精神，然佛氏妙處在此，差亦在此。蓋指視聽言動之氣為性，而不知所以視聽言動之理為性也。’
犬之性，猶牛之性。止猶人之性。
按：孟子先問‘白羽之白，猶白雪之白’者，將以問‘犬之性，猶牛之性（與）’以詰之也。且告子於‘白羽之白，猶白雪之白’之問，則答曰‘然’；於‘犬之性，猶牛之性’之問，則無‘然’字。蓋欲以犬之性與牛之性同，則不成説話矣；欲以犬之性與牛之性異，則與自己所謂‘生之謂性’者不同，此所以終不能答也。○告子徒知人與物同稟天地之氣以生，故曰‘生之謂性’也；殊不知雖同稟天地之氣以生，而其所稟之氣清濁不同，則所賦之性隨其氣之清濁而亦不同也，故孟子就告子所知處，而推言其不知者以曉之，曰‘犬牛之性，猶人之性’耶，此皆就氣質上論性也。然告子所謂性，即‘生之謂性’也，合人與物而言也；孟子所謂性，即‘犬牛之性，猶人之性與’者，分人與物而言也，其不同處在此。
‘告子曰食色性也’章
告子曰：‘食色，性也。止義，外也，非内也。’
蔡氏清曰：‘仁者，心之德，愛之理’，而告子只以‘心之愛’為仁，德字、理字都無了。‘義者，心之制，事之宜’，而告子只以‘事之宜’為義，‘心之制’都無了。
甘食悦色。注。
按：食色在外，甘悦在内，而甘與悦屬乎愛，愛非是仁，而是仁之用也。告子以食色為甘悦而愛之，故曰‘仁内’也。以下文‘吾弟則愛’之愛字觀之，則告子之以愛食色為性者可知也。
白馬之白止長之者義乎？
蔡氏清曰：‘以長者為義，則義可為在外；若以長之者為義，則義非外矣。告子雖强卞，亦安得而以長者為義乎？’又曰：‘告子以義為外，（專）〔全〕[1]在事之宜上；孟子以義為内，重在心之制上。所謂“白馬白人不異，長馬長人不同”，只見得心之制。’
長楚人之長止謂之外也。
李氏霈霖曰：‘長楚人之長，亦長吾之長’，隆殺淺深豈無差等乎？他惟混從長上生敬也，不知因心裁制，故終始只以長為悦。
愛主於我，故仁在内；敬主（乎）〔於〕長，故義在外。注。
按：集注此敬字雖對愛字説，恐從下文‘行敬’、‘誰敬’等敬字推説來也。
‘孟季子問公都子’章
行吾敬，故謂之内也。
按：孟季子問‘何以謂義内’，而公都子答辭不言‘義’字，便拈出一敬字，何也？蓋此章承上章‘長長’而言。‘長長’即敬也，故特言敬以明之。然而裁制其可敬而敬者在心，則‘義内’之意豈不分明也？
鄉人長於伯兄一歲止非由内也。
按：季子此言即上文告子‘彼長而我長’之説也。但告子汎言長長，季子就鄉人伯兄上分長長而言也。蓋鄉人伯兄皆是在外者，故曰：‘所敬在此，所長在彼，果在外，非由内也。’若使季子知其敬長之心在内，則必不為此言也。
孟子曰：‘敬叔父乎？’止‘弟為尸，則誰敬。’
按：敬無定體，隨時而異，故在常時則敬叔父，在尸則敬弟。叔父及弟雖是在外，而就常時、尸時上裁制其敬而使合於宜者，心也。然則義果在外耶？
尸
禮記祭法[2]曰：夫祭之道，孫為王父尸。所使為尸者，於祭者子行也。父北面而事之，所以明子事父之道也。此父子之倫也。
公都子曰：‘冬日則飲湯止然則飲食亦在外也？’
按：湯與水是在外者，而當冬日則必飲湯、當夏日則必飲水者，以其湯熱而水冷也。冬飲熱、夏飲冷，莫非所以裁制其義而得其宜也。其裁制處在内，而非由外也。
‘公都子曰告子曰性無善無不善也’章
性無善，無不善。
性可以為善，可以為不善。
有性善，有性不善。
按：首一節公都子引告子之言也，下兩節意其時或有如告子者論性而有此兩樣説。蓋此三節所言，皆就氣質上言性，而與公都子所聞於孟子性善之説不同，故疑而質問焉。○朱子曰：告子説‘性無善無不善’，非惟無善，並不善亦無之。謂性中無惡則可，謂無善則性是何物？
乃若其情，則可以為善矣。
按：情有七情、四端之分。七情可以善、可以惡，四端專言善。孟子平日所言者皆四端，故曰‘乃若其情，則可以為善’，以四端為主而言也。
若夫為不善，非才之罪也。
按：性之動是情，性之能是才。性既純善，則所能之才亦豈有不善乎？人之為不善者，只為物欲所蔽而然也，可見其非才之罪也。○公都子所問三節，皆就性字上言，而孟子所答曰情、曰才，不及性者，蓋性無形而難知，情與才有迹而易見，而皆從性善中流出。性既善，則自善中出者豈非善乎？此孟子所以舉易見者而喻之，以曉三節言性之誤也。
或相倍蓰而無筭者，不能盡其才者也。
按：本性，則堯舜與路人同，而其有不同者，以其氣稟之清濁、粹駁、分數多寡有萬不齊也。此章雖曰孟子只言性不言氣，而以‘倍蓰〔而〕無筭’之説觀之，似包氣稟意在其中也。
民之秉彝，好是懿德。
按：彝，常性也，曰‘民之秉彝’，則性之善可見也。好，即情也，曰‘好是懿德’，則情之善可知也。此段雖無‘性情’字，亦所以卞上文三節言性之非，且明‘乃若其情，則可以為善’之意也。
程子兼指其稟於氣者言之。注。
或問：‘氣稟如何？’朱子曰：‘稟得木氣多，則少剛强；稟得金氣多，則少慈祥。推之皆然。’○又曰：性與氣皆出於天，性之善，固人所同，氣便有不齊處。如天氣晴明舒豁，便是好底氣，稟得這般氣，豈不好？到（沈陰）〔陰沈〕黯淡時，便是不好底氣，稟得這般氣，如何會好？畢竟不好底氣常多，好底氣常少。以一歲言之，一般天氣晴和，不寒不暖，〔卻是好，〕能有幾時〔如此〕！看來不是夏寒，便是冬暖；不是愆陽，便是伏陰，所以昏愚凶狠〔底〕人常多。[3]
‘孟子曰富歲子弟多賴’章
新安陳氏曰：‘種麥，三者多同。’小注。
按：三者同，謂地之同、樹之時同、日至之時皆熟三者同也。
易牙
吕氏春秋曰：易牙，雍人，名巫，牙，其字也。有寵於衛（長）〔共〕姬[4]，因寺人貂以薦羞於齊桓公。公曰：‘吾蓋盡嘗天下之味，惟蒸嬰兒之味未嘗。’易牙遂蒸其首子而獻之，自是有寵於公。管仲有疾，公曰：‘仲父之疾革矣，將何以教寡人？’對曰：‘願君之逐易牙。其子之忍，將何有於君？’公曰：‘諾。’管仲卒，公逐易牙。三年，復召用之。及桓公疾，易牙與寺人貂相與作亂，塞宫門，矯以公令。公飢欲食、渴欲飲，無所得。聞易牙作亂，嘆曰：‘死者有知，我何面目見仲父乎？’遂蒙衣袂而絶。
子都
四書彙考曰：子都，鄭大夫公孫閼也。鄭詩曰‘不見子都’，蓋謂此人也。有寵於鄭莊公。與潁考叔争車，射殺考叔。鄭厲公簒立，祭仲專權，子都黨祭仲，殺雍糾，厲公出奔蔡。及厲公還入，殺子都。○按：孟子曰‘不知子都之姣者，無目者也’，然則其美可知也。以其美，故人君寵愛，然殺潁考叔，又殺雍糾而逐其君，身亦終不免於禍。以此觀之，為人君者可以知所戒，而其美者亦可以知所懼也。
‘孟子曰牛山之木嘗美矣’章
以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？
按：山之性，似不可只以有材為性也。然孟子以此為山之性者，何也？將以起下文人皆有仁義之良心。仁義即性也，言山之有材木，如人之有仁義也。
放其良心者，亦猶斧斤之於木也。止好惡與人相近也者幾希。
按：仁義之良心，人皆有之，但為物欲所汩，遂至於放失。然日夜之所息，平朝之氣，其好惡之心發見於外者，與人不遠，第其發見者幾希。所謂幾希者，謂微也。發見者既微，而又為朝晝之所梏亡，則其夜氣所息者無復餘存，而與禽獸無以異也。
苟得其養，（則）無物不長；苟失其養，（則）無物不消。
按：牛山之木，日夜所息、雨露所潤，而得其養則漸至滋長；斧斤伐之、牛羊牧之，而失其養則終至消亡。以此譬仁義之心得其養則滋長，失其養則消亡。上下兩節雖不言養字，自首至終無非養字意，故於此曰：‘苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。’且看‘無物’二字，凡物皆然者可知也。
操（之）則存止莫知其鄉。
朱子曰：‘心不是死物，須把做活物看。不爾，則是釋氏入定、坐禪。操存者，只是於應事接物之時，事事中理，便是存。若處事不是當，便是心不在。若只管兀然守在這裏，驀忽有事至于吾前，操底便散了，卻是“舍則亡”也。’又曰：‘出入便是存亡，操便存，舍便亡。’
以明心之神明不測，得失之易，而保守之難。注。
朱子曰：惟其神明〔不測〕[5]，所以有出入；惟其能出入，所以神明不測。
‘孟子曰魚我所欲也’章
生，亦我所欲也。止舍生而取義者也。
朱子曰：上蔡謂‘義重於生，則舍生取義；生重於義，則舍義取生’，此説不然。義無可舍之理，當死而死，義在於死；不當死而不死，義在於不死，無往而非義也。
萬鍾則不辨禮義而受之。
李氏霈霖曰：通章只説義，而此又兼禮説者，以辭受之際主於禮讓，故兼言之。
鄉為身死而不受。
沙溪曰：諺解‘鄉為身’為句，非是，當連‘身死’讀。
新安陳氏曰：‘不受非禮之食而死，如齊餓者不受嗟來之食之類。’小注。
禮記檀弓曰：齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟，來食。’揚其目而視之，曰：‘予惟不食嗟來之食，以至於斯也。’從而謝焉，終不食而死。曾子聞之曰：‘微歟？其嗟也可去，其謝也可食。’
‘孟子曰仁人心也’章
仁，人心也。
林次崖曰：以心所具之理言，則仁自仁、心自心，二者固有分矣；以心之所以為心而言，則心即仁、仁即心，而實未嘗有所分也。故謂仁為心之理可也，謂仁為人心亦可。
舍其路而（不）〔弗〕由，放其心而不知求，哀哉！
按：舍其正路而不由，則其所由之路必是傍出小路，荆棘叢中。放其心而不知求，則其心為物欲所牽，飛揚膠擾，而此身只有空軀殼而已，豈不可哀也哉！
學問之道無他，求其放心而已矣。
按：上兩段皆言放心不求之害，故至此特拈出可求之方，曰‘學問之道無他，求其放心而已矣’。其曰‘無他’者，言此外更無他道也；其曰‘而已’者，言在此而已，更不可他求也。○為學之道不出於‘尊德性、道問學’兩事，廢其一則非學也。今曰‘求其放心而已’，則似偏於尊德性一邊矣。然‘無他’上有‘學問’二字，其意蓋言學問之道當以求放心為要，不是闕卻‘道問學’一事也。○栗谷曰：‘求其放心，乃學者工夫之極處。’沙溪曰：‘愚意不然。’朱子曰：‘求放心，志氣清明，可以上達。’又曰：‘學者須先收拾這放心，不然，此心放了，博學也是閒，審問也是閒，如何而明辨？如何而篤行？’栗谷之言與此不同，可疑。○退溪曰：求放心，淺言之，則固為第一下手着脚處；就其極言之，則瞬息之頃、一念少差亦是放。顔子猶不能無違，斯涉於放。惟是顔子，纔差失，便能知之；纔知之，便不復萌作，亦為求放心之類也。
‘孟子曰人之於身也兼所愛’章
場師
周禮地官‘場人掌國之場圃，而樹之果蓏珍異之物’。
則為狼疾人也。
按：狼性善顧，而疾則不能，是失其本性也，以喻‘養一指而失肩背’，是失其本心也。蓋言不能反顧，而知其輕重大小也。
飲食之人，則人賤之矣，為其養小而失大也。
按：中間‘梧檟、樲棘、一指、肩背’，皆取譬之言也，至此乃言‘飲食之人’云云，蓋以專養口腹者言也，以應上文‘養其小者為小人，養其大者為大人’。
豈適為尺寸之膚哉？
按：適，即但也。
‘公都子問曰鈞是人也’章
茫茫堪輿注。
蔡氏清曰：‘以堪為天道，恐謂於物無不覆也。輿者，易大傳坤為輿。’又曰：‘堪，任也，只是謂任載之。輿，指人在地之上〔而〕言。’
‘孟子曰欲貴者人之同心也’章
欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。
按：‘欲貴’之‘貴’，即禄位之貴也；‘有貴於己’之‘貴’，即仁義之貴也。由其不思，故不知仁義之貴，而反慕禄位之貴也。
既飽以德，言飽乎仁義也。
蔡氏清曰：詩德字本指恩惠，蓋主人之德也。今曰‘飽乎仁義，所以不願人之膏粱之味’，則是在我之德也，斯亦斷章取義。