箜篌谣

 

[汉]民歌

 结交在相得，骨肉何必亲。甘言无忠实，世薄多苏秦。从风暂靡草，富贵上昇天。不见山巅树，摧扤下为薪。岂甘井中泥，上出作埃尘。
 诗篇收在《乐府诗集》第八十七卷，属于《杂歌谣辞》,为乐府古辞。其产生年代不详， 《文苑英华》编次在梁刘孝咸后，逯钦立《先秦汉魏晋南北朝诗》收入《汉诗卷十》。根据作品反映的现实和语言风格来看，我们认为它产生在东汉后期的顺帝之后到建安之前，大致与《古诗十九首》同时。诗篇反映了世风人情的菲薄，知心朋友的难得，表现不愿与浊世同流合污的思想。
 诗可分作三部分来读。
 开首四句夹叙夹议，向读者展示了当时的社会风气和作者的交友观念，揭示了二者之间的尖锐对立。东汉后期，伴随着尖锐激烈的政治斗争，游宦风气十分兴盛，大有类于战国后期苏秦那个时代。士人们为了升官发财，攫取声誉，往往不惜抛弃家小，长期奔走在外，至于友谊也就更顾不得了。联系当时人们对陈重、雷义互相推重、义同荣辱的行为致以“嘉似胶漆”的高度褒赏的史实，便可知当时的真挚友谊的可贵了。在这样一个世风菲薄的时代，必然会产生大量象战国纵横家苏秦那样徒有美好言辞、没有忠诚实际的人。在作者看来，结交的宗旨在于内心相投合，双方的心心相印，而不必计较什么是不是亲兄弟等等，作者这种交友观念影响深远，陶渊明《杂诗》中：“落地为兄弟，何必骨肉亲？”盖本之于此。
 中间四句叙议浑融，申足前说。在当时那种游宦之风的吹拂下，整个社会都变了模样。宦官、外戚、官仔等各大政治势力，中央和地方的各级官吏都大力网罗人才来为自己效力，致使“冠盖填门，儒服塞道，饥不暇餐，倦不获已”,“送往迎来，亭传常满”,士人“离其父兄，去其邑里”,“窃选举，盗荣宠者不可胜数”。(引文均见徐干《中论·谴交》)。既有如此强大的阵容，那么有幸而“越龙门”者自然不乏其人。但在作者看来，这些人就象顺风而倒的山草一样，猝然被一阵风吹上了天空，就自以为获得了富贵，比别人高到天上去了：简直是俗不可耐。作者不由得想提醒这些得意忘形的家伙：你们没有看见那山顶上的大树吗？连它们也有被摇撼毁坏、让人们当柴薪烧掉的时候，何况你们这些微不足道的小草呢？
 “岂甘井中泥？上出作埃尘”。批判归批判，作者还得回到现实中来。但是现实真是太令人窒息了，简直就象一眼废井，里面充满了污浊的烂泥。大丈夫怎能甘心在这种环境中生活呢？他热烈向往着外面广阔清洁的世界，宁愿到外面去做一粒尘埃。这种高昂的精神格调引起后世一些正直豪迈的文士的共鸣，百余年后左思的《咏史之五》中： “被褐出阊阖，高步追许由；振衣千仞岗，濯足万里流”的高亢诗句，就与之一脉相承，后先辉映。
 总起来说，诗的突出特点是纯朴质实。通篇无奇字，无丽语，只是随着心中所想，信口言来，不假任何雕塑。读着它，不仅没有一般诗歌中常有的美妙感，反而会感到几分朴拙。但细加品味，却是拙中藏秀，奇趣絪缊。作者精神品格中的那种高标异韵，透过这种古朴的艺术风格直扑读者心房，婉如黄土高原迎面吹来的爽风。就艺术而论，它固然不能与同时的《古诗十九首》比美，但其思想格调确为后者所远为不及。这也反映了当时民歌和文人诗的两种不同创作倾向——“缘事而发”和“缘情而绮靡”。

箜篌谣

汉乐府民歌。《乐府诗集》录为古乐府杂曲歌辞。此诗在感慨世风浇薄、世态炎凉后表达了积极的人生态度。前四句写人生在世，贵在结交相知，而父母亲人未必真正理解你，因为世风就是这样，美丽的言辞含着虚伪，像苏秦有那样遭遇的人是太多了。苏秦是战国时著名说客，在其未发达前，父母不认，妻嫂不恭；在其发达之后，父母妻嫂态度都变了，所以苏秦感叹说：“嗟呼！ 贫穷则父母不子，富贵则亲戚畏惧，人生在世，势位富厚，盖可以忽乎哉？”可见此诗是作者就个人遭际而感苏秦故事所发，故言“结交在相知，父母不必亲”，“甘言无忠实，世薄多苏秦”。接下来诗人用比喻从两方面说明人生贫富有时。“从风暂靡草，富贵上升天。不见山巅树，摧杌下为薪”，风吹倒小草只是暂时现象，富贵上天也有落下来的时候，譬如山巅高树，不照样为材作薪。最后“岂甘井中泥，上出作埃尘”，诗人坚定自己会时来运转，因此宁作奋斗之埃尘，不作蜗居井下之浊泥。这种精神是诗之价值所在，亦是后人应该学习的。此诗具汉乐府诗歌特点，直抒胸臆，朴质自然。