【梁惠王 上】
凡七章
何必曰利？
注：‘利心生於物我之相形。’恐未安。夫利者，便益之謂也，自求便益即害於物而不暇恤也，非特物我相形而後利心乃生也。
與民偕樂，故能樂也。
君為民而植其生、安其業，則民得其樂矣；民為君而為臺為沼，則君得其樂矣，此所謂偕樂也。上下偕樂，故能保其樂而無傾敗之憂也。
予及女偕亡。
猶云以頸血濺大王，桀可亡，則雖身與俱亡而亦為之也。
王道之始也。
始之為言，猶本也。王道之大，本不出於養生喪死而已。下文所言，特推其詳而言養生之事耳，非此為始初，彼則為成也。又云‘王道以得民心為本’，愚謂王道在於養民，若先有意於得民心，則是霸者之為，恐非王道也。
鷄豚狗彘之畜。
小者為豚，大者為彘，故曰鷄豚狗彘。如‘蒸豚’，如‘豚肩不掩豆’、‘操一豚蹄’、‘豚子食於其死母’、‘兒子豚犬耳’，皆指小而言也。
百畝之田，勿奪其時。
注：‘至此則經界正，井地均。’恐不宜如此説。此但言使民無失業耳，非論正經界也。
塗有餓莩而不知發。
惠王言移粟而孟子之對如此。注謂‘所移特民間之粟’，恐當時但如此也。
願安承教。
言不為他説所動而安定其心以聽教也。
此率獸而食人也。
奪人肥獸以從欲而不恤人之死，是身率獸與共食人也。○注：驅獸以食人，恐未安。曰驅則疑於使獸而食人，‘率獸’之云謂身先之也，猶‘率天下以仁’之‘率’。
獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也？
獸食其同類，人亦惡之。人而食人，父而食子，又何如哉？
仲尼曰：‘始作俑者，其無後乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？
刻木象人用之以殉，仁者猶不忍為，君而忍令其民之死以殉己之欲乎？○此又明為君者不可害人以殉己也。
可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。
制，裁也。制木為梃以鞭撻秦楚之戰士，而彼之堅甲利兵不足以當吾之梃者，其義如下文所云：‘施仁政於民則民皆效死，陷溺其民則民皆離叛。以效死之士而攻離叛之卒，雖甲兵之堅利，其奈無鬥心何？既無鬥心，則撻之以梃而有餘也。’
孰能與之？
與，猶授也，注以為‘猶歸也’，恐未安。襄王唯知攻伐之力可以兼并六國，混一天下，孟子乃謂不嗜殺然後天下可一，則襄王之惑愈甚，故云云。其意蓋以為凡吾所為争地争城，使人民肝腦塗地而不知止者，欲一天下而已。今若不攻不戰，人即可以免於殺矣，孰能無事而舉此天下以與我乎？若以‘與’為‘歸之’之義，則不喜殺而民歸之，乃理之易見者，襄王雖極昏愚，不應至此。但其所不悟者，民之所歸即為與之，天下之民莫不歸之，則是天下之民莫不與也。民莫不與，則欲天下之不一於我，不可得也。孟子答萬章之問亦曰‘天與之，人與之，天下莫不與’，與所謂‘人與之’者又豈異哉？
王曰：‘然。誠有百姓者。’
注：‘言以羊易牛，其迹似吝，實有如百姓所譏者。然我之心不如是也。’恐失本旨。此蓋言百姓果有以我為吝者乎？吾非吝牛而然也，特不忍牛之死耳，故下文孟子之言云云，而王之言亦云云。若如注所云，則齊王既自謂以小易大，其迹似吝，百姓之譏我也，實無足怪，但吾之心有不忍焉故耳。説明其心已無遺恨，何以又有下文之問答耶？曰‘是誠何心’，曰‘非愛財而易之’，曰‘宜乎謂我愛’，詳味此三言，即可審其未嘗思量及是也。
曰：‘無傷也，是乃仁術也。’
孟子問王，若果愍其無罪而死，則牛羊同耳，又何擇焉至是？而王乃怳然自失，不自知其初心之為何而有此謬戾，故孟子從而釋之曰‘是固不害於義而乃為’。為仁之方何者？鄉之所見者牛之將死，而羊實未之見也，見其將死則心有所不忍，不見則不然，故以羊之死易牛之死而無傷於義。夫仁人之於禽獸也，恩止於是而已，則雖遠庖廚而亦不廢牲殺也。○術，猶方也。注：‘術，謂法之巧者。’恐太拘滯。
於我心有戚戚焉。
戚戚，自傷之意。注謂‘心動貌’，未見其為必然也。
曰：‘有復於王者曰：“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”，則王許之乎？’曰：‘否。’‘今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。’
力之及物也，先輕而後重；明之及物也，先大而後細；恩之及物也，先親而後疏。固未有能舉重而不能於輕，能察細而不能於大，能及疏而不能於親者。不用力，不用明，不用恩，三者無異，知彼即可以知此，足見不王之非不能也。
為長者折枝。
嘗見他書中，偶舉此一句云‘折枝者，按摩支節也’，其説甚有理。蓋折草木之枝，不待長者之有命而後為，不難也。此段但以明夫不為與不能之異而已，猶上文‘千鈞、一羽’之喻耳。
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌。詩云‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’，言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？
‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼’，即所謂‘舉斯心加諸彼’者也，於此見其為之之無難而功效之至大，古人之善推恩不過如是而已。齊王當以此心推之民，又以及民之餘而及諸物，亦可也。今則不然，恩能及牛，而顧不反推之民者，獨不知其故何也？亦無他，不為而已。舉斯心加諸彼，豈人之所不能也？
權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！
物之輕重長短必待權度而後知，人心趣舍尤有甚焉。其不為不能之形，苟自度之即可見也。為之則恩足以及禽獸，不為則功不至於百姓，非其力之有能有不能也。
抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？
牛則欲其生，民則欲其死，即非人心之所然。然則危吾士臣，構怨諸侯，王豈以此為快足於心而為之不已耶？固知王之素心本不如此，猶且為之者，必有所以也。又發問以觀王之所自言者如何也。○注：‘必其以是三者為快也。’人心豈有以此為快者耶？此特舉其非所快者，以詰其所以為之不已之故耳。又‘興甲兵，危士臣，構怨諸侯’，分為三事，恐亦未安。興甲兵乃戰争之事，其危士臣而構怨諸侯則為戰争之害，惡可分而為三乎？
曰：‘王之所大欲可得聞與？’王笑而不言。曰：‘為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？’曰：‘否。吾不為是也。’曰：‘然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。’
齊王之所欲，孟子非不知，必待歷問更無可適，然後始發其意而箴砭之。古人於問答之間，其不苟如此。
放辟，邪侈，無不為已。
攘奪無恥為放，貪欲不已為辟，肆為奸偷則邪，苟圖愉樂則侈。民無恒産，則迫於飢寒而陷此四罪，皆在上者之過也。
終身飽，終身苦。
上則言若逢樂歲即得飽此生，下則言雖值樂歲猶喫苦一世，皆舉終其身於樂歲之中者，以明苦樂相遠之甚也。
王欲行之，則盍反其本矣。
前言‘蓋亦反其本’者，謂以此所為求此所欲，必無可得之理而徒自為患。今必欲求王之所欲，蓋亦在於反其本而已。反本者何？仁政是也。仁政所以為莅中國、撫四夷之本者，王道之本在此故也。天下之民皆歸之，雖欲不王，得乎？此言‘盍反其本’者，謂王果欲行吾之言，則何不反本而施仁政於民也？齊王既曰‘願夫子明以教我、請嘗試之’，故孟子答之如此。所以反覆前言以發下文之意也，非制民産又為仁政之本，本之中又有本也。今試略論問答之指，‘發政施仁’一段但言仁政之效而已，未嘗及仁政之詳也。其下三段言在上者苟不為民而植其生，則民心離散，易以為惡。故古之明君發政施仁，必先立民之産，使無失其生，所以能得民之歡心而唯上是從。今齊王之於民也，乃不能然，功且不及於吾民，今其離散而莫之保，況於秦楚之强，中國之大，四夷之遠乎？此亦但言仁政之實在於植民之生而已，未及乎其詳也。其下一段又但守反本之説而申復之，以引發最下一段。至最下一段，方及仁政之詳，植民生之事。蓋舍此更無所謂仁政者矣。若曰發政施仁為王天下之本，使民有常産又為發政施仁之本，則不知所謂發政施仁者果為何物也？該而言之，發政施仁，名也；使民有恒産，實也。實固為名之本，名又為誰之本也？