大學經義
【題 解】
大學經義作者李章贊(一七九四—一八六〇)，字襄叔，號薌隱，本貫韓山。修學於宋穉圭門下，終生研究性理學和經史，通周易。本書收録於薌隱集卷四，主要論説大學的重要内容，對字詞的作用也相當重視。(李明學)
‘大學之道’，道，猶路也。門與路，皆天下古今所共由之名，故謂入德之門。門亦有所入之次序，故‘格致’為夢覺關，‘誠意’為人鬼關。‘平天下’章末言‘以義為利’，義者，人之正路也。
言三綱領之後，以明德為本；言八條目之後，以修身為本。而皆言其本之當復，此三綱八條之間所以有釋本末之傳也。陳獻章乃以釋本未之傳，疑其為‘格致’之章，而敢斥朱子之補亡章，此無足可論。
物格知至雖單屬知止，知止、有定，此二者恐是並論物格知止。蓋定者，定理之謂也。而章句謂‘志有定向’，則推極吾之知識，而至於知其定理。‘志有定向’者，果非物格知至之謂耶？静之訓曰‘心不妄動’，而不妄乃真實底道理，則當是屬於誠意。安謂所處而安，慮謂處事精詳。則處之安者，乃處己之道也，當屬正心、修身；處之事者，乃處人之道也，當屬齊家、治國、平天下，而能得又是兼總八條矣。
問：‘明德以心統性情而言之，則乃理之所在，氣質有拘也，氣質有清濁粹駁之不同，明德之有分殊可知。特聖人不加毫末而萬善足焉，賢人略有捄弊，用力而後乃復其初，凡人則當因其善端之發見，而百倍其功而得之，即困知勉行也云。此説如何？’余曰：‘近世儒者固多有如此説去，見華山集。而余則謂不必如此説。明德但為氣質所拘，物慾所蔽，有時而昏，然其本體之明則不可以分殊論也。人之不善，水之在山，豈理也哉？明德之本然者，人人皆同。故曰：學者當因其所發而遂明之，以復其初。復者，應上明字；初字，應明德二字。則可知聖分賢愚之同一明德，而無分殊之可言矣。若謂分殊，則衆人雖明其明德，明德有限，必無前進之望矣。其將不明吾之明德，而借他人之明德而明之乎？旦“應萬事”之下既有氣質所拘之語，則可知明德之非兼氣質言之者矣。以氣質而拘於氣質者，豈非説不去者耶？’
誠意為自修之首，則何以居於八條之第三也？蓋誠其意者，不知標的，則無下工處。如異流之學，固非無誠，然楊墨學仁義而差，故其流至於無父無君；老佛以虚無為心，故其道終歸於無實。惟吾儒則以格致為始，故其效至於治國平天下。此格致之所以為初頭工夫，而誠意之居中者，所以明其真實无妄，始終如一之意也。如修身為本，而居於第五條者，豈非以格致誠正之功效為家國天下之準則耶？
六個欲與先字，當活看。若以平天下為心而為格致之工，則其所以格致之者必不能精密，而反有見卵思晨、見彈思炙之失矣。七個‘而后’字亦有互相連續之意。若曰吾已格致誠正，但當以修齊治平為事，不復以格致誠正為工，則卻是如得魚忘筌、得免忘蹄，而便非温故知新之道。朱子論‘知止能得，如耕而種而耘而斂’，此語亦當活看。種時何嘗耕，耘時何嘗種，斂時何嘗耘？然則耕種耘斂之喻，恐是只言次序當如此而已。學者必以下學而上達，既已上達，則又不可不以下學為念。學而至於修齊治平者，豈嘗於格致誠正上工夫全然無事乎？且格致者，固未嘗遽以平天下為心，而既已格致，則平天下之道便是在此矣。其所以逆推順推之者，無非以本末先後言之者也。
‘知止’、‘物格’、‘學養子’，此三言之下‘而後’之後字皆作后；如‘事有先後’、‘無以先後’、‘所惡於後’，此三後字皆以本字言之。蓋以本文考之，后與後迥然有别，后者，繼前之辭；後者，先之對也。他書則雖繼前之辭，皆用後字，而惟戴記則其於繼前之辭皆用后字，大學出於戴記故也。今人以再娶之妻謂后配，以無後、繼後、為父後之後亦代以后字，此乃繼前之義，則其取諸此歟？
‘虚靈不昧，具衆理、應萬事’，此三節先儒雖有心也、性也、情也之語，余則謂此三言間不容髮，蓋虚靈不昧則便已是具衆理，具衆理則便已有應萬事之妙。且此節以體用言之，虚靈不昧為體，則具衆理為用；具衆理為體，則應萬事為用。以理氣言之，以理具理，自是説不去者也。且虚靈不昧乃氣也，則虚靈不昧具衆理，當屬氣一邊。而有是理故有是氣，有是氣故有是理；理外無氣，氣外無理，兼理氣言之可也。至於應萬事，則當屬理一邊，而氣亦在其中矣。
‘所得乎天’一句，塘翁以為子思所言‘天命謂性’、孟子所言‘知性知天’，皆本於天而言之，獨於大學無之，故章句特言‘得乎天’三字以補之。然傳之首章‘顧諟天之明命’，注曰‘命，即天之所以與我，而我之所以為德者’，則明德之得乎天者，其説已載於曾子之傳矣。
修身以上屬於明德，齊家以下屬於新民，則止至善之綱雖若無所屬之條目，然物格知止為知止，意誠以下為能得，則八目又是兼統乎止至善。此可見止至善為明新之標的。而明德注曰‘具衆理、應萬事’，蓋格致者，窮理之謂也，而明德之中具衆理，故可以為格致之工；應萬事，故可以做誠正修齊治平之事。此可見明明德為綱領中之綱領。
在己之明德即人之明德，則新民之道未嘗不在於明明德，家國天下，衆所通行之道，亦未嘗不在於格致之初，則齊治平三者亦不可專屬於終條理。是其内外本末交相涵養之妙，有不可不知者矣。然則文理接續、血脈貫通，非獨傳文為然，此書全部皆然矣。固是言之，學者之内外本未交相涵養，然後可以進道，如吾身之氣血經脈周流無滯，然後可以無病。心術之不正，心腹之受病，已無可言，而一時言行之偶有妄發，豈不為吾心之害乎？外體皮膚之或有所傷，亦不為吾身之病乎？然一時之過，可以悛改；皮膚之病，可以醫治。則為學者之以修身為本，治病者之以補元為先，可知矣。