【孟子記疑】
孟子梁惠王篇，‘王曰何以利吾國’節注：‘萬乘之國者，天子畿内地方千里，出車萬乘；千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出車千乘。’○按：地方百里不過出車百乘，須得方三百六十六里零之地，然後出千乘之車。此注恐有脱誤，小注所引前漢刑法志可考。
‘孟子見梁惠王’章。○孟子之學只是黜功利、明仁義而已。戰國時君不知仁義，只是計功謀利而已，此所以孟子一言便與它不合，得迂闊之目也。
梁惠王末年，憤秦楚之侵辱，始乃‘卑禮厚幣以招賢者’，而孟子所以之梁也。‘亦將有以利吾國乎’一句，是乃初接孟子時第一話頭。至‘晉國天下莫强焉’一章，是乃破題説。中間‘沼上’以下三章，只是隨意生問，隨問為答，非魏王緊要注意處。而孟子之答，個個着實的當，俾他受用時，便有效益及於生民者。譬如越人、華陀，下得一方便活得幾個生命。此乃聖賢之言無淺深遠近之别也。
‘王何必曰利，亦有仁義而已’，此孟子論王政、論學術一生命脈。仁義與利如冰炭相似，不塞不流，不止不行。吾道之行與不行，吾説之合與不合，決於此而已矣。故孟子言不便分明闢破，直截去取，使人曉然易知，坦然易行，無絲毫依違含糊、徘徊顧瞻之意，如萬石之弩，引滿而發，氣勢硬壯，緩他不得。可見先生積學明理，信之篤而發之無疑者，有如是也。惜乎戰國之君，一生稔聞而狃見者，都是功利權詐苟且鄙卑之説，而仁義王政之説則自先生始發之，此誠窮極反本之大機會也，而反以迂闊目之而不能用也。其意蓋曰，外喝日急，吾土日蹙，宿恥難洗，積憾難忍，今欲制田授産以為養民自强之策，何時而可成乎云爾。此先生所謂病艾之説也。嗚呼，時君之見！其急於功利若此，弱削愈甚而愈病其不急，卒不知反求，古今家國何異之有！
不曰‘梁惠王問曰’，而以‘孟子見梁惠王’起頭，何也？論語[1]，七篇無此書例，而創始於孟子，豈無其意耶？‘見之’之禮則(公孫丑)〔萬章〕[2]、陳代問‘不見諸侯’二章，及集注所引史記之説，其發明考據詳盡無餘矣。‘見之’之義，則所謂聖賢惓惓汲汲之意，而惟孟子可以如此自任，觀於去齊時‘天未欲平治天下’之嘆可見矣。然則發此特例於卷首，豈無其意歟？
孟子七篇模倣論語之書也，故篇終歷敍堯、舜、湯、文、孔子之事，與堯曰篇大意相似。而獨論語以‘學而時習’為首，孟子以‘孟子見梁惠王’為首不同，何也？愚嘗讀而疑之者屢年，而始得其説焉。蓋在孔子，則行道是分内事，而教人學習是陶鑄萬世之妙用；在孟子，則學習是分内事，而行道救民是陶鑄一世之妙用。删詩書，述春秋，是孔子道不行後摺轉底事業；歷聘齊梁，是孟子學已成後推廣底事業。觀此亦可以知聖賢之分，而又可知其各為聖賢之極功也。故兩書之首特以此二篇揭之，其取義之不同，極其詳密如此。惠王昏荒之主，想其為國無他遠大之圖，而溺心於狗馬、玩好、園池、射獵等事。觀於此書‘沼上’之問，齊威寶臣之譏，可知矣。孟子於此問，但引古事以明其得失所在而已。‘賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂’之言，乃是倒轉話頭手段，非平面正説去底。其下兩章乃因他端説話，始極論‘狗彘食人食’、‘率獸食人’之禍。此等處正是程子所謂‘才高，學之無可依據’處。如伊川見折柳而諫，聞避蟻而賀，卻是平易法門。
捨井田而論治者，皆苟也。蓋治天下之具，只是规模法度而已。规模不定，法度不立，則厚薄不齊，凹凸不同，而天下不可得而均平矣。故孟子嘗遊齊、梁、滕三國矣，而論説王政之實則一。此靡他，使孟子得試其學，則三代之盛可做無疑矣。然孟子之時去周之盛未甚遠也，屋廬之制，井疇之畫，溝洫之塗，學校之設，爵禄之等，兵賦之法，不至大故破壞，只是無人修舉廢墜耳。故孟子勸發得人心，行仁政，而有旱雨水下之譬，反掌解懸之喻也。蓋其事甚易，其機至順，不過一轉移之間，而可以驅諸干戈塗炭之中，置之亳、洛、豐、鎬之間也。今則去孟子之時又屢千屈指餘矣，其法律制度之布於天下者，固已烟滅磨泐，而盡成泥鴻矣，其措畫沿革之寄諸方册，亦皆斷爛灰燼而無由考詳矣。而論治道者遽然以追復三代為言，則人無不笑其迂闊誕妄，無實苟大。又世之病之者未嘗不以强奪已有之田，折毁既成之屋，啓騷擾之端，失天下之心，無益而有害，求治而反亂為不可。然愚嘗以為今之不古，非時勢之致，乃人自不行之致。夫今之天同乎三代之天也，今之地同乎三代之地也，今之日月風雨同乎三代之日月風雨也，今之昆蟲草木同乎三代之昆蟲草木也。人民土地同，君臣父子其位同，禾麻菽麥其食同，夏葛冬裘其事同，飢食渴飲其情同。無不同而大不同者，心不同也。心不同故道不同，道不同故治不同。三代之君以安天下為心，後世之君以利天下為心，此心不同也；三代之君以仁義忠信、憂勤惕慮為道，後世之君以聲色嗜欲、放縱逸豫為道，此道不同也。德化淪於肌膚，仁善浹於骨髓，典章法度燦然畢具，四方八面均齊方正。如人之有體，不言而喻；如網之在綱，隨舉而張。天下之廣，兆民之衆，優遊周旋於繩墨彀率之中而不敢有異志。繼世之君雖未必賢，苟遵守舊章，亦不至遽失天下。此三代善治之效也。以鞭朴為禮樂，刑法為詩書，權謀詐力，把持度日，牽架補漏，苟幸無事。田政不均而貧富懸，學校不修而賢愚混，凡天下之事，一功凹凸歪側而現化手分。雖有有為之君，幸而得小康之治，而誅戮生殺之威，不能洗其染惡之習；撫摩勞擦之惠，不能解其愁怨之聲。繼世之君少失其道，則又不能支其土崩瓦解之勢。此後世不善治之驗也。然則三代後世之所以大不同者，治道也。治道之所以不同者，又未始不本於方寸之心矣。心之同不同，果由於時勢之前後耶？程子嘗言虞帝雖不可及，三代則決不可不復。又曰：有關雎、麟趾之化，然後可以行周官法制。此誠至論也。夫心，本也；治，末也。天下之物豈有不善其本，而善其末者乎？今也不憂人君不能以禹、湯、文、武之心為心，而直病其不可以禹、湯、文、武之治治後世，何也？栗翁嘗告宣廟曰：為治必法三代，事功須以漸進。夫行之有術，變之以漸，彼多少阻搪罣礙之端，自有推遷變通之機，而不足以害其成功矣。暑而寒，雨而雪，至相反也，而物不病者，變之以漸也。今時與孟子時不同者，特其遲速難易之分而已。不成道戰國之君可以行之，而後世之主無可行之望也。如曰不然，則是聖人法度弁髦於後世，而李斯不得罪於萬世矣；金鐵可以相混，而龍川之説，晦翁不必力辦矣；鄒經當廢‘王政’之篇，而羲易無用復卦之象矣，奚可哉？
‘奚暇治禮義哉？’此與告梁惠王‘壯者以暇日修其孝悌忠信’語相表裏。
告梁惠王曰：‘為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？’此為梁王無不忍人之心，而明其理，而欲其察識也。告齊宣曰：‘臣聞之胡齕〔曰〕，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，〔王見之〕，曰：“牛何之？”〔對〕曰：“將以釁鍾。”王曰：“舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地（也）。’此為齊王之有不忍人之心，而舉其端，而欲其推廣也。蓋無是心，則雖有良政美法，亦無如之何矣。故先以懇惻真切之辭，要興感動着它。
‘見梁王’首章問出利一字，‘見齊王’首問出霸一字。當時一種識見，直是難説話，非孟子雄辯，無緣闢廓揮發出來。
衣先於食，故五畝樹桑為首；養老重於少者之食，故五十、七十在八口之上；‘富而後教’，故‘百畝之田’先於‘庠序之教’；‘飽暖、逸居’‘近於禽獸’，故以‘申之以孝悌之義’終之，其次序之不紊如此。
‘使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之路’，此‘發政施仁’之效也。向使齊王請聞其説，則孟子必歷舉‘文王治岐，耕者九一，仕者世禄，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥’，及‘尊賢使能，俊傑在位’，‘市廛而不征，法而不廛’，‘關譏而不征’，‘廛無夫里之布’等政事條目以告之矣。齊王既惛不能進於是，故始單舉‘制民産’一事以告之。蓋四者之中此事最為緊急，能行得此事，則其餘亦可以漸次布置。
齊王之以羊易牛，時人皆以為吝，獨孟子聞來便識其為不忍人之端，而足以推以及民。聖賢觀人，不在大處。
‘莊暴見孟子’章。○‘獨樂’‘不若與人’與‘少樂’‘不若與衆’，此‘甚’字注脚。
‘交鄰國’章。○‘衡行’之‘衡’，讀作‘横逆’之‘横’，謂以横逆之道行於天下也。
文王非取之不悦而不取者，蓋武王時八百諸侯不期而會，是天下大悦而歸己處，在文王則天命人心容有未盡歸處，故孟子特論其事勢而已。文王之心何嘗有量度取舍之意耶？
‘夫子當路於齊’章，集注楊氏説云云。○小注，或（問）〔曰〕[3]，‘楊氏本説但云“子路，譬之御者則範我馳驅者；若管仲，蓋詭遇耳”，今集注增益之曰“子路則範我驅馳而不獲者也，管仲之功，詭遇而獲禽耳”’，‘射御〔又〕非一人所能兼者，恐不若只從〔其〕本説之為得也’。慶源輔氏曰：‘集注之意蓋謂子路是範我驅馳[4]而不遇王者，故不獲；管仲則詭遇以逢桓公之為，故得禽多耳。’○雙峯饒氏曰：‘使王良得善射者而御之，則範我驅馳，正所以獲禽。’‘儻以孔孟之道而遇明主，則治國平天下（者）皆餘事耳。’
愚按：輔氏之説，大失朱子本意。蓋楊氏既以子路、管仲才能優劣立説，而下梢但曰子路‘範我驅馳’、管仲‘詭遇’云爾，則上面説話全無收殺，而上下文字不相照應。故朱子補貼得‘不獲’、‘獲禽’兩句語，然後如癢得搔，而前後互相照應矣。蓋以王良事言之，則射御果是兩人事；以此言之，則是就一人分上，以‘範驅’、‘詭遇’譬王霸純駁，以‘不獲’、‘獲禽’譬功效之淺深也，何可膠泥一偏耶？且‘千乘之國可使治其賦’，合是遇王者以後事。謂子路不遇王者故不獲者，亦不穿謬乎！饒氏之説，若因汎論此章而發則固無病矣，不然，則亦不免分射御為兩人之病。何故二公之見支離繳繞如是耶？
‘文王何可當也。’集注：‘當，〔猶〕敵也。’謂敵商紂也。
‘雖有鎡基，不如待時’，‘雖有知慧，不如乘勢’。基、時，慧、勢叶韻。古人言語成句處便叶韻，如丹書‘敬勝怠者吉’四句亦然。
‘必有得天時者。’朱子曰：‘四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。’此有兩意，‘四面攻圍’，某方吉之説也，如背虚撃孤，天罡所指處不敢犯之類也；‘曠日持久’，某日吉之説也，如李愬以往亡日撃敵之類也。近見或有各執一説而攻一説者，可笑。此何異謂水潤者不知其下，謂水下者不知其潤耶？
‘有為神農之言’章。○‘負耒耟而自宋之滕’，亦貶之之辭，可見陳相兄弟學陳良不篤處，所以終至於變夷也。下文‘以百畝之不易為己憂者，農夫也’等語，亦所以攻此也。
陳相曰：‘屨大小同，則（價）〔賈〕相若。’孟子曰：‘巨屨小屨同（價）〔賈〕，人豈為之哉？’舉其所明以曉其所未明者。
夷子有兩善，厚葬其親，一也；求見孟子，一也。想其資質本好，聰明不鈍底人，雖為墨説所誤，而其‘愛親尊賢’，‘秉彝之良心’有不掩焉者，亦於墨氏之道已自五七分疑了，故孟子之言易入。如陸門之曹立之是也。
‘之景丑氏宿焉。’宿者，齊宿之謂也。古禮，見君必先齊戒越宿，然後請見。蓋孟子欲實仲子之言而朝王，故不歸而齊宿於景丑也。若以留宿之意看，則無意。不知是已朝王而退宿耶，將朝王而往宿耶？
皋陶執之，舜竊負而逃，是孟子就事理至難處剖決肯綮，各説出兩邊只當各盡其分而已。其意蓋曰皋陶不知有天子之父，而伸其法而已；舜不知有天下，而孝其親而已云爾。張南軒曰，‘舜之有天下’，‘為瞽瞍殺人而枉其法，則失天下[5]之公；若致辟於瞽瞍，則廢父子之倫’。又曰：‘皋陶既執瞽瞍於前，而使舜得〔以〕伸其竊負之義於後。’此二説俱未安。由前之説，則是舜欲不枉法失公，而故使皋陶執之也；由後之説，則是皋陶欲不失聖君，而故聽舜竊負也。未知孟子之心果出於此乎？若是，則舜之愛親有所不篤，皋之執法有所未嚴，而所謂‘竊負’、所謂‘執之’云者，俱未免出於虚僞，雜乎假飭，而未純於至公無私之域也。孟子之言合下明白快活，無許多曲折，而如是看則未免節節生病，當奈何？或曰：‘如子之説，則皋陶既執之矣，舜烏得而竊之？’曰：‘舜知皋陶之不聽其竊負於既執之後，則獨不能竊負於未執之前乎？’曰：‘若使桃應復問曰“然則天下之人將如何”？則孟子當何以答之？’曰：‘孟子答萬章“天與之，人與之”之言，則其答不難知也，不過曰“天下諸侯朝覲者之舜焉，訟獄者之舜焉，謳歌者謳歌舜焉，則舜亦安能終逃哉”。蓋君臣父子一也，舜之欲活瞽瞍，天下之欲不失舜，何以異哉？’
‘索綯’之義，釋詩則以綯為索，而以索為絞；釋孟子則以索為索，而以綯為絞。一語不容二義，愚謂以上句‘晝以于茅’之文例之，恐詩釋為順。
孟子‘魯欲使樂正子為政’章：‘訑訑，予既已知之矣。’○慶源輔氏曰：‘世間此等人亦甚多。然其所謂知者，是乃所以為愚也，然原其始則起於“予既已知之”之意萌于中而已，可不畏乎？’愚按：‘人將’之人與下‘距人’之人字同。予，亦指人之自予，猶曰‘予既知其“訑訑”也’云爾。輔説恐錯看。
‘白圭曰吾欲二十而取一’章。○十一之税，堯舜中正之道，多取之則桀，而欲重得些個者，便是小桀也；寡取之則貊，而欲輕得些個者，便是小貊也。假如十取其五，是桀之道，則十取其二者，小桀也；二十取一是貊之道，則十五六而取一者，小貊也。此當分五等看，堯舜為一等，桀為一等，貊為一等，小桀為一等，小貊為一等。
孟子‘魯平公將出’章。○魯侯以樂正子為政，而因其勸告，欲見孟子，則斯亦不可謂無好善之良心矣。然以嬖人之沮止則遽輟其駕，而以大臣之辨釋則迄不能遂其行，其無真個好善悦賢之意可知，雖見孟子，豈足與有為乎？此孟子所以不責臧氏，而直歸之於天也。
‘殷人七十而助’，集注：‘竊料商制亦當似此，而以十四畝為廬舍，一夫實耕公田七畝，是亦不過（十）〔什〕一也。’一夫受私田七十畝，耕公田七畝，則是乃十一分之一，而集注卻謂‘不過十一’，此為可疑。尋常讀之，每如抽絲而遇穎也。今更思之，則此過字乃是過多之義，謂其賦税不過多於十一而為九一，如上所云也，如家禮‘納幣’條‘多不踰十’，‘少不過（二）〔兩〕’。蓋無論多寡進退皆可稱過，況九一之税重於十一，則自十一而目九一，豈不謂過乎？然則曷不曰是亦十一分之一乎？此則無當於本文‘其實皆十一’之義，故不必察察言之也，訓釋之體固然也。