【憲問】
【第一章】
‘憲原思’云云。○按：有道、無道，皆言榖之可恥者，非直以榖為恥，惟其徒榖為可恥耳。故有道之世能有為，則可謂不徒榖矣。若在無道之時，則固不可以枉道求榖，而亦不必但以不仕為準。如史魚之直，伯玉之卷懷，惟當視義之所在，而皆可免於徒榖之恥矣。夫子之意恐如此。集注‘獨善’字當闊看，而下文以‘但知食禄’總言之。小注朱子説亦曰：‘有道、無道，只會食禄，略無建明，豈不可深恥？’其意可見矣。
【第二章】
或曰‘四者’云云。○按：無克、伐、怨、欲之心，仁也；欲其如此者，即求仁也。所謂不行者，只是禁制他不要出來，而内面依舊容着其根本耳。此非以工夫之未熟而不謂之仁，其所以用心者已與‘克己’不同。這處最宜精察，集注之意蓋恐如此。
小注雙峯饒氏曰‘拔去’云云。○按：饒氏此説，似本於顔子之克己復禮、仲弓之主敬行恕，而恐是錯説。蓋顔冉皆問為仁之方，故夫子各因其資質之高下而告之。合而觀之，克己復禮，則不須更言敬恕；主敬行恕而有得，則亦將無己之可克，此所以用功不同，而同歸於仁也。今饒説以‘拔去病根’做個題目，則是乃克己之事，而正當用勇猛決去之法，又何可以莊敬持養、積漸消磨之説參於其間哉？此坐於祖襲師説，而不知立言之有異也，是不可以不辨。
【第三章】
‘居謂意所’云云，小注雲峯胡氏曰‘懷居’云云。○按：其樂也天，其累也人，語未穩。
【第四章】
子曰‘邦有’云云。○按：‘危言危行、危行〔言〕遜’，乃君子之處治世、亂世之通法也。然聖人言行，則自有一個亭當底規模。初無危遜之可言，而亦宜無間於有道、無道也。
【第五章】
‘有德者’云云。○按：‘有德者’之言，自是積中者發外而已，非故欲善其辭也。仁者之勇，自是無私欲，而見義即為而已，非着意於勇也。雖不至於便佞口給，纔欲善其辭，則便不足於德矣。雖未必有血氣之勇，纔着意於勇，則便不可謂仁矣，此則集注之餘意也。
【第六章】
‘南宫适即’云云，小注新安陳氏曰‘羿奡’云云。○按：此云‘非浞所得誅’者，似以浞是羿之臣故云然。然此恐害義，蓋羿浞俱是夏之臣也，而羿乃篡夏，則浞也安可以為其家臣而不得誅乎？但浞之殺羿，非所以誅篡，乃所以自篡也，誅殺異辭，蓋由於此矣。○更按：羿乃有窮之君，而浞為其臣，則雖以統尊之義為夏之臣，然亦不過陪臣而已。而其所事之君，則羿也。假令舉義致討，終不免為弑君之惡矣，然則為浞之道奈何？即當號泣力諫，以死繼之耳。如趙魏之臣、三桓之臣，則有異焉。趙魏、三桓，初無君位，所謂家臣，只為其任使者而已，而其所臣事處，則乃晉魯之君也。趙魏、三桓有篡弑之舉，則雖舉義致討，恐未為不可也。此是義理精微處，當更商。
‘禹平水土’云云，小注南軒張氏曰‘方是’云云。○按：稱禹稷之躬稼者，對羿奡善射、盪舟而言，蓋曰‘彼有權力而不得其死，此雖微賤而終有天下，可見力不足恃，而德之為貴’云爾。雖不言禹稷之德，而德已包在其中矣。非以‘躬稼’二字形容禹稷之德也，南軒説恐未精。
【第八章】
‘忠而勿誨’云云。○按：‘愛而勞之’，非但父之於子如此，君之於民亦當如此；‘忠而誨之’，非但臣之於君如此，人之與人亦當如此。蘇氏特舉其一耳。
‘愛而知勞’云云。○按：此以下是朱子之言也。或問曰‘聖人之意，正所以明夫“愛而不勞者之不足為愛，忠而不誨者之不足為忠”’，而蘇説未及於此云。
【第十二章】
‘公綽魯大夫’云云，小注胡氏曰‘趙魏’云云。○按：集注之意，蓋言趙魏勢雖重，而無諸侯之事，則政不繁矣；家老望徒尊，而無官守之位，則責亦輕矣。政不繁而責不重，則優於德而短於才者足可以居之。若滕薛則反是，故不足勝任也。胡氏‘正己’之云，極未瑩。
【第十三章】
‘成人，猶言’云云。○按：成德於内，文見於外，統言兼四善而文禮樂之效。不可以‘德成於内’屬兼四善，‘文見於外’屬文禮樂也。若如此分説，則未及文禮樂之前，四善何足以為成德，而所謂文禮樂者，不過為外面發見之文而已，而可乎？○‘中正和樂’云云。○按：‘偏倚駁雜’，言四善之偏倚駁雜。如武仲之知，不免於要君；公綽之不欲，未及於無欲；卞莊子之勇，終至於輕死；冉求之藝，反用於聚斂是也。必須節之以禮，而去其偏倚；和之以樂，而去其駁雜，則知、廉、勇、藝方成得粹然恰好底。集注之意蓋如此。
‘而其為人’云云，小注‘知而不能’云云。○按：取四子之所長，去四子之所短，非謂取其知、廉、勇、藝，而去其餘也。蓋又就知、廉、勇、藝之中，而取長去短耳。集注所謂‘偏倚駁雜’，即其短也。
曰‘今之成人’云云。○按：此一節，集注既以為孔子之言，而又載胡氏説以備一義，蓋疑之也。若從胡氏，則此下宜有孔子答辭，而今不可見，則固未足以信及，當以孔子之言為然。觀於程朱之釋，多有可疑。頭辭之復加曰字，雖有宰我對社、子路問管仲未仁之例，而終近衍文。以義理言之，上所謂成人者，既非成人之至，而特就子路所及而告之也；既就其所及而告之，則何為而更下‘何必然’三字以抑前説，反又就降一等之地，而以德之偏而未全者强謂之成人乎？況此三者皆子路之所已能，則又何可從而許之，使之怠於將進耶？然則奈何？竊意頭辭曰字，疑當在‘何必然’之上，而不免錯誤也。如此則‘今之成人’，是為夫子指子路而言者；而‘何必然’以下，亦夫子設為子路之自言，而直攻其心也。蓋‘見（得）〔利〕思義、見危授命、〔久要〕不忘（久要）’，皆子路之所能，而自以為成人者也。故以此為問，而欲探夫子之許己與否。夫子於是告之以成人之道，而又警之曰：今所謂成人者，乃曰何必兼四善、文禮樂，然後方為成人乎？即如是如是者，亦足為成人云爾，此實子路自許之意。而不過為德之偏者，既未及於兼有四善，而又不能文之以禮樂，則安知此三者之無偏倚駁雜之病乎？故聖人直發其自許之意而攻斥之，使之勉進於上所謂成人也。竊觀文理語脈，恐當如此釋之，未知如何也。
程子曰‘知之’云云。○按：‘信之篤’，即守之之事，故屬仁，而同為達德也。
【第十四章】
‘蓋疑之’云云，小注南軒張氏曰云云。○按：‘簡默重厚’之云，漏卻不取之意。且不言不笑，未必重厚而後能之，和順積中亦恐未然。必如集注‘禮義充溢於中’云云，然後方無病。
【第十五章】
子曰‘臧武仲’云云。○按：武仲既以防請後，以示若不得請，則將據邑以叛。其要君之迹，非隱奥而難知，不待知者然後知之也。雖使渠自言，亦不敢以為不要之也。然則夫子何以云‘雖曰不要君，吾不信也’耶？曰：此於上文一魯字可見其深意也。何以言之？蓋是時季氏僭魯魯人只知有季氏，而不知有其君也。武仲自以為，我實得罪於季氏，非得罪於君也，以防求後，乃所以要季氏，而非所以要君也。假令不得請而據邑以叛，亦是叛季氏，而非叛君也云爾。雖然渠既請後於魯，則魯乃魯君之魯，而非季氏之魯也。其所以要季氏者，即所以要君；而其將據邑以叛季氏者，亦不免為叛君也。以武仲之知，豈不知此？而特以此為自解於魯人之地，魯亦皆但知其要季氏，而不知其為要君也。惟聖人洞察其隱情，故特言其求後於魯，以見魯非季氏之魯，而武仲之自以為不要君者為不可信耳。集注之釋欠此曲折，甚可疑，當更商。
范氏曰‘要君’云云。○按：范氏之論，辭嚴義正，然恐未得其情實也。
楊氏曰‘武仲’云云。○按：既據邑請後，則雖曰卑辭，其迹之為要君，豈難知哉？以此而謂之迹非要君，而又謂夫子只誅其意，則意甚零星，殊未見其必然也。
小注雙峯饒氏曰‘武仲’云云。○按：武仲之請後，分明以防為言，而其迹昭然。今饒氏以為‘不以防為言，故其心隱而難見[1]’，未知何謂也。
【第十六章】
‘故夫子’云云，小注齊氏曰‘二公’云云。○按：齊桓所以責楚者乃二事，而昭王不復，是年代久遠底事；包茅不入，是小小没緊底事。至於僭王猾夏之罪，則未嘗一及之矣。至若春秋書伐，蓋二事雖非大段，而猶涉於正，非若晉文之專用譎詐故也。齊説有若齊桓真能責楚僭猾之罪，故春秋為之書伐者，然恐失之矣。
【第十七章】
‘子路疑管仲’云云。○按：‘忍心’之忍，小注朱子説近於殘忍，慶源輔氏説近於堅忍。夫心之所當為而堅忍不為者，即所以傷其側隱之心，則兩説皆是一意。
子曰‘桓公’云云。○按：‘如其仁’，集注以‘誰如其仁’釋之，語意恐涉太重。小注蔡氏説又謂以召忽比之，亦傷於巧矣。記疑以‘如’字作‘如是’之意，此最近之。不然，則又有一説，‘如其仁’猶言‘同乎其仁’。蓋管仲所為，即假仁之事，雖未可直許以仁，亦足謂與仁同功，故特下如字。聖人斟量於語言之間者，恐或如此。
‘不以兵車’云云，小注新安陳氏曰‘仁有’云云。○按：孔子之言，未必有箴子路之意。陳説鑿矣。然汎論於文義之外，則召忽之事正是子路之所鑑戒也。蓋召忽之失不在於死，而在於輔子糾以争國。若使子路而知此義，則必知食輒之食為非義，而早有以自處矣。惜哉！
【第十八章】
子曰‘管仲’云云。○按：‘被髮左衽’，特汎言中國之俗將化為夷狄耳，未必專言夷狄之入處中國，而真當被髮左衽也。蓋當時王室衰弱，諸侯侵凌，如楚子問鼎等事是已，如此則無君矣。無君，則雖中國，而亦夷狄矣；雖冠裳，而亦被髮左衽矣。孔子之意蓋如此。若只以齊人救邢伐狄之事，而謂之微仲，則夷狄入處中國，而真當被髮左衽，則語意極零星了。集注雖兼言攘夷狄一事，恐不可太拘看。至於小注答問之説，則以為當時楚勢駸駸可畏，治之少緩，則中國皆為夷狄，意甚分曉矣。
‘豈若匹夫’云云。○按：孔子此言，特就管仲分上據其功之大，而見其死之為小。匹夫、匹婦，亦是汎言耳。於此又以仲之功與忽之死對説，而推見或可也。若直以為孔子此言，專指忽之死而言，則語意似狹。蓋子路之問以仲忽併舉，而答説猶置忽不論，況子貢未嘗以忽為問，則夫子之答安得遽及於忽哉？後漢應邵之言亦一時借用耳，恐非此章之正義也。
‘愚謂管仲’云云。○按：精義本文程子論王魏事，而因曰：‘使管仲所事者正，而不死其難，則後雖有大功，聖人豈復稱之耶？’或問斷以記録之失，而集説遂删其説，又自為説以繼其後，則功罪之間稱量公平，而無毫髮抑揚之意矣。竊觀上下二章問答之説，則子路、子貢皆區區計較於管召之死不死，為仁與非仁。而夫子之答，只表出九合諸侯、一匡天下之功而極言之，初未嘗及於其死不死之可不可。至於‘匹夫、匹婦之為諒’云云，亦不過據其功之大，而見其死之為小而已。又非以當初管召之死不死對柱並説，而較其可不可耳。曰：管召之死不死、可不可，聖人奚為而不論也？曰：天下之義理，當從源頭理會。源頭既不正，則其末流之所處，雖有彼善於此，此不及於彼者，其得失之間不能以寸有不足論者矣。夫桓公，兄也；子糾，弟也。仲忽之私於所事而輔之以争國，已大段不順了。其事敗之後，死與不死，特小小末節耳。其死也，固未至為傷勇，而謂之立節，則未可也；其不死也，固未足為當然，而謂之害義，則未可也。此所謂‘源頭不正，則末流得失不能以寸’者也。故夫子初不論其死不死、可不可，而只言其功之大。又據其功之大，而見其死之為小而已。於此又以仲忽對論，則忽之死，非特以仲功比之，然後見其為匹夫之諒。雖只就其事而言之，亦無大可稱也。仲之不死，非特以其功掩之，然後見其無必死之義。雖只就其事而言之，亦無甚可貶也。要之，仲忽之事，只責其始謀之不正，而不足論其死不死之可不可。至於仲之功，則自當别論之耳。聖人之意蓋恐如此。程子以為管仲不死而無功，則是貪生惜死，而不若匹夫、匹婦之為諒。朱子以為，後之君子有不幸而處此者，苟自度其無管仲之才，是殆不若為召忽之不失其正矣。竊恐此皆推之太過，而反涉於計較之為也。惟或問末段云：‘忽之功無（可）〔足〕[2]稱，而其死不為過；仲之不死未害義，而其功有足褒。’如是言之，方為不偏不倚之論矣。
【第十九章】
‘文者順理’云云，小注胡氏曰‘其才’云云。○按：知人之才德而薦之為同列者，即合於順理成章之文耳。胡説事故屬，殊涉破碎。
【第二十二章】
‘成子齊大夫’云云，小注左傳云云。○按：此云孔子辭謝不告者，恐誤。孔子若辭謝不告，則又終往告之，何耶？以往告之文觀之，其不辭謝不告可知也。左氏傳聞之謬，類多如此。程子所謂‘魯衆齊半，非孔子之言’者，尤信其必然也。
‘是時孔子’云云，小注張子曰‘天子’云云。○按：討字之義，始發於尚書‘天討有罪’之文，後世因之，凡誅有罪，皆言討。孟子所謂‘天子討而不伐，諸侯伐而不討’者，不過以天子、諸侯對言，而明討有罪之權，在於天子而已。若尋常言之，則討伐皆可以通用。但伐字意緩，討字意嚴。誅亂逆當言討，而不當言伐，豈必拘於孟子之文，而獨天子然後始可言討耶？至於周制，固不可考。而若孔子之言，則只以其罪之在所必討，故曰討之。而其請而後討，或不請而討，亦視事勢之如何耳，又豈必據周制，不請而討，然後謂之討耶？
孔子曰‘以吾’云云。○按：孔子此言，非退有後言，而專歸咎於哀公也，乃所以深嘆夫國政之權歸於三家，而君不得自命也。‘三子者’者字，與八佾篇‘三家者’者字同義，蓋斥之外之之辭也。
‘以君命往’云云。○按：夫子之意，蓋曰大夫謀国，故義不敢不告，汝之聽從固未嘗必也。此與‘道之不行已知之’意同。而彼之與陳氏聲勢相依，不欲致討之狀，雖不明言顯斥，而已包在其中矣。又所以見夫謀國之責在於大夫，而謀國之事莫大於正君臣之倫也。聖人所以警之者恐如此，小注陳新安説推之太過，不免有矜己愧人之意，殊覺未穩。
程子曰‘左氏’云云。○按：程子此説，須作兩截看，自‘左氏’云云止‘不以義也’，當為一截；‘若孔子’以下，又當為一截。蓋弑君之賊，在所必討，故孔子直據大義以請之而已。至於量敵決勝，乃得請以後之事，姑不宜暇論也。若如左氏之所記，則是聖人先去計較强弱，而初不顧義理也，其可乎？此上截之意也。若使哀公從其所請，則姑須有多少謀慮。然其所以謀慮者，亦將上告天子，下告方伯，率與國以討之，此乃天下之大計，又豈區區計較於齊魯之强弱哉？此下截之意也。上説言義理之必不然，下説言計慮之亦必不然，皆所以證左氏之誤也。以精義本文參之，則有曰：‘借使言行，必須謀而後行。’又曰：‘須是顔回使周子路使晉，天下大計可立而遂。’據此，則程子之意亦非欲都不計事勢，而直以大義驅之也。但請討之時，不須先論決勝之謀；而得請之後，則其為計也，亦必上告、下告，不應如左氏所云云也。或問所論，亦作上下截，正得程子本意耳。然左氏所記，有哀公問‘魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何’之語。若當時哀公真有是問，則孔子必有所仰對，不應只管硬執義理，而不及其他也。然則其所對，想亦不出程子上告、下告之言，而今不可考，則恐當併與哀公之問而一歸於傳聞之謬也。此亦有一證焉，以‘公曰告夫三子’之文觀之，公之不從，非在於畏齊之强，即出於畏三子，不敢專之意，則假令魯强齊弱，其討之之權不在於己，明矣。‘魯為齊弱’之問，初何為而發之哉？故知上下之間初無此問答，而左氏誤記之也。
胡氏曰‘春秋’云云。○按：集注載胡氏此説於程子之下，以備參互看。蓋或先告後討，或先討後告，當視事勢之如何，不可一定故也。或問詳之。
【第二十三章】
子路問云云。○按：‘勿欺’是誠實之事，‘犯’是諫諍之事，則‘勿欺’與‘犯’乃為兩項道理。人之氣質各異，或有能‘勿欺’而不能‘犯’，或有能‘犯’而不能‘勿欺’者，要當兩盡其力，不可闕一。然事君之道，須先以誠實為本，然後在我者無未盡，而諫諍可以入矣。夫子此言雖為子路而發，凡為人臣者皆可以此自勉也。‘勿欺’與‘犯’，又有可以相包而言者。凡事君之際，一以無隱為主，則犯在其中，此精義尹氏之意也；諫君之言不要説得太過，則勿欺在其中，此朱子所戒唐人驪山之説也，兼此數義方盡。
范氏曰‘犯非’云云，小注‘問子路’云云。○按：朱子此言只説‘犯’中之‘勿欺’，此亦‘勿欺’之一端也。然經文所謂‘勿欺’，則所包甚廣，非但特此而已。
勉齋黄氏曰‘僞言’云云。○按：‘回互’二字，未足以狀不能犯之失，而反涉於欺矣。改以‘柔軟’二字，則或無病。
【第二十六章】
‘孔子與之’云云。○按：‘與之坐’，似是與之以坐席，而使之坐也。諺解以‘同坐’釋之，可疑。
‘與之坐’云云。○按：使者之言雖不直説‘省身克己，常若不及’，然即其言而味其意，則其欲寡過者，是‘省身克己’之事；其欲之而未能者，是‘常若不及’之事。微朱子，孰能如此形容哉？
‘蓋其進德’云云。○按：‘光輝宣著’，即踐履篤實者發乎外也。蓋‘踐履篤實’，是伯玉進德之事，而使者因光輝之宣著而知之矣。
【第二十九章】
‘恥者不敢’云云。○按：恥，有收斂不足之意；過，有向進有餘之意。言常患於有餘，故欲其收斂而不足；行常患於不足，故欲其向進而有餘。集注之釋是只把言行各項説，此當為正義；小注饒馮諸説以言行互帶説，固亦不妨，而特可備一義。或問云：‘恥〔其言〕者，常若有愧而不及其行〔也〕；過〔其行〕者，常若勉强而有餘於言〔也〕。[3]’此兼集注與饒馮之意，最為該備。然味其語意，都不如集注之各項説，而互帶之義自無不包者矣。
【第三十章】
子曰‘君子’云云。○按：此章與子罕篇文義無異。但彼以學之序言，故先知後仁；此以成德言，故先仁後知者，有不同耳。然若以成德而遂謂聖人之事，則誤矣。聖人仁之至、知之盡，不賴勇而裕如者，又何足言不憂、不（或）〔惑〕、不懼乎？諸儒之釋此，又以夫子之不居而遂疑其為聖人之事。夫聖人心下而言恭，如學而不厭、誨人不倦、不為酒困等事，皆無所不謙，則豈必聖人之事，而後始不自居也哉？
尹氏曰‘成德’云云，小注覺軒蔡氏曰‘以仁’云云。○按：‘自成明’乃聖人之事，不可以先言仁之故，而攙及為説也。朱子亦嘗有是説，見於子罕篇小注，愚已辨之矣。蔡氏又謂此‘夫子之事，故子貢以為“自道”也’。則是子貢不信夫子之謙辭，而反謂以聖人自居也，而可乎？精義（君）〔尹〕氏説亦類此，而或問非之。
新安陳氏曰‘覺軒’云云。○按：覺軒之解‘自道’，與集注迥異，謂之‘小異’者，失於太緩。且不言其所以異，而以‘未必一時之聞’為説，亦未知何謂也。
【第三十一章】
‘子貢方人’云云。○按：‘方人’亦窮理之一端，然比之‘自治’，則有緩急之别。先‘自治’而後‘方人’，乃賢者之事也。‘賢乎哉’一辭，蓋曰‘汝自治已足，故及於方人耶’云爾。觀於‘我則不暇’四字，意可見矣。
【第三十四章】
‘微生，姓’云云。○按：‘栖栖’之訓，精義張子以為‘依於君’，尹氏以為‘遑遑’，小注饒雙峯以為‘如鳥之栖木不去’，恐皆未備而落於一偏矣。蓋‘栖栖’二字，有遲回不去、遑遑不給之意，‘依依’字兼得此二義。
【第三十六章】
‘或人之言’云云。○按：或問云：‘於其所怨，〔而反〕報之以德，〔是則誠〕若忠厚（者）〔矣〕。而於〔其〕所德，又將何以報之？’‘以德之上，無復可加，若但如所（謂）〔以〕報怨者而已，則是所以報德者，僅適其平。而所（謂）〔以〕報怨者，反厚於德。’[4]或問説止此。集注則以為‘怨德之報，皆不得其平’，何也？蓋以德報德與以德報怨，若各就其事而言，則報怨者雖不得其平，而報德者則不可不謂得其平矣。若以二事比論其得失，則報怨之過於報德，是報怨者不得其平也；報德之僅同於報怨，是報德者亦不得其平也。兩説只是一意，在看得如何耳。
【第三十七章】
‘不得乎天’云云。○按：聖人自然無怨尤，則不怨、不尤，有不足言矣。纔下學便已上達，則非如學者之積累而致之也。然聖人工夫自有獨覺其然者，故發以示人，深警學者之不能反己自修與習矣而不察之病也，而其‘人不及知〔而〕天獨知之’之妙實在其中。此如‘發憤忘食，樂而忘憂’，是學者之事；而全體至極，‘純亦不已’之妙，有非學者所及也。
程子曰‘不怨’云云。○按：程子此言，非謂只下學便會上達，惟其就下學中，件件理會得上面道理，積累浸灌，不知不覺之際，自然到上達境界。此非言語所可形容，惟載默識之耳，故曰‘意在言表’。
【第三十八章】
子曰‘道之’云云。○按：上下‘與’字寬緩不迫，略有疑不質言之意，可見聖人發言氣象。
【第三十九章】
子曰‘賢者’云云。○按：春秋之世，天下無道，正是避世之時，而孔子但避地、避色、避言，而終不避世，與此所言不同，何也？蓋此四者，乃賢者出處之常法，若聖人道大德博，視天下無不可為之時，何必避世為哉？下聖人一等以下，當自度其才德、力量，不能如聖人，則準此避世之訓，而見幾早決，亦無所不可矣。曰：然則晨門、荷蕢、沮、溺之徒，聖人何以不取也？曰：此數輩，志量狷狹，以果忘不仕，為第一等義理，硬執牢守，不可回轉，而又不知聖人出處之大權，嘲訕譏議，無所不至，則此只得為潔身亂倫之流，而比彼避世者之量己量時、恢恢有裕者，其氣象蓋不侔矣。此聖人所以不許也歟？
【第四十二章】
‘蕢，草器’云云，小注問‘聞磬’云云。○按：此答説，恐未必然。聞琴而知殺聲，是彈琴者適見物，而殺心動乎中耳。若夫子擊磬之時，未必動出憂天下之心，恐與彈琴者異矣。語類朱子嘗語學者曰：‘擊磬之時，聖人憂乎？樂乎？’有曰：‘雖憂，而未嘗無樂。’有曰：‘憂世之心偶〔然〕見於擊磬之時。’朱子皆不然之，曰：‘此是〔一個〕大題目，（且）須細思〔之〕。’[5]記疑論此，以為‘聖人擊磬之時，心在於磬，憂樂不須言’，此論至矣。然心在於磬，而荷蕢者何以知其不忘天下也？蓋世或有聞歌而知其性情，見詩而識其氣象者。夫子憂天下之心亦平日之所常有，故擊磬之時，雖心在於磬，然荷蕢者自有非常見識，聞其聲而知其平日憂天下之心也。朱子本意，無或如此歟？
【第四十四章】
‘故民易使’云云，小注雲峯胡氏曰‘禮也’云云。○按：胡氏此説，若删‘民之力’三字，則最得文義。
【第四十五章】
子路問云云。○按：子貢問仁，而以‘博施、濟衆’為言，則是説得太闊了，故夫子特言博施濟衆，‘堯舜其猶病諸’，以約其意。子路問君子，而疑‘修己以敬’不足以當之，則是看得太小了，故夫子特言修己以敬之極功，‘堯舜其猶病諸’，以廣其意。其言‘堯舜病諸’則無異，而所以抑揚者有不同耳。