【子罕第九】
凡三十章。
〇子絶四：毋意，毋必，毋固，毋我。
意者，心之所設，適莫是也。注訓為‘私意’，與‘毋意’云者其指微異。四者之病，由淺而入深也。
〇大宰問於子貢曰：‘夫子聖者與？何其多能也？’子貢曰：‘固天縱之將聖，又多能也。’子聞之，曰：‘大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。’牢曰：‘子云，“吾不試，故藝”。’
‘固天縱之’當句，今以‘固天縱之將聖’為句者，誤。
〇子曰：‘吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。’
叩，猶‘叩馬’之‘叩’，言執也。兩端者，是非、可否、得失之類是也。於此而罄盡者，欲其易曉。聖人雖於鄙夫必用其誠，不以其愚而棄之者如此也。先儒以兩端為終始、本末、上下、精粗，恐未然。夫子於游夏之徒猶不以其所不能及者而告之，況如空空之鄙夫，而豈輕以精微語之哉？夫子嘗曰：‘中人以下，不可以語上。’執此可知向説之非。如尹氏之言，乃是言近指遠之義，尤非所謂叩兩端而竭焉者，乃曰‘如答樊遲之問仁知，兩端竭盡，無餘藴’，豈不舛哉？夫子之語樊遲，亦量其人之可及而告之而已，何嘗竭其深遠、精微之藴哉？然遲猶未喻，而問於子夏。子夏識到，所以能推其説，非聖人罄竭而發其藴也。○程子之言蓋為聖人多謙辭而發也。
子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！’
此章之義，當從南軒為是。
〇顔淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。’
此章胡氏以為‘顔子學既有得，故述其先難之故、後得之由，而歸功於聖人’。朱子用其説，故有云‘此顔子自言其學所至’，又云‘所見益親’，又云‘前日高、堅、前、後底看得確定，不似向來無捉摸處’，又云‘仰高、鑽堅、瞻前、忽後，此猶是見得未親切，“如有所立卓爾”，方是親切’，又云‘高、堅、前、後，始時之所見也；博、文、約、禮，中間用力之方也；“欲罷不能”以後，後來得力之效驗也’。竊嘗玩索文義，深有不然者。蓋此章凡有三節，其上一節乃顔子竭力求追聖人，見其終不可及，然後喟然而發此嘆也，仰高、鑽堅、瞻前、忽後，是就見前自狀其殫盡才力思以追之，而莫可如何之意；第二節是復從原初言夫子所以誘導己循循有序，既博之，又約之，求納之於道者如此，故使己悦之而不能自已也；第三節是又申言心既悦之不能自已，則殫盡才力求以追之，而終見其所立之卓然，非力可及也。皆所以反覆乎第一節仰彌高、鑽彌堅、瞻在前、忽在後之意。此章前後之義其實如此，豈仰、鑽、瞻、忽反在於博文、約禮之前也？嗚呼！非仰攀之何以見其彌高，非鑽刺之何以見其彌堅，非求追之何以見其在前，非反顧之何以見其在後？仰、鑽、瞻、忽正所謂‘竭吾才’也；彌高、彌堅、在前、在後，正所謂‘欲從末由’，其心殫力極而莫可如何之意。雖千載之遠，若在眼中，惡得謂見未親切也？蓋聖人體道之妙，顔子用力之深，悉見於第一節，其第三節但申此意而已，非有所加異也。而先儒之説不然，誠懼後學無以得其指義之歸云。○第三節謂以‘自言其學之所至’者，尤為未允。此章大意本歎聖人之道高大深妙，變化不測，己欲學之而終不可得，初不在於自言其學之所得也。
〇子貢曰：‘有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也。’
賈非善不足以知玉之美，故沽美玉必於善賈，然待賈來求玉則玉重，抱玉往求賈則玉輕。卞和之刖，玉輕故也。況自衒以求售，士之所恥，又豈以刖、不刖論哉？
〇子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何！’子曰：‘君子居之，何陋之有？’
箕子變東夷之俗，使夫子而居夷，亦又何陋之有？
〇子曰：‘出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？’
道之至極在於能盡人倫而已，四者皆人事之至近，而聖人猶且慊然不敢自以為能。學者苟能深察乎此，則當有以識其緩急，而無騖遠不切之弊也。
〇子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’
此章所歎，其指深矣！孔子之‘不知老之將至’，曾子之‘今而後知免’，德之大小雖殊，其心果有一息之暫舍乎？進而不止，積而不已，亦在我而已，初非不足於力也。其有不能者，皆為怠與欲所勝故也。○程子以為‘此見聖人之心，純亦不已’，蓋謂既純而又不已。然程子用此一語，與中庸之旨未免有小異。中庸所言，先引‘天命不已’，繼引‘文王德純’，終結之曰‘純亦不已’。蓋以文王之純亦猶天之不已，非謂既純而又不已也。夫曰純，是亦不已也；曰不已，是亦純也。未有不能純而能不已，亦未有未能不已而能純者，此固不可得以二之也。竊疑程子之意似取虞書精一之義，然二書意義各自有在，不可同之，況精一亦皆止為純之義耶！
〇子曰：‘吾未見好德如好色者也。’
使靈公苟有好德之心，必無此，故歎之。○‘好德如好色、賢賢易色’二語相近，賢但言人，德則兼人與己而言。
〇子曰：‘譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。’
此章深明修身立德唯在於為與不為，其指痛切。夫未成一簣，非力不足也；方覆一簣，又非力有餘也。止者自止，進者自進。予畫回進，無非由己。學者苟能明知此事在吾而已，則豈不能奮然而力自勉乎？○注言：自强不息，中道而止，皆在我。由此以觀，其未有用力而力不足者，不已明歟？
〇子曰：‘語之而不惰者，其回也與！’
先儒皆以不惰為行之力，其意固善。抑竊以為此夫子以回於己所言，深解洞悟，心常悦樂，聽受之際，唯恐其未多而不見疑難倦惰之意，故特歎美之，以為一人而已。
〇子謂顔淵曰：‘惜乎！吾見其進也，未見其止也。’
孔子之於顔回，猶不言其德之已成，而歎其進而不止。後世學者稱其所賢，未嘗不曰已到極處；其自為又未嘗不曰早而失學，今後時矣，其亦異乎孔子之旨矣。
〇子曰：‘苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！’
不秀不實，芸而或怠也。不服田畝，又誰怨乎？
〇子曰：‘法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無説乎？繹之為貴。説而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。’
繹，承也，謂承初意而成其善，如絲之有緒而能繹之也。法語所以正其失，改為貴；巽言所以導其善，繹為貴。唯不改、不繹，則安於舊惡而卒無遷善悔過之實，此雖聖人，無如之何也。○注謂：‘不繹，則不足以知其微意之所在。’聽言若不知其意，又何以有悦？又以漢武之於汲黯為‘從而不改’，齊王之於孟子為‘悦而不繹’。帳中可奏、外施仁義，固非一事，不可謂面從而不改。況既可其奏，則實用其言矣，又何可謂面從？面從云者，非當面而許之，退而反之之謂乎？孟子‘好色、好貨’之論，齊王未嘗有悦也，況初不喻無曠無怨、有積有裹之為善，則彼之所悦者何事也？不喻乎此，而徒以我好色、貨，古人亦好色、貨為悦，則是其所悦已反所言之意，又何緒之可尋？
〇子曰：‘衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？“不忮不求，何用不臧？”’子路終身誦之。子曰：‘是道也，何足以臧？’
不恥敝緼，今人皆自以為可能，然見聖人獨許子路，如非其心實不忮求，未易言此也。求，謂有求於彼也。
〇子曰：‘歲寒，然後知松柏之後凋[1]也。’
松柏之茂一寒暑，君子之守一險夷。夷而就、險而避者，衆人也；暑而榮、寒而枯者，衆卉也。
〇子曰：‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。’
物燭其理，心無所蔽，又何惑矣？德實乎己，行無不獲，又何憂矣？遵道由義，不愧不怍，又何懼矣？然非知無以成其仁，非仁無以致其勇。故能不惑，然後可以不憂；能不憂，然後可以不懼。○朱子謂：‘氣足以配道義，故不懼。’又云：‘今有見得道理分曉，而反懾怯者，氣不足也。’此於講明勇之一義甚妨，今不敢不辨。孔子曰：‘勇者不必仁，仁者必勇。’曾子曰：‘自反而縮，〔雖〕千萬人，吾往矣。’孟子曰：‘是集義所生者。’向如朱子之論，則雖有此道義，若無此氣，不能不懼。仁者何以必勇？‘自反而縮’者，何以輒往乎千萬人？道義雖積，何以得生是氣？是其為説將無與三聖之旨有間矣乎？謹據向説以明之。夫所謂‘見道理分曉，反懾怯者’，是真見得道理十分痛快、自信，猶且不免有此懾怯乎？所以懾怯者，抑何故歟？將不以心知道理如此，顧利害之端戰於脑中，而有未能勝焉故耶？其或無是而猶不能不懾者，愚未敢信也。夫賁育之勇，自信乎其力也；君子之勇，自信乎其義也。力足以勝人尚能不懼，況義足以勝利害乎？若其存乎己者未能自信，利害之際意實躊躇。利之勝義，義之勝利，未決於方寸而事已狎至，且安得不懾乎？今有賁育馳於衢塗，而嬰兒交乎其前，彼將視之若無。向使見道理者其視利害如嬰兒之交賁育，必不以毫髮動其慮，又安有所謂懾怯也哉？○今有恒言曰：賁育之猶豫，〔不如〕[2]童子之必至。如以其力，童子之與賁育亦猶蚊虻之與泰山耳，豈可同日論哉？顧猶豫存乎得失，必至忘乎利害。存與忘，心之為也。志帥其氣而勇生焉，不已明乎？
〇子曰：‘可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。’
權者，於事之常變能酌量輕重之分，使適得其中而無偏失也。○漢儒以‘反經合道’為權，程子非之曰：‘權只是經。’朱子又謂‘伊川恐也未盡，漢儒此語亦未甚病’，是以有‘權與經亦當有辨’之論。又其言曰：‘經者道之常，權者道之變。’然則變固反乎常矣，權之反於經可見。夫程子所以不取於漢儒者，蓋為其所謂道非道之正，而其所謂權，譎詐而已。然此非其言之謬，乃其實之爽也。若以實爽而並絀其言，亦未免於過也。竊謂權者反經以全經者也，反其小而全其大，合乎道矣。夫經之名生於道，道可常而謂之經。君之為民經也，臣之事君亦經也。君不能為民，是常之變；臣不能事君，亦常之變。聖人知不可以兩全，則酌乎輕重，寧反於彼，必全於此，是以有湯武之舉，所合者道也。夫婦之倫，經也；娶妻而告父母，亦經也。夫婦廢倫是常之變，娶妻不告亦常之變。聖人知不可以兩全，則酌乎輕重，寧反於彼，必全於此，是以有舜之事，所合者道也。避難而扶君，救溺而援嫂，其反者小而其全者大，其反者輕而其全者重，謂不合乎道，不可也。經、權、道三者如是，而後其義乃備也。
〇‘唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。’子曰：‘未之思也，夫何遠之有？’
此詩蓋以華之翩翻興其‘思之’之勞，恐非無意義。