04_119憲問

【憲問】

問：憲問恥。
答：朱子曰，原憲甘^[1]貧守道，其志卓然，能有不為者也。其為此問，固知邦無道而枉道得禄之為恥矣，特欲質諸夫子以言其志耳。夫子深知其然，而亦知其學之未足以有為也，則恐其或當有道之時，雖無枉道之羞，而未免於素餐之愧，故以是而並告之，使因其所已知而推之，以及其所未及知者，庶乎其有以廣其業而益充其所為（爾）〔耳〕。吾聞諸師者如此，而胡氏亦云，故獨以是言之。或乃以謂夫子之意止於無道得禄之可恥，以憲能安貧而告之。然則是徒以其已能者而瀆告焉，豈所以進於日新耶？
問：‘可以為難矣’，注程子曰：‘惜乎憲之不能再問。’
答：或問，‘程子以為聖人開示之深，而原憲不能再問。敢問使憲也而再問，夫子告之宜奈何？’朱子曰：‘聖人未發之言^[2]，孰能測之？然以程子之意而言，則四者之不行，亦制其末而不行於外爾，若其本則固著之〔於〕心而不能去也。譬之木焉，不去其根，則萌蘖之生自不能已。制而不行，日力亦不給矣。且雖或能制之，終身不見於外，而其鬱屈不平之意乃日鬥進於胸中，則夫所謂仁者，亦且殫殘弊害而不能以自存矣。必也絶其萌芽，蹙其根本，不使少有毫髮留於心念之間，則於仁也其庶幾乎！嗚呼，非程子之學之至，何足以及此！然以為學者苟不能深省而力行之，則亦徒為無當之大言而已，故雖發之，而亦有所不敢盡其言者，其旨深矣。’或問。
問：危言、言孫。
答：洪氏曰，危非矯激也，直道而已；孫非阿諛也，遠害而已。或問。
問：為命，裨諶草創之。
答：洪氏曰，鄭，小國也，能慎重其辭命，而信任於賢者如此。為天下者辭命宜亦重矣，而反輕之；討論潤色宜益衆也，而獨任於一官，何哉？且古之賢者求辭命之善爾，不有其己也。故世叔討論而裨諶不以為歉，子産潤色而子羽不以為羞。後世為命者反是，〔此〕辭命所以有愧於古也。或問。
問：‘問管仲。曰：“人也。”’注：‘猶言此人也。’
答：‘此人’，指管仲也，言桓公奪伯氏之邑以與管仲，而伯氏無怨言。蓋管仲之為人也如此云爾。
問：貧而無怨。
答：張敬夫曰，富而無驕，不矜於外物者能之；至於貧而無怨，非内有所守者不能也。或謂世固有處貧賤而無失，至於一朝^[3]處富貴之地，則失其本心，然則難易之論有時而不然耶？此蓋未知夫無怨之味也。所謂處貧賤而無失者，特未見其失於外耳，又烏能保其中之無怨耶？蓋一毫有所不平於其中，皆為怨也。故貧而無諂易，貧而無怨難，無怨則進於樂矣。或問。
問：‘今之成人’，注胡氏曰：‘“今之成人”以下，乃子路之言。’
答：胡氏曰，此子路之所已能也。夫子方進〔子路〕^[4]於成人之域，豈又取其已能者而重奬之哉？蓋子路晩節末路，不復聞斯行之之志，而有終身誦之之堅，是以自（明）〔鳴〕^[5]其善而為此固非之辭耳。或問。○按：‘聞斯行之’，‘終身誦之’，皆子路之事也。今聞夫子之言而未之能行，乃思其次，則是不復聞斯行之之勇也。此三者乃子路之所已能，蓋自許其能而不復求進，是有終身誦之之固也。
問：‘公叔文子’，注：‘公孫枝^[6]。’
答：枝，拔字之誤。
問：‘不要君’，注：‘春秋誅意。’
答：誅意，誅其將心也。
問：齊桓公正而不譎。
答：按，聖人無他辭，而只曰‘正而不譎’，後人何所據而知桓公之不正耶？孟子曰：‘五伯，三王之罪人也。’可見孟子之功於是為大也。
問：‘管仲非仁者與？’‘不能死，又相之。’
答：朱子曰，荀卿嘗謂桓公殺（弟）〔兄〕以争國，〔而其言固出於薄昭之前矣，蓋未可以此證其必〕然，但以公、穀春秋所書之文為據，而參以此章之言斷之可也。蓋聖人之於人，有功則稱其功，有罪則數其罪，雜而兼舉之。既不以罪掩其功，亦不以功掩其罪也。今於管仲，但稱其功不言其罪，則可見不死之無害〔於義〕，而桓公、子糾之長少亦從以明矣。^[7]或問，下同。○程子謂‘若使管仲所事者正，而不死其難，後則雖有大功，聖人豈復稱之’。朱子曰：‘愚恐記者之失也。蓋曰不與其事桓公則可，曰不稱其功則不可。’按：此言功自功、罪自罪。聖人論人公平正大，無復一毫私意參錯於其間。苟有功，則雖有罪不以相掩云爾。○程子曰：‘仲（既）〔始〕與之同謀，遂與之同死，可也。’朱子曰：‘召忽之失在於輔子糾以争國，而不在於死；管仲之得在於九合之功，而不在於不死。’按：此二説同一義也。○楊氏以忽之死為傷勇，仲之不死為徙義，而夫子與仲之不死，則朱子以為非聖人之意也。夫子特以忽之功無足稱，而其死不為過；仲之不死未害義，而其功有足襃爾，固非（予）〔與〕^[8]仲之生而貶忽之死也。按：觀於是説，可見聖人稱量輕重，毫釐不差，而此章之旨豁如也。○朱子曰，范氏‘以九合為仁之大，以死節為義之小，是謀利計功之言，其害理甚矣。若聖人之心果出於此，則“行一不義、殺一不辜而得天下”，亦何憚而不為之乎’？按：後世有以殺身為小節者，范氏亦為此説耶？朱子並與其謀利計功而斥之，其有功於學者立心之正也，大矣！○朱子曰：‘謝氏以“管仲於子糾，君臣之義未正，故可以不死”，亦非也。夫管仲之可以不死者^[9]，正以小白兄而子糾弟耳。若使糾兄而當立，則齊國之士，君臣之義，無所逃矣。況如管仲策命委質，親北面而君之，安得幸其未得入國而死，乃託於君臣之義未正而不死其難哉？’按：太子在儲位，而君臣之分已定矣。
問：被髮左衽。
答：朱子曰，當是〔之〕時，楚之勢駸駸可畏，治之少緩，則中國皆為夷狄。故曰：‘微管仲，吾其被髮左衽矣。’
問：子言衛靈公之無道。
答：朱子以靈公為豪傑，蓋謂用人善也。
問：‘之三子告’，注程子曰：左氏記‘以魯之衆，加齊之半’，非孔子之言。
答：程子以為‘勝齊孔子之餘事也’。朱子曰：左氏所記蓋當時傳聞之誤，而程子門人記其師説，又不能盡其意之曲折耳。程子之意以為，夫子告魯，明君臣之義，而其為計，則必請其君以上告天子，下告方伯，舉天下之兵以誅之。彼雖衆强，奚以為哉？按：朱子説發明程子之意，可謂至矣。或問。
問：注胡氏曰‘先發後聞’。
答：‘先發後聞’，謂魯也，非謂孔子也。
問：勿欺也，而犯之。
答：張敬夫曰，盡誠而不欺，犯顔而納忠，事君之義大要盡〔是〕矣。然‘勿欺’，其本也。勿欺矣，誠信充積，（一）〔必〕不得已，有時而犯之，則有以感動也。若忠信有所不足，則於事君之道為未盡，而徒以犯顔為事，亦鮮味矣。如内交、要譽、惡其聲之類，一毫之萌，皆為欺也。以子路之剛强，懼其果於犯焉，故告之以勿欺為主焉。^[10]或問。
問：不在其位、不出其位。
答：朱子曰，大旨雖同，而語意所包有廣狹之異。‘不在其位’專指在官者而言，‘不出其位’則汎論其理。或問。
問：恥其言而過其行。
答：恥其言者，常若有愧而不及其行也；過其行者，常（若）〔欲〕勉强而使有餘於言也。或問。
問：驥不稱其力。
答：朱子曰，范吕氏以才受乎天、德繋乎習，則不可謂之知德矣。人受天地之中以生，是德也固已根於其性之所有，特人不能皆生知而安行，故賴學以成之耳，非因學而後有也，豈可以德^[11]專繫乎習而不受乎天哉？若以氣稟而言，則才之與德，皆有自然勉强之差，又不得專以才為天賦、德為人為也。司馬公論智伯，以金與竹為才，以鎔範矯揉為德，其失正與此同。至於蘇氏之書，又以才難强而德易勉，其失之端不過如此，而其末流遂至於貴才而賤德，則其失亦甚，而其為天下後世之禍也益深矣。○又曰：聖人之意，特以驥雖有力，而所稱者則以其德，而不以其力耳。若君子則非無用於才也，周公之多才藝，夫子之多能鄙事，豈非才乎？特所以為周公、孔子者，則不以才稱，而以德稱耳。或問。
問：以德報怨，何如？
答：或問，‘以德報怨，亦可謂忠且厚矣，而夫子不之許，何哉？’朱子曰：‘是亦私意之所為，而非天理之正也。夫有怨有德，人情之所不能忘，而所以報之各有所當，亦天理之不能已也。顧德有大小，皆所當報，而怨則有公私曲直之不同。故聖人之教，使人以直報怨，以德報德。以直云者，不以私害公，不以曲勝直，當報則報，不當則止，一視天理之當然，而不（以）〔為〕己之私意所罔耳。是則雖曰報怨，而豈害其為公平忠厚哉！然而聖人終不使人忘怨而没其報復之名者，亦以見夫君父之讎有不得不報者，而伸夫忠臣孝子之心耳。若（如）或人言，則以報怨為薄，而必矯焉以避其名，故於其所怨而反報之以德，是則誠若忠且厚矣，而於其所德又將何以報之耶？若等而上之，每欲益致其厚，則以德之上無復可加；若但如所以報怨者而已，則是所以報德者僅適其平，而所以報怨者反厚於德，且雖君父之讎亦將有時而忘之也。是豈不亦逆人情、悖天理之甚也哉！’或曰：‘然則君父之讎亦有當報、不當報之别乎？’曰：‘周禮有之，“殺人而義者”，“令勿讎，讎之則死”。此不當報者也。春秋傳曰：“父不受誅，子復讎可也。”此當報者也。當報而報，不當報而止，是即所謂直也。周公之法、孔子之言若合符節，於此可見聖人之心矣。’○或又問曰：‘楊氏所謂小加委曲如庾公之斯者，如何？’曰：‘此意善矣，而亦有所未盡也。蓋天下之事有公義、有私恩，二者常相得焉，則盡其道而不為私可也。不幸而或至於相妨，則權重輕而處之，使公義行於上而私恩伸於下，然後可耳。若小加委曲而害夫天下之公焉，則亦君子之所不敢為也。’或問。
問：‘知我者其天乎’，注：‘無以甚異於人而致其知也。’
答：黄氏曰，‘常人之情，置事於淺近，索理於渺茫，足以惑人之耳目而以為能，此所以人知之也。聖人渾然天理，窮通榮辱、用舍予奪，皆理之所不〔能〕無者，順而受之，又何怨尤之（道）〔有〕？人事〔之〕中便是天理，又何必捨人事而求之於渺茫哉？’‘然天理流行，而聖人與之無間〔如此〕，所以人不知而天知也。’^[12]按：黄氏之説足以發明集注之義，蓋其曰‘索理於渺茫’云者，即章句所謂‘甚異於人’也；其曰‘足以惑人之耳目而以為能，此所以人知之’云者，即章句所謂‘致其知’也；其曰‘人事之中便是天理’，‘天理流行，聖人與之無間’云者，即章句所謂‘其中自有天獨知之之妙’也。○或問：‘不怨不尤，下學上達，何以人莫知之^[13]而天偏知之也？’朱子曰：‘其不怨不尤也，則不責之人而責之己；其下學人事也，則又不求之遠而求之近。此固無與於人而不駭於俗矣，人亦何自而知〔之〕耶？及其上達而與天為一，則又有非人之所及知者，而獨於天理之相關耳，此所以人莫之知而天獨知之也。’或問，下同。○又問：‘程子以為“下學人事，便是上達天理”，何耶？’曰：‘學者學夫人事，形而下者也；而其事之理則固天之理也，形而上者也。學是事而通其理，即夫形而下者而得其形而上者焉，非達理而何哉？’曰：‘然則謝氏以為下學人理，而上達天理者，何如？’曰：‘既曰理矣，則無天人之（理）〔異〕^[14]，不待其學於此而通於彼也。’
問：道之將行也與？命也。
答：朱子曰，子路非王佐之才，家臣非卿相之任，其為用舍無足言矣。而孔子以道之興廢繋焉，何也？〔曰〕^[15]:此隳三都、出藏甲之時也，道之興廢〔故〕於是乎在耳。或問，下同。○或問：‘侯氏以命為天理，何也？’曰：‘命者，天理流行，（付）〔賦於〕^[16]萬物之謂也。然其形而上者謂之理，形而下者謂之氣。自其理之體而言之，則元亨利貞之德具於一時而萬古不易；自其氣之運而言之，則消息盈虚之變如循環之無端而不可窮也。萬物受命於天以生，而得其理之體，故仁義禮智之德根於心而為性；其既生也，則隨其氣之運，故廢興厚薄之變唯所遇而莫逃。此章之所謂命，蓋指氣之所運為言，而侯氏以天理釋之，則於二者之分亦不察矣。’
問：賢者避世。
答：或問，‘程伯子以事之大小言，張子以人之高下言，二説之不同，奈何？’朱子曰：‘以古聖賢之迹與隨時之義考之，則程子得之。而張子又謂“聖賢於此，迹相似而心不同”，則亦兼以其時與事言之，而不專主於人之優劣也。但避世之士，或志量宏大而不屑一國之事，或智識明達以灼見天下之幾，飄然事物之外以没其身而不悔。此則僅能避地，避人之士^[17]，猶頗有意於當世者，或有時而不能為耳。故程叔子所謂“遠照”，而謝氏、楊氏又皆發明其説，亦為有理。至尹氏之論避世，以舉世不見知為説，則是見棄於人，無所自容而後去，其避之之權初不在我，而窮迫不得已之意反甚於避地之人矣，豈其然哉！’或問。
問：晨門曰‘是知其不可而為之者與’？
答：朱子曰，‘晨門所謂“知其不可”者，時之不可（也）;孔子所謂“無不可”者，己之無不可也。’‘夫以夫子之聖，雖極亂之世，君苟^[18]用之，則易危為安，轉禍為福，亦反覆手耳。豈知其不可為而冒昧以苟為之哉！’或問。
問：‘修己以敬’，注：‘體信達順。’
答：當考本文。蓋言體其信而所達者順也。
問：注‘事天饗帝’。
答：天以形體言，帝以主宰言。
問：安人、安百姓。
答：朱子曰，‘謝氏以安人、安百姓為擴而大之，楊氏以為推而至於天下平然後為至，尹氏以為推而及物，皆若近是而實有可議者。蓋所謂“修己以敬”者，語雖至約，而所以齊家、治國、平天下之本，舉積諸此。子路不喻而少其言，於是告以安人、安百姓之説。蓋言修己以敬而極其至，則心平氣和，静虚動直，而所施為無不自然，各當其理，是以其治之所及者，羣黎百姓莫不各得其安也，是皆本於“修己以敬”之一言。然所謂敬者，非若四端之善，始然、始達而可擴。由敬而安人、安百姓，非若由格物致知以至於正身及物，有待夫節節推之也；非若老老幼幼，由己及物，而待（夫）〔乎〕舉斯心以加諸彼也，亦謂其功效之自然及物者為然耳。’曰：‘然則夫子之言，豈其略無大小遠近之差乎？’曰：‘“修己以敬”，貫徹上下，包舉遠近，而統言之也。“安人、安百姓”，則因子路之問，而以其功效之及物者言也。然曰“安人”，則修己之餘而敬之至也；“安百姓”，則修己之極而安人之盡也。是雖若有（疑）^[19]小大遠近之差，然皆不離於“修己以敬”〔之〕一言，而非有待擴之而後大、推之而後遠也。’曰：‘程子所謂學至堯舜則自有堯舜之事，何也？’曰：‘是以為修己以安人，而及於百姓，必有政事之施焉。而夫子之言若此，則疑若修己於此而徑可及人者。蓋舉其本而繫其末，以為施為之廣狹皆隨其根本之淺深，而初無所待於外也。’又問^[20]胡氏曰：‘可願莫如善，敬立則百善從；宜遠莫如邪，敬立則百邪息。敬也者，存心之要法，檢身之切務歟？欲持敬者奈何？曰：君子有言，主一之謂敬，無適之謂一。如執大圭，如奉盤水，如雷霆之在上也，如淵谷之在下也，如師保之在前也，如鬼神之在左右也。是則持敬之道也。’或問。
問：原壤夷俟。
答：或問，‘程子何以知其非莊周之流也？’朱子曰：‘使其為莊周之流，則夫子必將以理曉之，不但直數其罪而已也。’集注：‘蓋老氏之流，自放於禮法之外。’兩説各出。或問。○朱子曰：‘范、尹氏皆以為壤非可言諭者，故叩其脛而深責之。亦不然也。禮：“六十杖於鄉，七十杖於國。”此蓋孔子自衛反魯之後，曳杖而出，而適見壤之夷俟也，因數其失，遂以所曳之杖微擊其脛，使斂其足而不踞耳。豈其不可以言諭，而反可奮然運挺以敺之哉？’又曰：‘胡氏以為原壤之喪母而歌也，孔子為（不）〔弗〕聞者矣，今乃責其夷俟，何舍其重而責其輕也？蓋數其母死而歌，則壤當絶；叩其箕踞之脛，則壤猶為故人耳。盛德中禮，見乎周旋，此亦可見。’或問。
問：闕黨童子。
答：朱子曰，‘家語記叔仲會少孔子五十歲，與孔璇年相比，每孺子之，執筆記事於夫子，二人迭侍左右。所謂闕黨（小）〔童〕^[21]子，豈即斯人也歟？’‘孺子之’，猶漢書所謂‘吕后兒子畜之’。或問。