【經一章】
【第一節】 此云節者，只以或問中分段而言。以此節言之，則‘或問大學之道’云云是也，非以經文之節為準也。後皆倣此。
‘曰學之大小’云云。○按：大學誠正工夫乃是收放心、養德性之事，而此亦云‘收〔其〕放心’、‘養〔其〕德性’者，蓋此是最初做坯樸[1]、没頭項底工夫，到大學方有次第等級。
‘及其長也’云云。○按：誠正修齊治平，皆是‘措諸事業’。小注盧玉溪説有未盡。
‘不幸過時’云云，小注‘記禮運’云云。○按：‘合則’、‘收斂’之説，記聞録已卞其失。
‘曰然則所謂’云云。○按：‘主一’之‘一’字須兼‘專一’之‘一’及‘一物’之‘一’看方分曉。程子所謂‘無適之謂一’，即‘專一’之‘一’也；朱子所謂‘了此一件，又做一件’及‘心主這一事，不為他事攙亂’者，即‘一物’之‘一’也。蓋心主於一物，則心便專一，兩‘一’字初無二致，但‘專一’之‘一’是通動静説，‘一物’之‘一’只就動上説。○三先生論敬四説皆是一致。然‘整齊嚴肅’從外面説，以包内面；‘常惺惺’從内面説，以包外面；‘其心收斂，不容一物’固兼内外言，而猶覺費辭，都不如‘主一’二字之通動静、貫表裏，而要約緊切，更不待他語而後足也。故朱子之訓經輒用此語，而於此亦弁之諸説之上，意可見矣。○朱子嘗以‘整齊嚴肅’及謝氏、尹氏之説為‘又更分曉’，又以‘整齊嚴肅’為‘説得切當’。蓋‘主一’二字固為四説之最，而但語意渾圓，未易領會，不似下三説之了了分開，而‘整齊嚴肅’又有着實下手處，故其言如此，非謂‘主一’二字意卻未足，反有遜於下三説也。
‘觀是數説’云云，小注勿齋程氏曰‘整齊’云云。○按：此説之失，記聞録已卞之。
黄氏曰‘且將’云云。○按：‘皆以有所畏而然’云云，語意未穩，當曰‘此四者約而言之，則一畏字足以盡之’也。
‘曰敬之所以’云云。○按：‘道問學’一事是格致之功。此論‘格致’，而兼‘尊德性’言之者，實承上‘由是’字説下來耳。蓋敬是存心之事，由存心以格物致知者，即‘尊德性而道問學’也。中庸章句所謂‘非存心無以致知’者，正與此意同。
【第二節】
‘曰然則此篇’云云，小注黄氏曰‘天道’云云。○按：‘氣即是理’雖言理氣混融之妙，而下語未安。程子嘗有‘器亦道，道亦器’、‘性即氣，氣即性’之語，而必連環互説以明理氣之無間。今乃單行一句曰‘氣即是理’，則是似直以氣為理也，雖使實見不至如此，終是為語病矣。
‘而所謂陰陽’云云。○按：世之為人物性同之論者，必引此書所云‘人物之生，必得是理，然後有以為健順仁義禮智之性’者，及中庸章句所云‘人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德’者，以為人物皆具五常之證，而不知此書及庸注所云特通偏全而汎言之也。蓋天之所以生人物者固不過陰陽五行，然人得其秀氣以生，故其心神明不測，而其性則全體渾然，於是表而稱之曰仁也、義也、禮智也；物得其偏氣以生，故其心或粗有一點明，或全無知覺，而其性則或有近似於仁而不能近似於義者，或有近似於義而不能近似於仁者，或全無近似於仁義者。此人物稟賦不易之論也，烏可以彼或近似仁，或近似義，或全無近似仁義者，强謂之全具五常乎！此近世先輩之謂禽獸具五常，木石具仁義者，皆不免為駭異之甚也。此書曰‘虚靈洞徹，萬理咸備’，人之所以異於禽獸者正在於此。孟子‘生性’章注曰：‘仁義禮智之稟，豈物之所得（以）〔而〕全哉。’觀此則可以知此書及庸注所云，特通偏全而汎言之，非謂人與物皆具五常之性也。曰：‘彼為人物性同之論者，以為物雖得氣之偏，而其並稟五行之氣則與人同也，故指其氣之理而亦謂具五常，未為不可也。此説豈不近理乎？’曰：是蓋徒知其細分之全而不知其大分之偏，故其言雖謂之偏，而其意則實未嘗以為偏也。夫萬物之生或專得木之氣，或專得金之氣，此大分之偏也；木亦具五行，金亦具五行，此細分之全也。細分既寓於大分，則所謂全者，不過為偏中之全耳。故推其細分而謂物亦具五性則可，舉其大分而謂物亦具五常則不可。蓋五常者，五行之理之純粹完具者也，故得氣之全者惟可以當之，得氣之偏者安得以與焉哉！朱子之稱虎狼之仁、蜂蟻之義者，亦見其依稀髣髴者而强名之耳，非謂真個仁、真個義也，則況可以五常全體許之，而遂無别於人性哉！
小注北溪陳氏曰‘人始’云云。○按：‘隨所貫〔而〕無不生’、‘隨所注〔而〕無不定’，下語未甚的當。
節齋蔡氏曰‘先有’云云。○按：形而上、形而下，理氣之别也；先有理、後有氣，推本之論也。蔡氏引彼訓此，恐未瑩。其下‘性〔之與〕情未發已發’之云，記聞録已卞之。
‘然以其理’云云，小注‘論萬物’云云。○按：‘觀萬物之異體，〔則氣猶相近〕[2]，而理絶不同’，此一語，可為人能具五常、物不能具五常之證。若如彼人物性同之論，則是異體而理同也，其可乎？○此一句，朱子所以論氣質之性者也，然南塘先生所謂本然之性，於此亦可以推見。蓋人與物異體，故其理不同；而人與人同體，物與物同體，故其理必同者，即人物本然之性也。朱子未嘗不知此性，而特不明言；南塘默識朱子之意而始發之，則聞者不察，而謂異於朱子之論，吁，可異也！
‘彼賤而為物’云云。○按：‘充其本體’，充字猶言通也，蓋謂物性之稟不能通乎全體也。以下文‘惟人之生’以下云云對看，則可知其然矣。蓋‘本體之全’四字即指健順五常，健順五常，物不能皆具，故曰‘無以充’也。中庸或問曰‘鳥獸草木之生，僅得（其）形氣之偏，不能有以通貫乎全體’，正當與此參看也。或曰：物亦得本體之全，而但物不能自去擴充耳。曰：然則朱子何不曰‘人物之心皆虚靈洞徹，萬理咸備，而但人能擴充，物不能擴充’云云耶？且物既得本體之全，則是物亦皆有明德。人貴物賤，將於何處見之耶？曰：朱子亦嘗曰‘以理言之則無不全，以氣言之則不能無偏’，子何獨謂物不能全耶？曰：朱子彼説蓋以一原言之，一原者，太極也，太極則無不全，以其超形氣而稱之故也；或問此説直以稟賦言之，稟賦者，本然也，本然則有偏全，以其即氣質而論之故也。顧方即氣質論本然，而反以超形氣之太極當之者，是不識性理名目之殊者也。
小注北溪陳氏曰‘此八字’云云。○按：‘理與氣合’之説，記聞録卞之。
‘蓋其所以’云云。○按：此以清濁屬通，以美惡屬正，蓋亦有意義。通字含活動之意，可言清濁；正字有分定之意，可言美惡，换置則未安矣。其下智愚屬清濁，賢不肖屬美惡，亦當以此意求之。此條當[3]稟於寒澗，而蒙其印可矣。
‘必其上智大賢’云云。○按：‘本體之全’與‘全其本體’，語意不同。‘本體之全’是言所稟之理全也，聖人凡人無不同；‘全其本體’是言自全其本體也，聖人則能，而凡人則不能耳。
‘一有覺焉’云云。○按：‘空隙’二字，蓋汎言其無所知覺中有些知覺者耳，非謂一心昏蔽之中真有空隙，如浮萍塞滿池塘，風吹萍去，則有些空隙露得清水出來者也。若必如此看，則是桀蹠之良心亦乘空隙中清氣而發現耳，其可乎？蓋‘明德之昏’與‘本體之明’所指不同，其昏也不能掩其明，其明也又不外乎昏，而外面所感忒重，則其明者自現於昏之中矣。愚於大全劄録有水濁水明、天影月色之喻，想其體狀，蓋恐如此。
‘然德之在己’云云，小注西山真氏曰‘則者’云云。○按：‘天下之理，皆天實為之’，語甚生疏。
玉溪盧氏曰‘至善’云云。○按：‘至善乃太極之異名’云云，語未的當。蓋太極之稱，超形氣而公共説者也；至善之云，即事物而精微説者。至善之理固是太極之理，而其所就而言則不同。若以同一理也而謂之異名，則從其體而謂明德之異名、性善之異名，可也；從其用而謂道之異名、則之異名，亦可也，奚獨曰太極之異名乎？若曰太極以理之極至而言者，則明德、性善與道則之理獨非極至乎？大抵性理之名非止一二，而言意所指各有攸當，未可以一例混説也。其下‘統體’、‘各具’之云，亦甚無當。
‘程子所謂’云云，小注陳氏曰‘所謂’云云。○按：‘非謂精微之不為善’云云，語意甚聽瑩。
‘又曰自其’云云。○按：謂之‘仁敬慈孝，即君臣父子所當止之處’者，亦未得。為索性之論，必曰‘文王之仁敬慈孝，方是君臣父子所當止之處’方可也。
【第四節】
‘曰知止而后’云云，小注新安陳氏曰‘章句’云云。○按：或問所謂‘方寸之間事物皆有定理’者，即章句所謂‘志有定向’也，何必合二説然後方備耶！陳説不免架疊之病矣。更按：記聞録亦云‘事事皆有定理，而志之所向亦定’，此則以志與事對説，故不為架疊之語，猶物格知至兩言之，自不相妨也。今陳氏以為‘此心見得’云云，則即此便是‘志之定向’，安得更言志方有定乎！
‘理既有定’云云，小注‘理既有定’云云。○按：‘外慕’之云，語未的當。蓋心不妄動，以無所疑亂、不為他歧所感者之言推看，則外慕亦在其中。然若專言‘外慕’，則非文義也。且不言‘静而後能安’，而以安字專屬事來之後者，亦未盡。
【第六節】
‘所謂明明德’云云，小注新安陳氏曰‘不言’云云。○按：陳氏此説頗有意義。抑格致雖是明明德中事，而若論明之之實，則即誠正修三者。故只舉誠正修，則格致亦在其中也歟。更按：記聞録云辨疑有所論，當考。
‘然天下之’云云。○按：‘表裏洞然’，表裏以知之體用而言。以是觀之，‘妙、宰’二字之自兼體用者可見矣。大全劄録卞胡雲峯説已詳之。
小注‘道理固本’云云。○按：此以妙字專屬之用，當更商。然其以‘運用’字為有病，則其意蓋亦嫌其偏於用歟？
黄氏曰‘理是’云云。○按：‘不動’二字，記聞録已卞之。
玉溪盧氏曰‘心之’云云。○按：此説亦以心為具應，以神明為宰妙，有若心外别有神明，具應外别有宰妙者，然甚未瑩。大全劄録卞胡雲峯説已詳之。其下‘虚靈’、‘神明’分屬理氣，記聞録極論其非。
新安陳氏曰‘心本’云云。○按：心者大綱之稱，而神明者心之德，知者心之實也。此義亦具於中庸記聞録中。其實心也、神明也、知也，都是一物耳，陳氏説不詞。記聞録亦辨其失，但以知專為神明之發，蓋先生以‘知至’之知字專作動上之知，故其論如此。大全劄録補亡章詳之。
‘至於天下’云云。○按：精粗、隱顯皆以理言，然精粗當以精物、粗物之理看，隱顯當以當然、所以然看，如是説方各有意義。若如小注盧玉溪之論，則朱子當初只下精粗字或隱顯字可矣，何必並説四字而不避架疊之嫌耶！且單言理，則理本無精粗，必就氣上言，然後方見其有精粗耳。然精粗、隱顯須縱横互説，其義乃盡。蓋自精粗而觀之，則精中也有隱顯，粗中也有隱顯；就一物上看，則一物各有當然、所以然。自隱顯而觀之，則隱中也有精粗，顯中也有精粗，就統體上看，則所以然亦包精粗，所當然亦包精粗。不可以一概説也。○精粗、隱顯，以本文餘意推之，則謂物有精粗、隱顯，故理亦有精粗、隱顯可也。又就其中而益推其細分，則物之精中也有隱顯，粗中也有隱顯，凡物之精者粗者皆有表裏，表可見而裏不可見。而理亦隨以隱顯；物之隱中也有精粗，鬼神是物之隱者，而有正鬼、雜鬼。顯中也有精粗，此則不難見矣。而理亦隨以精粗。又物之精中也有精粗，如玉有精粗。粗中也有精粗；如石有精粗。隱中也有隱顯，如氣之呼吸，呼為顯而吸為隱。顯中也有隱顯，如手足之屈伸，屈為隱而伸為顯。而理亦隨以精粗、隱顯。如此推去，其説蓋無窮矣。
新安陳氏曰‘所當’云云。○按：‘實處’之實字未安。蓋‘所以然’、‘所當然’，無非實理也。若改以著字則或可。
‘故致知’云云。○按：‘極至’之至字，當兼‘窮極’與‘行到’兩意看，方分曉。章句‘窮至’之至字，與‘無不到’之到字，蓋皆如此。
【第七節】
‘曰物格’云云。○按：八目之順語者皆是功效，故或問亦依經文解之。然‘知無不盡，則心之所發能一於理’云云以下，語涉太快，或有知至之後坐待意之自誠之弊，不如章句‘意可得而實’、‘心可得而正’云云之的確緻密，功效中見其又有工夫次序者也。○‘極其體用’，蓋以明德包新民而謂明德體用之各極其全，非以明德新民相對為體用，而又合之而為全也。記聞録詳論之。
小注玉溪盧氏曰‘言明’云云。○按：盧説每以虚專屬體，而謂之具理；以靈專屬用，而謂之應事，甚可異也。大全劄録‘明德’注已卞之。其下析合之説，記聞録極論其非。
【第九節】
‘曰治國平天下’云云。○按：‘正其本，清其源’指修身以上五事。蓋雖以天下國家為己事之當然，而其所以素具者，則亦不過治其本源以為舉措之地而已，豈規規理會於智謀功利之末哉！
【第十節】
‘亦無不脗合’云云。○按：‘首尾該備’，‘綱領可尋’，‘首尾’，言‘明德’為首而‘新民’為尾，‘知止’為首而‘能得’為尾也；‘綱領’，即篇首三言是也。