【第二章】
動心否乎？
按：集注‘恐懼疑惑’之意，似於孟子實分未能襯着。竊嘗思之，凡有為者，隨其所事上必有心所準期，而毫有未能充副，有違其本心所期者，則此便是動心。公孫丑知孟子平日所自期底事業道理，有極遠極大者，故因問孟子，於此果能有以恰盡所準期，無一毫未副之慮否？問之及此者，要知孟子德性，此道底真境所到耳，可謂切問也。下文許多發明，皆由此出，慎勿汎看。
孟子自來辨王霸之分若是其嚴，而丑又以霸混王以問，何也？退録曰：‘霸者，只是伯於諸侯之稱，本未是假詐之名。但五伯是以假詐伯者，故始有霸道之名。’竊意：所以孔氏之門但羞稱如是之霸王，非羞為諸侯之伯也。然則以公孫此問過論其襲染之病者，舉可不必，只見其所以發問之意可也。大抵吾門中論道論業，有若是大且備矣。此固於可言處想得，而若其成大業，致天功，無一物之遺，無一事之缺，無一時之間，以為全盡恰滿之德，則有非一毫携貳撓奪而得底。惟此卿相之位，即是霸王之資地；霸王之業，即是行志之極境。若能致此得恰如其所言底準期，是可謂體聖鑄王底盛德大業也。以此為問，欲知孟子所贊詡上德性本領之所到，以立學聖者門户工程耳。
四十不動心
集注曰：‘四十强仕，君子道明德立之時。’竊意：此有我字，是孟子自言己事耳，不是言强仕者皆然也。蓋聖賢之不動心自别，故成就許難，未四十時遽難充到，而到四十方强之時，又無未到盡之理。故孟子特立四十之限，既以見我家工夫成就之不易，又以見自己到成之不晩。孔子言‘四十不惑’，亦此意也。
‘過孟賁’節
竊意：賁本稱力士，而注謂之勇士者，蓋勇是用力到久之稱。勇字，見力所終勝得任之功若是，於借贊不動心之義更有相發。
竊意：孟賁之於聖門，初非倫類，而必借是而明之者，其意當玩。為聖門中所為不動心底，其擔勝終極之力，原自有至大至剛不可形喻者。故是以血氣上所以能勝得任者，借言以明不動心之情狀實境也。夫力士，所以稱其力也如何。為其負千斤，致千里，能致其所準之限，而不曾有屈撓頽惰之弊，是所謂能用其力而要終，謂之勇士也。是知孟子即亦勝此道之孟賁，而又不啻千斤千里之限，則是所謂過之遠矣。若非深體明這裏真功者，何以形容及此？
告子先我
語類曰：‘告子之不動心，是麤法，非若孟子酬酢萬變而不動也。’竊意：不但就不動上分精麤，其分在所以為心者之如何，然此則自具在下文辨别。本節只是明不動之極難，而猶不足為難者，正以明不動心之多般也。所以言不動心之多般者，將以明我家所以不動心者自有所在也。
不動心有道乎？
竊意：丑本問不動心否乎者，已自以不動心為許大許難事矣。乃孟子以為四十不動，則又疑孟子成德之許難，故況之以孟賁。夫孟賁之力天生，人不可幾及，而乃曰過遠，則是斷然以孟子之不動心為不可幾及之難矣。此非無見，而學道障礙亦由於此。故孟子特為辨示曰‘是不難’。夫以若彼難，倒謂之不難者，何也？盍見夫告子之未必聖賢而能之，能之又先我，則是固非至難之難，而況先成後成，各適科量。信乎非生成獨得底，必有人人可幾及致者。公孫丑即其言下，又會此關，故即問‘不動心有道乎’。蓋已猜到下面無限地步者，可見神悟不窮之妙，而但未得其至大之範、真切之方者，故問發之也。
曰有
竊意：一有字，見奇幸無窮意，見傾倒無餘意。奇幸公孫之善求道，故傾倒自己之所底蕴。
‘孟施舍’節
退録曰：‘所，有所指定之辭也。若黝則務必勝，其為勇也易見，故只曰“養勇”；舍則不以必勝為意，則其為勇也難見，而自有所以養之者在，故曰“所養勇”。所，以指的其意而言也。
‘未知孰賢’節
竊意：黝舍只是一勇之夫，卜曾乃是行道之士，本非等倫。而孟子以為似，其意當會。蓋孟子論不動心之有道也，本只要説明個吾門中法門，則本合説卜曾兩宗師，以明個盡約未盡約分界，以立後學致其道底擇方而已。然於聖工上説明遽難，而於小勇上比況易明，故先舉個同勇而異道者，就二子而言之。自上文以孟賁比況處，其意當玩。然則其論二子處，只當替神在卜曾看。慎勿過勞氣理等分别，反涉生割。○黝舍之遇敵也，其擔當直前，無大無小，有必勝而無所懼之心同也，所以云‘未知其孰賢’。然而其以必勝為心，然後直前者，設或不勝，則容有不直前之慮。而其但以直前為心，而初不計勝不勝者，則終可無不直前之時矣。卜曾之於聖學正猶是也。子夏，必自信必勝而勇往不疑者也；曾子，設有不勝而亦不由不勇往者也。勇往則一也，而未嘗有為乎勝而亦能勇往者，尤當取法。此意於此以上論黝舍處已躍見矣。夫曾子固是有反己之工，而此則乃下一節發意也，此節只是汎言聖門勇往擔當之意耳，切勿徑犯下文‘自反’意講。
‘曾子謂子襄’節
正義曰：‘若自省有不直，雖於褐寬博之獨夫，我豈不恐惴焉？若自省有義，雖千萬人之衆，我且直往不懼矣。’集注曰：‘往，往而（適）〔敵〕之也。’竊意：（適）〔敵〕字雖因黝舍而言，然到曾子恐不襯合。夫既曰曾子是義理之勇，則顧何曾意到敵人？然則往字只是勇往行去之意。千萬吾往，獨言舉世非之而不變也。
‘不如曾子之守約’節
或問曰：‘守約云者，言其所守之得其約耳，非以約為一物而可守也。’語類曰：‘今人説守約二字極未穩，如云“守氣不如守約”，分明將約字對氣字。’竊意：如今人説，不但以約字對氣字為未穩也。夫曾子分明自説是勇，則曾子所守底，亦只是氣也。而反謂曾子是守約非守氣，則惡在下文説養氣的主意？故知曾子所守之約，亦只是言守氣來得其約也，非外氣言另自有道理之約也。
竊意：從不動心説起者，原來要是説為那事底用力擔勝之關，故必言氣言守，守氣正所以為勇也。既以黝舍當卜曾替神看，則二子之遇敵必赴，即聖門擔道必準之事也。擔道必準則均，而有自恃必勝而赴者，有設或不勝而不容不赴者，此則曾子、子夏約未約之大略也。更有自反為必無不勝之道，而可自無移易撓動之慮者，此已在聖門中自説方處，如曾子之言是也，此方是吾聖門中所秉執之約法也。若以千萬可往之縮，以為養勇之道，則其於為際竟何有一毫撓動不準到之理乎？然則如北宫之赴敵者，雖有必赴之心，而如不可勝，則容有未赴之時矣。如孟舍之赴敵者，雖無不赴之時，而如不量己，則容有不勝之敵矣。孰若反吾實而壯吾力，處無不可勝之地而收無所不勝之功之為至要乎？是之謂‘又不如’也。故聖人之道，不徒以立心為貴，必以實有為為貴，此孟舍之守約也；不徒以有為為貴，必以無不得為貴，此方是曾子之守約也。為其要得個此約也，不可不辨告子，不可不發知言，不可不論善養。一章大意，到此明矣。○吕晩村曰：‘孟子借黝舍之養勇，以引入養氣之説，一步步打到自身上。故二子中，已是北宫陪舍，借黝舍陪出曾子、子夏，卻又是子夏陪曾子。孟子之學，源本曾子，故説曾子正陪出自己。一路脱卸，到曾子一往，此一段雖是評品黝舍，卻正為過渡出曾子、子夏。空中形影瞥颺，是孟子文章神化處。’竊意：孟子也不是勞一番陪出法，以見個文章手段。蓋同此聖工中，原當以卜曾二子立為極則，而又不無分别於其間，乃學聖之定則有在，故不可不開示二子底各樣真狀。此何以明之？幸有黝舍養勇之説，其分界近似於二子，而血氣之名目易形也，赴敵之事狀易喻也，故借陪而言，而卜曾所以分底體樣大略，宛然可見。從前以‘勇’語達德之意，即此借形本法。而到此，孟子更見立言活化處。及到孟施舍又不如曾子語，令人殆不辨擔道勝敵是兩樣事與？黝舍卜曾是各樣人與？反覆形喻之際，只好看出如何是約中之約耳。要使有擇執承法之地足矣。顧何必汲汲血義之辨，反使本文涉生疏之嫌？又何為氣約分疏，反使本文惹補演之勞乎？
‘不得於言’節
語類曰：‘言，只似道理字。’竊意：此節必須先辨個言字、心字、氣字名目分界，清楚發出，然後可以識得告子之為告子。識得告子，方知孟子所為辨示之旨至精純也。夫言者，只是汎指道理之稱，道理何以謂之言也？凡學者之講磨討論底，只是義理。而就斯言也，要將承當此有以恰得如準，故必論其承當底主持處而曰心，又必論其承當底骨幹處而曰氣。凡君子之所承當底主意骨力所以許大許難者，正以其要盡此所言之量無遺無欠也。故君子之所持養，必貴在此個主意，而必須用此個骨力爾。道必慎之，在所言底義理上精擇者，為終當立此主意於此個道理，而用此骨力於此個道理，然後吾聖門中樣法致法庶無差欠耳。告子則不然，頗知無所成之為恥，而不知義理之非外，故謂所言底本有不必盡之量，顧何必盡言量為心乎？所以云‘不得於言，勿求於心’，蓋謂其所主意底不為在盡言量耳。既不以全盡得此道理為心，則其所準的者只是乃心，從便而究，不必承當許難責到許樣氣以為力也。所以云‘不得於心，勿求於氣’，蓋謂其所用力底，不勞費許多運輸耳。要之，告子之學，只是善可之姦雄，而終歸異端之一路。本有義理至大，有難得既之見，故從而外之，謂不必責盡於心準，所以遂不必責力於氣，而亦得循心自愜，得以不動矣。想來如後世超勝支離之見，卻以為識取真心，此可以自足矣，初不以全盡得此道理為心，則心可以無未副而動也；終不以承當個此準的為力，則氣可以無未勝而動也。告子所以不動心有道而先於孟子者，以此。然其所以與聖門異處，直以此耳。乍似簡省，而實出苟且自便之計矣；還似要約，而實是偏枯無用之法矣。此即後世清虚家見解，而陸王輩奥藏也。然而以其自託於儒，則易混；以其受病於心，則害大。志士之惑亂，學問之歧貳，莫此為甚。故孟子常斤斤於此，而辨别之深。學者不詳擇於此，則必差毫謬千，終身迂蹊而不自知其非聖，則異端而止矣。看下文暴氣害政等説，弊自可了解。○告子亦不是言不求心，但不得於言者則不求於心，是其所立心者必自有其言而要踐之而已焉，則必以聖門所言底以為支離汗漫而不必皆吾事也；亦不是心不求氣，但不得於心者則不求於氣，是其所用力者亦必自有其氣而必勝之而已焉，則必以聖門所養底以為勉强作勢而不必皆吾真也。今見不知言必有害事之弊，則言不可以偏守，而不可不盡言量以為心也明矣；今見暴其氣必有反動之弊，則氣不可以不養，而不可不率氣量以持志也亦明矣。故下節先説持志無暴，大綱發明，而直至害政害事節，轉次推本，告子之失到底自見矣。○聖門不動心，既以此道理充盡量為心矣，故不可不以知言為立心際範量，以養氣為立心際骨幹。既不成，有照不及之言，充不盡之氣，氣又一毫有暴害反動之弊。得乎告子之失，惟其不以此道理為心，則其所不動之心，特自其心耳。志尚已小，而氣不充體，自不知志至氣次、本無此道理不盡之慮者，則其於持志無暴上初無近似之及者矣。故下節發之，以明告子之所由失者在此。夫‘持其志無暴其氣’者，其聖門不動心之律令乎？
‘夫志氣之帥’節
竊意：到此變心言志者，以心之有所定嚮運動者言也。則知心字之為立心期嚮之謂，而非指方寸之舍、虚靈之體也明矣。志字本自統氣之所運而言，故謂之‘氣之帥’。體者，指吾所有事底體段而言。凡吾所事，自是與天地準，本當以天地之大論體段言，是氣所以充滿此體而有以運行之也，不堇謂充一身皮膚之内而運乎脈腠間者言也。然則集注‘充滿於身’之意，亦在善看。蓋人之為人，本自統該萬物以為此身之體，區處萬為以為此身之動。朱子所以以身論體之意，更覺發明，但看者未察耳。○李光地曰：‘先至為至，繼至為次，文義自如此。而集注不如此説者，以下文有“志壹動氣”，避其複也。然正不妨複説以起下句。’竊意：次者，卻是取次即至之謂，又不是汎言繼至也。
此節孟子詳言志氣相關攝之理，而告子之所以失自見。夫志之與氣，既有帥卒至次之關，則志若然時，必無未從之氣，氣若暴時，又豈有竞完之志乎哉？當統氣論志。苟非此志，氣何從行？氣未到時，志何由成？不止曰‘持志’，而又曰‘無暴其氣’者，正見氣當責志，氣之暴不暴都在持志上着念。或恐其一毫暴害，則有所妨於擔勝本心耳。今夫告子既無此個着念，則其立心之小可見。果乎其心能不動歟？初未嘗盡言量為心之心，故究不必率氣量以遂其志，則所持者已不是聖門之志也。此其本領源頭所以不是處耳。至於暴氣之慮，則恐未必為告子而發。若夫告子，已病於立心之際，何待暴氣而論其失乎？○告子所以初不以道理樣法求之於心以當吾可為之事者，只緣恐吾氣之不能擔荷勝此故耳。然殊不知氣乃此體之充，則本裕其力，初未嘗有不可勝之憂，而此氣可以志率而致，則此道理顧何有不可盡者，遽自遜避於立心之初乎？故孟子於上一節，總以明言不求心之非，而到此先説此氣所以率致之關，而曰志者氣之帥，又説道體可以勝致之實，而曰氣者體之充。夫若知氣可以勝此道，而志可以致此氣，則心之所之可以盡宇宙矣。何乃於言乎疑有不得者，而初不以為心否？此際明甚。然而人或見立心為道者有不能致，故仍復謂‘氣本有拘，則志亦何益’，所以終信告子之見而牢不可破矣。豈不知此莫非暴氣所致，而非氣不能擔勝之咎耶？故末句特為立論而辨之，到下節詳其故焉。讀者於此當見出工際必有之弊，而撟揉有方矣；尤當見志氣相關之妙，而省察有地矣。
‘反動其心’節
竊意：顛蹶者之本意，亦只是要行之心耳。但緣要行之志太緊，故偏壹之弊至於動氣成趨，遂不免因趨而蹶，則反動其心矣。是豈非志壹動氣、氣壹動志之驗乎？退録曰：‘“志壹則動氣，氣壹則動志”十字當一氣讀，所以見因志致暴、因暴反動之關而已，亦不是交互相對説也。’竊意：此節形容個不善持志則暴氣反動之病，而持志之善也，可以氣不暴而心不動之喻自見矣。
孟子既云必有所持而無暴，則是分明所致養底着功不易。故下文丑問‘惡乎長’，孟子即以善養字代他長字，而更因長字還誡其助長之弊，然後聖門致法躍見於樣法之中矣。論之豈不詳而且精乎？
‘知言善養’節
明道曰：‘孟子“知言”，便是知道。’竊意：不曰‘知道’而曰‘知言’者，以其道之所以得其曲折而體其真境者存乎言耳。其義詳論語末章。○退録曰：‘“浩然”，無窮際、無壅閼、無缺欠之意。’○語類，問：‘浩然之氣是稟得底否？’曰，‘只是這個氣’，‘文字須逐項看。此章孟子之意，不是説氣稟，只因説不動心滚説到這處，似今人説氣魄相似，有這氣魄’，便辦得這事。又曰：‘胡文定説：“知言，知至也；養氣，誠意也。”亦自説得好。’竊意：謂之‘浩然之氣’者，以其所擔勝底至大至遠、至剛至健，故語此道理所以運輪底力量而曰‘浩然之氣’。然則養此氣也，其有曲折不盡得、真境不盡體而得乎？故必先説個‘知言’，然後方説個‘善養吾浩然之氣’，始知孟子之不動心，信乎為言氣合成，能勝得此道理準期耳，非若告子之自其不動心也。故以此氣，朱子謂之氣魄，胡氏謂之誠意，俱無不可，有當意會者。然若以‘善養’與‘知言’相對，作知行各功之證，則後儒之失也，其可謂得聖門之真功而會孟子之言意者乎？浩然之氣而必曰‘吾’者，惟吾聖門中方有如此樣氣而我纔能善養致此云爾，固非曰自身原有此氣，而亦非曰吾人同稟此氣也，何曾説涉氣稟上事？而朱子云‘只是這個氣’者，卻是因孟子推良充端之意，而言此至大至剛底亦非由外襲而取云爾。論者不察，反謂此氣本在，有若不勞善養而可自具在之意，則是求穎粟於播而求時夜於卵矣。其於善養大功反不説輕，而或自謂不失其初，則得無猖狂自恣之失乎？
竊意：‘知言’二句，正以答公孫之問也。‘知言’釋惡字，‘善養’釋長字。言我所不動之心，即以此所言之量為心之心，則自非告子不盡言量之心也。又言我所以不動之實，即在乎率盡此浩然之量而有善養之道，則亦與告子乃心要副而不必盡氣之量者有異矣。然則孟子所以致到此持志而氣無暴之功者，其道自在知言是也，亦不是强加長致之力也，自有其方焉，善養吾浩然是也。○必盡言量以為此心上期責，故終見其盡此氣之量以為運輸之力爾。夫能盡所言之量，無不知其所以然之故，以為其出心主意地，則其承當之力自不能不無一之或闕、無一之或間、無一之或欠。到此地頭，終能有以體天地之德而成鬼神之化，盡天下之變而窮宇宙之大矣。其不動心與否，亦有不足言者：以天地為心，又何言心？自無動理，又何言不動？以此求孟子之所知所養，則其與告子不同與否，亦不勞多辨。然而孟子於此必引告子之説而為明者，所以破愚俗似是之疑，開末學辨悟之路也。且知言、養氣，工地不二，而又必備言方明者，一以見樣法所在，一以見致法所在，此乃聖門論學自來規模也。於此惡可分先後初末之工，致亂真境乎？○或疑：上文言持志無暴氣，而到此獨言養氣，而不言持志，何也？竊意：知言養氣者，元是吾門中持志之大方也。以其持志得如此，故所以氣自無暴而心終不動也。然則到此所説的，無非覆解上文持志之工耳。何必用‘持志’字，然後為言持志乎？然而上汎言志與氣之相關如此而已，到此正説吾聖門之所志如此云爾。故此節説氣字，亦不發在氣字，所發在浩然之體、善養之方，與‘知言’知字勘合得旨。乃蒙引獨於養氣内以為有持志者在，恐猶有偏，然豈不知知言養氣都在持志上審察底乎？
‘至大至剛’節
竊意：‘其為氣也，至大至剛’，只是汎論此氣之為氣；‘以直’‘無害’，且説其守而不失以為無限推致之道而已。凡人於至大至剛之體未嘗本無，而但所以害之多端，故不能充致到天地之體爾。孟子要説明曲折細微，故其言如此。或者過看其論至大至剛之氣也，輒以天地之本然、人生之稟受當之，則非無倣似而恐欠混侖，非無苗脈而恐失徑直。若謂氣必以此為準者，是即人肖天地處則可，若謂此直説天地則不可，為與下‘塞天地’語自見支吾也；若謂氣能到此為量者，是亦因生擴致底則可，以為此可人人本具則不可，為與上‘吾浩然’語自見矛盾也，且於聖門推致無窮極底大方至心上相無發明。須當體會善看。
或曰：‘仁義禮智充溢於中，睟然見於面，盎於背，心廣體胖，便自有一般浩然氣象。’朱子曰：‘如此説，亦非孟子本意。孟子當初如何便當大任而不動心？如何便自反而縮、千萬人吾往矣？只此勇為不懼，便是有浩然之氣。’又曰：‘且如“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”，亦只是個無虧欠，君仁臣忠父慈子孝，自家欠卻他底，便不快活。“反身而誠，樂莫大焉”，無欠闕也。以此見浩然之氣，只是一個“仰不愧於天，俯不怍於人”’。竊意：‘塞于天地之間’者，只是言此氣與天地準，即將天地間所有，莫不是此氣之運耳。故程子曰：‘天人一也。’既不是從稟賦上要説明此氣之從天得來也，亦不是以吾之氣對天地，而言吾之此氣可以抗戾天地也。由前之説，則天限如此，工夫不見；由後之説，則外天論身，一體不見，皆非確論。然後説之誤，尤關障蔽，所以語類特為辨别於或者之説者，此也。然而猶以心廣、内省、不愧不怍等語意，依舊求之於皮殼以内之心，則心只指方寸之舍，而氣只成脈腠間氣也，何以得塞天地之間乎？殊不知心别無體，本以天地之體為體。所謂心廣，只是謂充到此廣也；所謂内省，只是謂自省得盡此也；所謂不愧不怍，亦謂其不愧乎此體段耳。看俯仰二字，更明朱子之訓自是昭晰，安得有他歧横亂，求所謂心體道源於天地間事物以外，更自歸於告子輩見解，而使孟子論氣的淑意反有究不得、行不去之弊耶？
‘配義與道’節
竊意：餒者，體不充之謂。餒字，原是借人身飢乏之情，以形行此事底體段上不能活動神明之狀耳，非真謂充滿形體者無而卻使腹腸飢虚，如舊注説也。
語類有以有力用利刀之喻矣。竊意：嘗因此而思之，所謂道者，正是利刀之喻也；所謂義者，正是有力之喻也。以吾之力，操刀之利，所以能斬割風生，自有無窮變通，無限造化，即協此氣至大至剛之説矣。見者不察真境，卻謂有此氣方將來配道義而不餒云爾，則不知此氣從何而來，於時不得不説個稟賦所得，而與孟子發明養氣的本旨無干涉矣。○蔡虚齋曰：‘不是“以直養而無害，塞于天地之間”之後，方能配義與道。此本是一時事。’竊意：此語故自無失，而但其所謂‘一時事’者，猶似有兩件之嫌。蓋上節只是總言浩氣之為氣，此節更言此氣之所由成，轉釋到下節而始大明矣。故此節義字接説上節兩至字，道字接説上節剛、大字，‘無是則餒’接上節‘直養無害’、‘塞于天地’之意而反言之。又下節‘集義所生’，‘非義襲而取’，接此節配道義之意，而明其所以然。連三節只是重言復言，以形難言之中，又須見轉次轉明，意至精切也。
‘是集義所生’節
集，玉篇云‘合也’，廣韻云‘就也，成也’，漢書顔師古注云‘齊也’。然則集字有集合、取齊、積累、成就之意，即集大成、集大統之集也。故集義上，不但見事事合義意，究可見以義理成格式、成體段意，所以得生是氣也。若只説合義，而不明所以集之底真功，則其不反涉於義襲者之所為也幾希，切勿疏歇。○此一節言夫所謂義道之成此氣者，乃是集得此義乃生此氣之謂，非曰義自外來襲有此氣也。此有易見者。凡人所行，若或有不義而可愧於心者，則必欿然而餒矣。是知義即人心上療飢之食而解渴之飲也，其以在外者而能然乎？所以孟子斷然以義外之説為非也。夫告子失道已甚，而此但以‘未嘗知義’言者，為其道之所以失，專在不知義上作祟，竟致無限迂蹊耳。故辨别及此，而後告子之病根盡見，而孟子之所以為孟子者從可見矣。○此節‘是’字因上節‘是’字來，皆指此氣而言。○皆以‘義襲’之意為是一事之偶合，然竊意恐有未盡。縱使事事皆義，若不能真體實得，便成外襲。故此節是、非二字，不以一事與合衆對，所以異卻在真假内外之分，此不可不辨。
竊意：‘義襲而取’一句，李光地以為是告子輩揣度吾儒則然。夫彼輩既不知個集義意味、氣生所由，則其於吾儒此疑亦無怪矣。然而若夫孟子立言本意，則似不必因告子之疑而為此言也。此言只是自辨自事，以為是如此而不如此云爾，夫然後可以覰出的路而開示真工耳。其叮嚀之意何等深切。而為吾儒者若或汎忽，於知言上要法，而見道粗淺，則免不得本有義外之見。其於告子病症終然擺脱不得者，今古之通患也。然而明見不事義者已經見斥於聖門，則渠又安得不從事乎義，以自為免告子地乎？然只緣其見解臲卼，故畢竟是行義處，自伊其體實無路，則所謂浩然者何由得生乎？然而見説以為必有此氣然後方成聖路，則乃粹然作勢，以耀揚其臲卼之義，而曰此氣本有，而吾以之助夫義道。吾見其所謂氣，只是勝大狠厲心腸；而所謂義，只是剽掠文飾之具爾。到此不但有義襲取氣之失，抑又成氣反害義之弊矣，惡在孟子苦心指導底本意？若使告子輩得及見此，必不堇以義襲訾之，必將拍手而啞曰：‘吾不必盡言量以為心，又不必率氣量以責志者，正恐致此誤也。’若復執吾儒已誤之證，反詰聖門集義養氣之説，則孟子復起，亦將無以為解矣。悠悠千古，誰任其咎？其惟從事於博約忠恕之工者，可以免矣。是以孟子不但曰‘善養吾浩然之氣’，而先且説‘知言’者，所以明聖門的路，集義真工耳。其立萬世準而開萬世惑者，足乎？不足乎？○孟子又嘗有‘由外鑠我’之喻，正是義襲之切比也。夫火之鑠物也，通身是火，而猶以為是鑠非火者，以其自外而入也。故行義者，雖自為貫熟積累，若不知博約忠恕上心悦性樂底真境實際，則終只是襲取而止耳，竟何補於是氣之生乎？或曰：‘所謂集義之集字，不反有取彼集此之嫌乎？’竊意：集字説見節下。惟其以天下事物為心而格之致之，所以得成個集。既集得義了，此氣自生，譬如腸胃以水穀為性，故飽則纔舒暢肥澤耳。故聖門中所以學文講究以為孜孜之工者，正是真見是内要不外求之故也。語類曰：‘告子外義，直是外之而不求，只就心上理會。陸子静云：“讀書講求義理，正是告子義外工夫。”某以為不然。如子静不讀書、不求義理，只静坐澄心，卻似告子外義。’竊意：此正朱陸之分而儒釋之所以歧也，有不待辨别而明者。夫子静其曾謂告子之病在於讀書講究否？若以讀書講究之不得其道者為是外求，則可矣。然不得其道者，又何以算得為讀書講究乎？因此遂謂聖門之學文講求，都是外求，則是告子宗旨千古不泯，而到伯安而為烈也。彼亦皆豪傑之士，而未悟及此者，抑何哉？大抵人之知見，本未易遽自弘大，其於以天地立心處自不能及見者，無所承□之致也，固矣。此聖門以外稍欲有為者例有之通患也，奚特子静、伯安?然渠特倚恃其强力威勢，妄自許與；人亦視以為道應固然，而無考辨者，然其實此不過為凡流之桀黠者爾。此輩於自便之道既捷，而於得世之法最要。所以無古無今，迂蹊一轍，正傳易失，而此種難鋤。譬如今年之莠，未必去年之根，而年年熾盛，不滿田不休。嗚呼，今之為田者，不其難矣！○一涉義外之見，則不但以不講不求者為病，設使之强為講求，亦未為得，以其不能集得，而無由生氣則一也。故善養浩氣之法久絶於世，而聖道所以失方也。嗚呼！千古孤負孟子苦心之發者久矣。徒爾争攻，惡見其益？
‘必有事焉’節
竊意：謂之‘必有事’者，以此件工夫既有個一分忽忘不得者，而又有個無庸肄力作為者，卻難指定説破。故只言‘必有事’，見其做工上不容慢意，又見其做工際不容不慢。慢意，所以即説‘勿正心’。心者，即其事之心也，不急不慢，只當自致。心何由正得？勿忘勿助，是又説必有事而勿正心底裏面事也。大抵忘則何得為必有事？助長則何得為勿正心？吕晩村謂‘勿忘勿助，仍就上句申入一步’，得其旨矣。○此節言事即言心，故不是表裏對説，正見即事論心之妙。聖門中論事論心之法，自來如此。
退録曰：‘柳子厚種樹之説云：能順木之天以致其性，則其天者全而其性得矣。故不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能蚤而蕃之也。此正養氣之説也。’○語類曰：‘今人於物，苟施種植之功，至於日至之時，自然成熟。若方種而待其必長，不長而從而拔之，是逆天害物也甚矣。’又曰：‘“集義”是養氣底丹頭，“必有事”是集義底火法。’黄四如曰：‘孟子工夫全在養氣，養氣以集義為主。勿忘是工夫不可緩，勿助長是又不可急。如鍊丹有文武火，火冷則灰死，火猛則丹走，惟慢火常在爐中，可使許多年伏火，然後養得成丹。孟子下工夫，有節度如此。’竊意：種樹也，鍊丹也，小事耳，猶不如此不得見天下之真功，有不容人為强制者。況此以天地之塞為體，道義之配為工，集之非時，日月期之所可辦當者，又奚啻株樹粒丹之着力不易乎？此不但為之之難，亦言之不易。所以孟子以為難言，而反覆形容，至于此極，然後其實境工地庶可倣狀矣。然猶失之者多，何哉？請以種樹鍊丹之説比類旁推，要勿負發明苦心可也。
語類曰：‘此章從不動心説起。不動心之謂勇，勇即氣也，氣乃集義所生，勿忘勿助又是那集義底節度。’或問曰：‘孟子以義為養氣之本，程子以敬為入德之門。其言之雖異，然義非敬則不能以自集，故孟子言集義而必先之以持志；敬非義則不能以自行，故程子言持敬，而其於門人有事之問，亦未嘗不以集氣為言也。’竊意：即此段‘有事勿忘’云云數語，卻是孟子説敬要旨。此正所以集義而能集也以此。持志，氣又何暴之有？然但此事字，只是常常念念，恐或有致忘致助，容慮虚想，則不得馴成此實工程大道理云耳。必有事，亦不是以‘集義’當一件事，而謂之有事乎集義也；又不是以‘敬’當一件事，而謂之有事乎敬也。○輔慶源曰：‘所謂揠而反害之者，正指告子而言。’竊意：此章原來辨告子者，只是要明個我之不動心，外告子而有道也而已。故辨告子意至於‘氣反動心’一節而止。及其答‘惡乎長’以下，則只是説自己本事，而其所以與告子異處自見耳。恐不當以揠而反害，指告子而言也。愚故自‘義襲’一段語，亦未是指告子。凡人既不識知言意味、善養方法，方且見説此氣生於道義云爾，則有誰不為襲取之疑哉？然則安溪以此獨謂告子之心，疑者亦覺説偏。到此揠苗助長之病，更是有為者之通患也，下自輕車之徑僨，上至萬里之欠一，舉由此失。所以孟子特為論發，以示大道致法耳。若至此猶屑屑為辨告子作深意，則其曾謂告子之受病不在不求心之初，而乃在助長之後耶？且況告子初未嘗求於氣，何從有助之長之事乎？何其不肯詳考而輕説至此？若是非不於告子痛駡為快，而卻恐於學者自反自省實工倒不免鬆歇，豈不大失孟子告喻本旨？○孟子論氣，即同孔子論禮樂之意。而説及其持志無暴等方法，塞天不餒等體段，勿忘勿助等工候，皆孟子所以傳受先聖之旨，而發揮無餘蕴處。有意聖道者，何由不深察服膺？
‘何謂知言’節
詖淫邪遯必曰辭者，蓋不但就其言理知之，於其辭色聲氣間，亦皆有可知者故也。○蔡虚齋曰：‘即其辭之詖若此，則知其心之所蔽者有在。淫、邪、遯皆然。要看四個所字，詖、淫、邪、遯，蔽、陷、離、窮，皆是大綱字。其實詖有許多般詖，蔽亦有許多樣蔽。“詖辭知其所蔽”，是自其辭如何樣詖，便知其心之所蔽者何在，非徒汎然知其有蔽而已。下倣此。’竊意：既知得言之所以病，則其所言底自無此等病患可知。故此節言字，其人言己言之分，亦不必厚别。
蒙引曰：‘饒氏云：孟子不欲以“知道”自謂，故只説“知言”。愚謂：説“知道”，又不如説“知言”之深。知道，只是汎説知道理而已；知言，則即人之言而探其心術耳。能如是，則知道又不足言矣。’竊意：凡言之於人，特文耳末耳，其得失是非，似不大關於道理上。然即其言，可以知其立心本意之所在矣。生心害政，發政害事，凡天下之利害關係都由乎心，而乃知心以言，故聖門所以必貴乎知言也。然則知言固是知道，而更當見發意攸在。夫知言也者，其治心之要道、通物之樞關乎？故上文必言‘知言’，然後纔説‘善養’，方知養之所以善者在此。告子言不求心之説，所以其斷知不可，而氣固不可失養致暴而得，況乎其初不知所以養者乎？此所以謂不是辨告子而與告子異處自見耳。故曰：告子之不動心特自其不動心，而孟子之不動心外告子而有在矣。然既辨告子了，又有義襲助長之辨者，不但指斥告子，實為天下為此學者防通患也。又有害政害事之辨者，亦不但譏切告子，實為萬世為異説者立通誡也。大抵心害之及政及事，不獨告子有之，凡為異説者，各有其害，莫不病由於其立心嚮意之初。故凡要為道者，初不當以為義襲而自外為之也，又不當急於助長而自害。總當知此道之所以失辨固在告子，而及其着功真際，則惟在自察操縱耳。直到此節混謂只是辨告子者，恐未為得也。然凡諸異説者，無論此樣彼樣，其至於害政害事而不能自知者，總由其本不能盡道理以為心，故自其言有詖淫邪遯之失，而各樣病源發而為害。然則告子之失，其諸家之病源也。李光地曰：‘告子之害，甚於楊墨。是以孟子之辭而闢之也，比楊墨加詳焉。’○心者非他，即其所以發運而為政與事者。是則體以宇宙矣，指其未行而可見者謂之言，故曰‘言者，德之表也’；指其方行處擔勝者謂之氣，故曰‘氣者體之充也’。非言，則德之所存者何著？非氣，則道體之大將無以活矣。故君子必詳説此義理精微廣大之量以為心，而勝之以活化神變之力，此非所謂浩然之氣乎？是知此章言、心、氣名目，雖曰因告子而立説，然其實以此三字論告子，而辨之以為發明關欛耳。聖門中何曾有苟然立説乎？夫知言，所以慎之乎立此心之際也。立心之際道，其可不慎擇而得乎？養氣，所以勝之乎盡此心之際也。盡心之際準，其可不到極而得乎？故孟子不止言‘不動心’，而必又言‘知言’、‘養氣’者，明吾門之所以為心者，非若彼所謂心，而即所以為政與事底以宇宙為體之心也。所以孟子既已責備在持志無暴上着念，而其答‘惡乎長’之問也：語其體，則曰塞天地；語其功，則曰無是餒；語其法，則曰是集義所生；惟恐其進工之未盡其道也，則曰勿忘勿助；又恐其擇術之未盡其方也，則曰詖淫邪遯之當知。因言心術之點疵，竟成天下之大患者，所以明不得不然之故也。人如知此，則曷敢為不必窮遠極大之見，而得自安於曲徑偏見乎？彼告子‘不得於言，勿求於心’之見，與後世作聖自便之徒，非不皆有有為之資，而自謂能不動心如準，然終見其百創交迸，萬事大亂，惡在其一心刻苦、終身補綴之勞乎？孟子申明開發至於此詳者，不必為幸告子之能改也，所以惜天下後世之無限善男，指坦路於即地，點良劑於本方耳，心誠苦矣。學者如之何不熟講其言，而致盡其力乎？○答‘浩氣’一段，功夫專在‘集義’之集字上；答‘知言’一段，着眼專在知字上。知言所以得聖門之樣法也，集義所以盡聖門之致法也。夫知言中所知得之理者，即所謂義；而積累體貼得這樣個義理者，是所謂集義。如此樣養致，方成個浩然之氣。所以云：知言養氣，其實一也。故先須詳説個所以養底範圍之大、工候之細，然後方説其所養底，即此知言上所得底義理也。而是生此氣，則知此義之非外；且其生氣也浩然，則知此義之至大。不然者反是而害不窮矣。到此，其本旨大意，焕然明晰。須知孟子之答，雖曰隨問，而問答先後，俱會肯機。聖門明道文字，慎勿作率口酬應例講。
‘宰我、子貢’節
竊意：‘善為説辭’者，善為告語之辭以喻乎人也，以其通人情而達事理也。‘善言德行’者，善形德行之實以牖乎人也，以其明道理而體之身也。一則有以盡他人之情曲，而盡凡事之條理，故能喻人成事，非言之善者乎？一則其制義也精，而德性也熟，故能化人成教，亦非言之善者乎？究彼所以為善者，縱不無差等，然其於講學論議上，有可見其理無不明而體無不實者，則皆可謂知言之言而能有以充其量矣。但孔子則不無相不足者，而惟孔子為能兼盡之也。然則孔子方真可謂能知言養氣之聖也。然而人或以口舌上發辭命物之言為言，則因復失旨，而容有務末馳外之弊矣，故特又言‘我於辭命則不能’。孔子兼彼。孔子而其言如此，足見孔門之所謂言者，固是外辭命有在矣，而孟子所謂言者從可知焉。故公孫丑因並述此一句，而前後聖門之旨歸大明。因知孟門中此義理，已自孔子而發之矣，極當領受，勿汎忽處，正在此耳。
‘姑舍是’節
或問曰：‘如游夏得其文學，子張得其威儀，皆一體也。惟顔淵、冉、閔，義理完備，獨能具有聖人之全體，但未若聖人之大而化之無限量之可言，故以為具體而微。’竊意：冉、閔、顔淵固亦大矣，而特未是大之盡也，固亦無限量，而未是無限量之盡也。
諸賢大矣，而猶有未盡之大；至矣，而猶有未盡之至，即是未成到底孔子也。故孟子不能終舍，而曰‘姑舍’，若有餘望且待之辭，可見微意。而但乃所願則不止乎此耳為止，此猶不見此學底立心準的故云爾。
‘乃所願’節
竊意：孔子之謂集大成，而所願在此，則二子不外矣。然則不可謂之皆未能行，而其言如此者，蓋不敢自謂已盡也。且將言志願所在，故先説未能行。凡曰行者，見試之稱，志之成也；凡曰願者，未試之體，行之具也。此節眼目，在‘乃所願’三字。願者，其設心立志之謂乎？孟子所以論氣，以為不動之道者，即此心此志也。故此章從不動心説起，而至誡存乎持志之如何者，為此也。以孔子所垂之道以為志，此之謂盡言量以為心也；以孔子所致之德以為準，此之謂充氣量以為力也。發明到此，可謂畢盡無餘矣。故王魯齋曰：‘後三段，盡在此句。’
此章大意，因‘不動心’之問，而反覆辨明，要使認取個吾聖門中所不動底為是如許般心而已。論自養氣之工，直到知言之方，然後其所以發明出至德大道底致法樣法者，可謂無餘蕴矣。於是孟子之立心所志可以想得矣。又須尚論古人，見其擬況自待處，然後更有實據端的者，故歷舉諸子。而又不出孔門中者，已知此道理有非他家所可擬，只當求之洙泗間耳。及其諸子不足，則又舉古人之絶高者，擬之於伯夷、伊尹，為以諸子之學造二聖之詣，則庶可以得其實矣。然而諸子有道而未盡，二聖有造而未全，猶不足以擬吾真境。夫集羣聖之道而超羣聖之詣者，其惟孔子乎！直以孔子事為願，然後斷見孟子之立心所志者，即在孔聖嚮日之盛，而所以持者如此志耳，所不動者竟此心耳，其謂之塞于天地者誠不虚矣。故吾輩所當辭而闢之者，惟在乎外此道之説；講而明之者，惟在乎盡此道之方。以至於習熟浹洽，志既定而心與成，則將見推無不然，而沛然莫禦矣。卿相伯王何動之有？孔子自有尚德之教，而孟子又嘗説尚志之義，皆所以指勉在此關頭耳。若知此關，則可知孟子願之一字，既不是空空願慕，又不是凌駕自與，自有個實地實境。有意聖工者，不可不體之在心，而自盡其力。若夫孔子之所以為孔子，則下文反覆明之。○觀於論二聖之語，足見章首公孫丑所問的霸王之不動，即羣聖之所同，而猶不足為吾聖門中所願底極準也。然則到底見不動心等級，外告子有羣聖之心，又外羣聖有吾聖門之心。個到此方結果了公孫初問發端之意。
‘宰我曰’以下三節
退録曰：‘出類拔萃，恐當指孔子言。蓋謂自古聖人之於凡民，亦是其類，如上四者；而孔子則拔出乎其中，是所謂聖中之聖，所以言“未有盛”之故。’○説統曰：‘説個類，正甚言其不類。’竊意：於不類而尚類之中，尤見得又出其類者之高。
所引三語，亦有次序。蓋宰我之言，總論孔子至大至高處，而猶未詳其所以然；子貢則論其所以大，大也者，言其道也；有若則論其所以高，高也者，言其德也。以莫大之道法，致莫高之德性，所以總申上文‘未有孔子’一句耳。夫此三節先後之次如此，而陳新安以為‘宰我之言深知孔子，故孟子表而出之於子貢、有若之先’，恐未安。若然，則子貢、有若獨非深知而言者，可乎？
竊意：論到此以大道致至德之量以為言者，即吾門中言也。以盡此為心，則心可知矣；以勝此為氣，則氣可知矣。自不是曲學小家自安於偏就之見，而初不肯盡此言之量以為心，故終不必率是氣之量以責成者矣。然則孟子所不動底心，為何如心？而其所養之氣，又何如氣也？其於諸子之大焉而不願、夷尹之聖焉而不願處，從可見之矣。夫上文所論勿忘勿助以為持志養成之方者，其在此乎？以其至大且高也如此，故其着功之難也如彼。不惟其着功之難，亦且説道之難。孟子曰‘難言也’，此三字上正費辭色間微意，讀者會須領略想得。嗚乎！此道理之晦久矣，不但後世有諸説之歧，蓋自孟子時已為告子輩所亂。凡世之亂道者不獨告子告子之失特是凡世人所以失之緊關本領也。故後世未嘗不百方其説以避告子，而其受病之源則未嘗不盡告子也。孟子已深診得吾人難耐病腸總由此關，故辨别特詳。今諸説之歧既與告子不同其説矣，何以知為與告子同病而以為辨擇之道乎？竊意：凡世之自謂有為，而務為自便則必有疏略，務為簡省則必求捷徑，非不知如許博大如許高遠，而料不自勝，則必不目之為强飾於外，則必目之以支離之塗，有足使吾儒中狷者聞之而自失、狂者聞之而自恧者，皆是類也。又凡世之自謂有為，而務為自便則必自立規模，務為簡省則必自定科限，亦非不知如許博大如許高遠，而料不自勝，則必不目之為迂闊於事，則必目之以夸勝之心，有足使聖門中狷者見之而起慕、狂者見之而自戢者，皆是類也。凡此數者，異名同曲，異曲同源。或發神造之見，而只是枵然躐然而已，畢竟是小，則異端焉已；或為真篤之力，而只是偏孤苦澀而已，畢竟是疏，則曲學焉已。此固千古學者習染之通患，而兩穗並蒂，同出告子之胎，夙為孟子斯文深憂者久矣。然而以此各自謂不動心如準之道，而咫尺聖路。任其榛没，則上天全畀之體毁無餘地，而天下萬事於是乖亂，殘破彝倫，貽毒生民，何所不至乎？所以此章因不動心之問，説明聖門之學不徒以不動心為貴，但當論所為準以不動底是何如心云耳。然則吾聖門之心，終可知矣。不但以進而濟此世為心，未嘗不以退而潔其身為心；又不但以決去以快意為心，未嘗不以留滯以稱情為心。凡於天下萬事萬為，一動一静，莫不有以量地量時盡當盡宜焉，則曲遂備成，其惟天乎？到此不止曰道全，乃道全之極也；不止曰德備，乃德備之極也。所以不但得位為天下法，亦可失位為萬世道。觀乎中庸，論之悉矣。故剩使具體，若毫不盡此，則不願；剩使造極，若毫不備此，則亦不願。於是乎孟子之心，即孔子之心也。夫自其志學之初，已具不逾矩之心，而竟到從心不逾者，豈非孔子‘如天’、‘其天’之道之德乎？有如顔淵之竭才，庶為盡此心之力者，故‘心不違仁’；又如曾子之‘吾往’，亦可謂用此心之勇者，故仁以為任。所謂子思得父師之教者即此，而到孟子發之。故程子曰：‘孟子此章發前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也。’竊意：前聖不是指孔子以後之聖。蓋孔子以前未有發此論之聖，則愚以為發前未發者，實自孔子始，而特孟子為之申説到底耳。故潛心玩索處，正在孟子。