16_189章句

【章句】^[1]

首章第一節‘命、性、道’，皆為一教字發端也。
此體用與他有異，互為體用。命是天之用，性是人之體，率性是性之用，道是事之體，修道是聖之用，教是法之體，此上為用而下為體也。命是性之體，性是命之用，率性是道之體，道是情之用，修道是教之體，教是修道之用，此上為體而下為用。‘率性之道’分作兩地頭，人或疑之。然率性是人之‘繼之者’，善道是事之‘成之者’，小學題辭第二、第三兩節可考。
‘人與物俱言五常’云云。此一條先賢未定之案，而況復兩相棘棘，殊非末學之所敢言到者也。然難孤問者之意，妄語管井之見。觀性之法有三層焉：太極，一本之性；各定，性命之性；剛柔，氣質之性是也。然此三者之中，性之真境界，性各定者是已。原頭雖有一本之性，謂之本然則可，非性之真境界也；發後雖有剛柔之性，謂之氣質之性則可，非性之真境界也。本然、氣質兩間，自有五常之真境界，只就各定上論性，不失其本地。或問：各定之性非本然、非氣質，則目之以何性乎？予應之曰：理稟於氣而後得名，則屬之氣質。然剛柔之氣質，不可有底氣質；各定之氣質，不可無底氣質。
金、木、水、火，亦萬物中一物也。金合金之理，而做金之性；木合木之理，而做木之性，豈可與人之均稟五行者同其性乎？且先賢之言皆曰‘氣偏底，故性偏了’，未聞‘氣偏底，故情偏了’。
理必稟於氣，而後謂之性；性必感於物，而後謂之情。考之洛論，但言上下理情之地頭，而不通於中間性之做样子矣；考之湖論，‘性之未發，有惡種子’云者，甚不可，惡非别物，是善之有過不及者，未發何嘗有過不及乎？性純善，而又有惡者，是氣之發後之罪。
小者，大之影。一歲之有年、月、日、時，猶一太極之有萬殊者也。歲有十二月，日有十二時。合而言之，則三百六十日皆為一歲十二月之日，故統體一太極也；分而言之，則一日之中亦有十二時，故各具一太極也。以歲則統得全體十二月之氣，故有春、夏、秋、冬之節；以日則只得一春、一夏之氣，故雖有各具之十二時，此乃一日之五行，未可以四節看。揆以人物，則得氣之全者為人，得氣之偏者為物。以人則統得全體五行之氣，故有仁義禮智之性；以物則只得一木、一火之氣，故雖有各具之太極，此乃一氣之五行，未可以四性看。然超氣而只稱理，則春之理亦夏之理也，仁之理亦義之理也，此所謂‘以理言之，則萬物都一般’者也。且‘理與氣合，而有性之名^[2]’云，則此合字當精審看。一理雖包得五行，然以木之氣，未可以合金之理也；一氣雖合一條之理，然未可以除卻氣外之理也。或問：若如是，則各具之太極與一本之太極，其有大小之異乎？愚以為物物皆有原頭之太極，故曰各具一太極也。予應之曰：天以陰陽五行化生萬物，則萬物皆在於上天一排布之内，而命稟於天，故曰統體、曰一本也。萬物既生，各自有一排布，而金得金之理，而金上亦有金五行之一排布；木得木之理，而木上亦有木五行之一排布，故曰各具、曰萬殊也。
‘先言“氣以成形”者，理氣果有先後歟’云云。理氣元非兩物也，有則俱有，無則俱無，豈有先後之可言者乎？於此先言‘成形’，而次言‘賦焉’者，非形則無以指其地頭，故指氣而示理之‘賦焉’。且亦字又非差後之辭。
‘人物各循’之‘人物’下吐懸厓吐為得。若為伊吐，則草木昆蟲豈有日用事物乎？
‘“性道雖同”之同，謂人物同歟’云云。大抵修道之教者，只為後之學者能遵聖人之教，亦修萬物之道之意也，非謂物物各自修其道也。然則‘性道雖同’者，指後學而言；而下文‘因人物之所當行者而品節之’者，聖人使後學亦為如是之意也。
‘“修道之教”，單言人，兼言物’云云。以修之者言之，則專指在上之人；而以修之之物言之，則統合人物也。
‘道也者，不可須臾離’之離字，指人心之不聽命者而言。於此下戒懼之工者，欲使預防之事事物物初無不聽命之端也。下節之慎獨之工者，纔萌不聽之端，則即為遏之之事也。
‘戒懼便是發’云云。此則使是心置之端莊精一之中，而無一毫機括者，此所謂‘戒懼’也。戒懼是無發時肯綮，雖最初入頭處有欲為戒懼之發，然此乃欲之發，非戒懼之用。
人多不知‘是故’、單‘故’之意，故文義亦隨而失。‘是故’者，兩事相對，自此之彼之意，而‘是故如彼’之謂也；單‘故’者，一事上呼應，以下連上之意，而‘故為之’之謂。然則此節之‘是故’，下節之單‘故’，各自適當。上節則欲其發後之有益，而先之於未發時用工，故曰兩事也；下節則欲其發上有益，而即地下工，故曰一事也。凡‘是故’、單‘故’皆當如是看。
發未發之有工夫，譬之人病，則戒懼是腫之未發之前，服藥以豫防者也；慎獨是腫之纔發之初，（付）〔服〕藥以即治者也。然則是纔發處看須臾離之地頭也，道之離不離豈不在於發後乎？‘未發上有率性之道’，為言者千萬不當。
‘衆人亦有未發’云云。雖衆人，豈無未發也？至於甚粗率之人，則其未發如石火電光也。
‘氣質之性有未發’云云。未發何嘗有氣質之性？未發若有氣質之性，是一心之中兩性並立也。
‘無物不有，無時不然’下小注‘横致’、‘直致’之説恐誤^[3]。‘無物不有’者，指體而言；‘無時不然’者，指用而言。性之體無物不有，故情之用無時不然。
‘常存敬畏’之常字，以下文注‘既常戒懼’之常看之，則非合動静也，只是無事時居常之常也。
‘喜怒哀樂之未發’之‘未發’者，‘性之未發’云則元不是，‘心之未發’云雖若近之，不如‘情之未發’云耳。
注‘無所偏倚’者，與篇名注‘不偏不倚’不同。上‘偏倚’兩項事，此‘偏倚’一項事。上偏字，不中節者；此偏字，喜怒哀樂之一也。
‘致中和，天地位，萬物育’，分心身而言，中和在心，位育在身。能致中和，則非惟得吾身之位育，天地萬物皆得位育之謂也。然則注中‘天地之心亦正’、‘天地之氣亦順’云者，‘心’指‘中和’而言，‘氣’指‘位育’而言。小注之云恐誤。然則下文‘擇善、固執’，一事上精一，無惟字意。固執之一，知止後能得前事。惟一者，事事如是一之謂也；致中和者，日日如是中和之謂也。小有不同。
‘和而致之’與‘精而一之’雖是一語，命名之分不同。‘精而一’者，擇而行之也，格致而誠正之謂也；‘和而致’者，得而守之也，格致誠正而有得焉，則又推而行之之謂也。‘和’是大學正心地頭，而格致誠在其中。○‘和’是格致誠正之始得者，而皆造乎其極，故屬乎精；‘致中和’是守而勿失也，而均是行也，故屬乎一。○大抵譬之大學，則格致誠正是精而一之、和而致之也，修齊治平是執中位育也。小注黄氏‘横致’、‘直致’之説恐未合注義。自‘自謹獨’至‘無（所）〔少〕差謬’，謂自粗入精之致也。横致雖在其中，是無足言也。将釋‘推而極之’，先言原頭推極之事。
或問：‘“致中和”節注“其實亦非有兩事”’云者，有外不然而内實之義，何以知其然乎？予曰：中之效為‘天地位’，和之效為‘萬物育’。中和對立，動静異地，有若各項事，然必竟致中之效流注於和之用矣。故上文則節節各立，而於此合中和為一句，以示一事之意。而下文‘尊德性’節末句‘敦厚以崇禮’之以字，亦指此意也。
或曰：‘中和位育’之説合之於‘精一執中’者，於心終未昭然矣，願聞其詳。予曰：‘惟精’者，每事上格（至）〔致〕之謂也；‘惟一’者，每事上誠正之謂也；‘發皆中節’者，始得格（至）〔致〕誠正之體段者也；‘致中和’者，日復日、事復事，皆下格致誠正之工者也。於彼則每事上格（至）〔致〕、每事上誠正為言，於此則一次格致誠正而有得焉，則守而勿失，每每格致誠正為言，其非一事而句法少異者乎？或又問：若如是，則格致之工亦在於慎獨之中乎？予曰：發皆中節，是大學之正心地頭也。而五分，忿懥之地。忿懥過五分，則是為不中節者。蓋‘中節’之節字，是指事理當然之至善處也。事理之至善處，無格致之工而何以知之？雖非慎獨之時並為格致也，上頭隱然有格致之工，故並看格致於中節之上。然則慎獨是行上慎獨，非知邊事。
‘修道之教亦在其中’者，物我為一理，行吾性分之内者，亦為執物之中，故曰亦在其中。能致在我之中和，則萬物皆得位育之謂也。
第二章‘小人’云者，雖小人，指在上者也。變‘中和’為‘中庸’者，中和只就心上説，中庸統合性情事而言。‘不偏不倚’，性情也；‘無過不及’，行事也。
第二章注‘戒謹不睹、恐懼不聞，而無時不中’之‘無時不中’者，則接於‘不聞’之下，故皆以‘無時不中’即作‘和’看，豈不謬哉！‘無時不中’是事上也，序文所謂‘執中’也，首章所謂‘修道’也。其義蓋曰：君子則既自未發上有工，而至於事之時中；小人則即於情發時妄行，而事無忌憚。只言首尾，則中間之和自在其中。而其下私欲妄行者是心之用，而以上文則為‘和’地頭，而亦可對推也。
‘小注黄氏“德行人人不同”’云。有如是者，以聖比聖則為一般，以賢比聖則有不同者。然此非本文正義。
第三章之‘中庸’者，是則指行事而言，故删德字而加能字。又在下者，故言民。上章之無所忌憚者為在上者，故責當人之身；此章之‘鮮能’者為在下者，故不責當人，而亦責在上者，故注曰‘世教衰，民不興行’云云。在上者無所忌憚，故下民皆失其中也。
第四章之‘知愚、賢不肖’者，稟氣之不齊者也；末節之‘鮮能知味’者，用工之不察者也，皆言未能修道之所以然，以起道不可離之意。此亦指在上者。精一之工是在上之責，非下民之所為也。下民則亦有秉彝之心，故篤信在上者之教而行其事而已。
第六章單言知，第八章兼言知、仁，第十章又兼言知仁勇者，第六章初頭發端，無上文受效，故只言知一字；下二章統承上章，故兼言之。此亦作書之規例也。大學‘平天下’章亦自修齊立言也。
第五章章下注末有‘意’字，第七章章下注末有‘也’字，第九章章下注末無‘意、也’字者，第五章但發起下意趣，而無‘知’字苗脈，故下‘意’字；第七章則下章之‘知、仁’並見於此，故下‘也’字。大抵‘也’字之用，指上文而表其重之辭，或兩節相對看，或兩句相對看，或一句分上下看。此章則比上下文起辭最為詳的，故重而助之也。第九章概見下章之旨，故無‘意’字；未為昭詳，故無‘也’字。且以他書考之，有可言者。論語子罕篇‘麻冕，禮也’、‘拜下，禮也’兩節為四件物事，而‘今拜乎上’之今字下獨無‘也’字者，上三條為善，此一條不善，故貶之而無助語之‘也’字。孟子萬章篇‘天下之士悦之，人之所欲也’之‘也’字，其下文‘好色’、‘富貴’等句無之者，天下之士悦之，人之常情，與舜之事兼備而稱之；其下三條但言人之常情，而舜之事則在其下，有偏全之異，故重其全者而下‘也’字。又於諸篇中注釋弟子處，公孫丑、萬章等則曰‘孟子弟子’，陳代、彭更等則曰‘孟子弟子也’，‘也’字之有無不同者，何也？公孫丑、萬章，人皆慣識孟子脚下，故於脚下分别，而言此非孟子子侄，乃是孟子弟子，而無資重於孟子，故無‘也’字。陳代、彭更稍為生疏，故與他人分别，而言此非他人弟子，乃是孟子弟子，而獨戴孟子，並孟子而稱之，故重其人而下‘也’字。小學明倫篇‘長幼有序’章：‘孩提之童，無不知愛其親^[4]；及其長也，無不知敬其兄也。’以孟子本文看，則‘愛其親’下亦有也字，而此則删之者，何也？孟子本文言良知、良能，而兩條無輕重之差，故並下也字；小學則朱子引用之意只為長幼有序，而上條‘愛其親’之句不過隨入而以助下文者，故輕之而删之。以此數端互相參證，則‘也’字之用庶可識得。而此雖微義，世少知者，故漫及焉。手下則，手上。‘’四音尊待之語助辭，文辭之有語助字亦類是耳。
第十章‘和而不流’，心不隨流於當事上也；‘中立而不倚’，心不倚留於前事上，是為擇之精也。下二句為守之固也。
第十一章‘索隱行怪’之行字，凡指行事也；而下節‘吾（不）〔弗〕能已’者，乃仁地頭。末節小注蔡氏並看知行於此者，恐誤。
章下注‘以明首章’之明字，以上文考之，則首章注云‘以終此章’，第二章章下注云‘以釋首章’。而‘終、釋、明’三字不同者，首章則居上章而説下章，故用終字；第二章則後章之入頭初，故用釋字；此章則末章之盡言處，故用明字。
或問：十一章章下注‘造道而成德’之道字，與上文‘達道’之道字當一義看乎？予曰：首章‘中和’處凡言道字者，只就情發上指示者也；於此‘中庸’下凡言道字者，統合性情事而言之者也。中庸之全篇大旨，惟是性情事而已。而首章則性，則以未發之中各言之；事，則以‘位、育’之句效隨之；‘率性’之道、‘達道’之道，只就中節之情而言之者也，此‘造道而成德’者。性之發於心者為情，情之行於事者為道，則一道字統蒙性情而得名者也。内而中和之體段既立，外而事物之措處得宜，故曰造道也；熟習既久，守之者至於化，則自然耳順，而無所用力，故曰成德也。然則第二章以下十章之大主義，捨此朱子統論之注而更何求之哉？
或問：中庸首章之意至十一章而止焉云，則十二章以下是何他説之隨入乎？予應之曰：中庸之為書，是説聖人之極致處。而在我之德極誠無妄，則不待照察而外事自隨，故其序例規模與他不同。蓋自上古，道統之傳有自來矣。而堯舜之相傳授，只不過‘允執厥中’一句；而一句之中，所教者又不過一允字而已。則‘允’之為義，無意執中而自為執中之謂也。隨事用意，事皆合理，舜之所已能，而但欠一貫，故又説上一層道理，則此乃聖人之極致也。中庸之書蓋本於此，故只就心上發未發用工，而天地位育以功效隨入，則此其為首章之立言者也。非知無以慎獨，非仁無以致中和，非勇無以至於成德，故其下引大舜、顔淵、子路之事而明之。此其為首章之意至十一章而止者也。自十二章以下，則此言執中地頭。而‘費而隱’者，君子之許多云為皆合於事物之理之謂也。首章之‘天地位育’只就成德上説，故以效隨入；然執中之將為允執，豈可無允執前用工之事乎？況復‘學知’以下，則初頭工夫在於勵行而守之於為者乎？是以自十二章至二十章皆言執中上用工。則此章之於首章語義不相蒙，故首章之意至十一章而止也。
第十二章‘費而隱’者，君子之用雖廣，而皆執物之中之謂也。第二節‘用之廣’之形容也，第三節‘用之廣’之地頭也。
‘鳶飛、魚躍，何所見而曰吃緊’云云。飛類之昭著其理者，莫緊乎戾天之鳶；潛類之昭著其理者，莫緊乎躍淵之魚，故於此指之，以示天地間充滿之理。
上節注‘可謂費矣’，此節注‘（可）〔所〕謂費也’，‘矣、也’二字之不同者，‘矣、也’俱是助上之辭，而上則費之用處大小該備，故用‘矣’字；此則費之用處體段昭的，故用‘也’字。
有問於予曰：‘君子之道四’，夫婦不入，何也？予應之曰：不知一統大指，故此節之無夫婦，以為之問也。上文之‘道不遠人’者雖統合人我而言，地頭則主我也，於我身，則執我之中之謂也；其下‘伐柯’節則於人，則執人之中之謂也；‘忠恕’節，則以我之中推行於人之謂也；此節，則以人之中取用於我之謂也。若只言最上二節而止，則我之中、人之中分而異之。故下兩節又言之，以示我之中即人之中，人之中即我之中之意。然則此節，取人之中而為我之用矣。至於夫婦，則我取婦之則用於何所乎？此其夫婦之所以不入也。
‘居（夷）〔易〕、行險（之）其得失苦樂詳言之’云云。伊尹之居莘也，固守本分，而湯聘自至，是非‘居（夷而）〔易以〕俟命’者乎？文仲之居防也，濫生忤意，遜請為後，是非‘行險（而）〔以〕徼幸’者乎？
第十二章統合萬物而言，第十三章大分人我而言，第十四章就修己上又分條目也，第十五章就治人上又分條目也。‘自邇、自卑’云者，自家及國、天下之謂。然則第十四章章下小注饒氏‘身上、位上’對立之説，恐非大文正義。身上、位上，合一事也。
‘鬼神’章之居於大小之中者，上三章則詳言一人之執中，故就細分事説；下三章則歷言羣聖之傳統，故就大統事説。小事大事皆有實理，而實理之易見莫顯乎鬼神，故置此章於中。大小之有實理，以此‘鬼神’看則知其丁寧，上以結小事，下以照大事者也。
此章之‘視之而弗見，聽之而弗聞’者，以大學‘正心’章考之，則‘視聽’下無‘之’字，‘弗’作‘不’字者，‘之’是指物之辭，大學則主義在視物之人，故無‘之’字；此則主義在所視之物，故有‘之’字。‘弗’有‘拂’之義，故亦如是處用之。
第十七章之‘故大德’之句為兩節之首，而‘者’字之有無不同者，上節則舜之修德之本地頭，結辭而稱其德，故無‘者’字；下節則新民處，結辭而稱其人，故有‘者’字。
第十八章，上二節修己，下一節治人。
第十九章，末節之‘明乎郊社’之明字，與上文‘德為聖人’之德字相呼應，而實下文反結之張本也。此章又述上章，而遠及天地。
‘哀公問政’章，第三節‘取人以身’以下，專以修身事告之。大抵‘取人以身’者，有似於大學‘治國’章‘如保赤子’之語，而其下只言保赤子之道，則保民之道自在其中；此章‘取人以身’，而其下只言修身之道，則為政之道自在其中。哀公不知推行之道而未能曉，故下文詳言之，初頭先言‘知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家’者是也。
‘子曰：“好學近乎知。”’‘子曰’二字，注中為衍文，然抑有可説者。自十七章以下四章，有知仁勇三層样。上三章，上知地頭，知者之事也；此章之‘或生而知之’節以上，學知地頭，仁者之事也；此節以下，困知地頭，勇者之事也。孔子之於哀公，先以學知地頭告之，則未能曉之，故復以下一層困知地頭告之。然則子思之引用也，既删答辭，而特存‘子曰’字者，欲其表困知之首節以分上下也。注中‘所删有（未）〔不〕盡’者，未嘗無疑。
或問：‘子曰’二字之當删，朱子已有見而筆之於注中，則子何以反其辭而記之，自招後人之是非乎？予對曰：大抵經義之疑難處，自或解得，而有違於朱子之指，當捨置己見，更以朱子之心為心，反覆研究，思而又思，終未見至理所在，則姑記己見，附於其後，亦不欺心之一道也。況此‘子曰’字之不删，其非子思之本意乎？書傳微子篇第三節又稱‘曰’字者，‘微子更端之辭’云，則此亦子思更端之辭。
‘九經’與大學‘絜矩’雖似一地頭，大學則治國，規模體段既立，進步俞闊者也；此九經則勇之次，而修己治人，條列事目，隨處用工者也。淺深高下，截然不同，豈可同年而比也？
‘誠者，天之道’節本為條陳之末語，而與上文‘或生而知之’節意趣相合，皆為末節結語可知。而但此則無‘成功一也’義，故子思補其下文，以‘雖愚必明，雖柔必（剛）〔强〕’而結之。然則孔子之此言一時並告於哀公，而先言時已説‘成功一也’，故於此更不疊設；子思則此文引之分作兩人事，故又補之如此。然則結語以知仁勇三層之説告之者，其非孔子所告之言為學困地頭，故以‘成功一也’示之者乎？
‘好（勇）〔學〕近乎知’一節，統言勇者之知仁勇以包下文者也。其下四節之順推者，條列地頭，詳言其理也；其下二節之逆推者，示其用工之有力也。既言順推，又言逆推；既言其目，又言其效事，反覆説破者，使哀公易曉得故也。
‘擇善、固執’注，‘擇善，然後可以明善’，‘固執，而^[5]後可以誠身’。然、而二字之不同者，擇善、明善，心上一地頭，而明善處即擇善處，故用然字；固執、誠身，心身兩地頭，而工夫功效異地，故用‘而’字而分之。上文注云‘可謂費矣然’，又云‘所謂費也然’，兩‘然’字，只言費而隱在其中，故用‘然’字。十三章章下注云‘皆費也而’之‘而’字，兼言費隱，為兩地頭，故用‘而’字^[6]。推此則無非皆然。
‘自誠明’以下，此是允執地頭。而始頭先言用工者，此亦作書之規例也。至‘至誠無息’章始為允執，然此聖人之允執也。乃至‘仲尼祖述’，以下為學者之允執，此所謂成功則一也，故引聖人事而明之。
或問：子於上文‘德為聖人，尊為天子’，舜之德本地頭處，以用工執中言之；於此祖述之仲尼，以允執地頭言之，何其分屬之不當乎？予曰：舜之大孝，仲尼之祖述，均是聖人之事，然子思引用之意，則地頭自别。舜之宗廟饗、子孫保之之事，武王、周公之修其宗廟、設其裳衣之節，皆有心而為之者，故引用者入於用工之執中。至於仲尼，則‘上律天時，下襲水土’之事，是允執之意。天地之一氣運用，流行不息，則於其間千形萬像，白紅廣狹，自然各適其宜，無少欠闕矣，非以有心而使某花白、某花紅、某葉廣、某葉狹而成之者也。仲尼之道體此而行之，故引用者入於允執之地頭也。
‘誠者自成也，而道自道也’者，其義蓋曰：物之有誠心者，欲其自成也，故行道者知物成之理，而行其誠實之道。
‘不誠無物’指天下之物而言。若指為道之人而言，則其下當下單‘故’字。
‘成己、成物，當兩下工夫耶？抑成己然後成物耶’云云。成己之一事，則自然及物；有一事之成物，事事亦然。元非盡成己事而後始成物，又非於己於物雙下工夫也。
‘故至誠無息’之‘故’字，上承何文而曰‘故’耶？上章則天人不同地，不可以承之也；又上章則地雖同天，不可以越‘人道’一章而承之也。此‘故’字無乃上文‘自誠明’節中間之界分也？此節以上以下諸節，文勢判然不同。上四章釋‘自誠明、自明誠’句，故誠者言明，明者言誠；下七章釋‘誠則明、明則誠’句，故誠者言誠，明者言明。而誠者但為誠，而明自隨；明者但為明，而誠自存。然則‘誠則明’為聖人事，而功效易，故一章盡言之；‘明則誠’為學者事，而既有‘不倍、不驕’有心之明，又有‘敦化、川流’自然之明，且功效難，故以六章盡言之。
‘為物不貳、生物不測’云云。‘為物不貳’上應‘至誠無息’節，‘生物不測’下應‘今夫天’之節。
‘純亦不已’者，非謂文王之純亦天之不已也。文王之德至於純，則其不已可知矣。然則天道不已，文王亦為不已之謂也。此節之以誠結章者，此為誠地頭故也。
‘大哉聖人之道’者，上章為誠，此章為明，而聖無不明之辭，故以聖人稱之。其下第二節明之體也，第三節明之用也，第四節至第六節明之之工夫也，第七節明之之事物也。然則上兩節故字，為心上一地頭，故用單‘故’字；此節則上節心上用工之效流注於事上，為兩地頭，故用‘是故’以别之。
‘故君子尊德性’節‘敦厚以崇禮’之‘以’字，以上文考之，則皆著‘而’字，於此獨下‘以’字者，此節文法與首一章中和之説指趣相符。上頭分中和異之者為兩件事，兩下工夫也，至末節合中和為一句者，雖兩下工夫，中亦和之事，故於此合而言之；此節之‘尊德〔性〕而道問學’雖亦兩下工夫，然尊德性之效流注於道問學，故末句著‘以’字而合之。然則小注胡氏之‘重上、重下’者有違本指。用‘以’字者反為重下‘而’，‘而’則相接處分之之辭。
‘生〔乎〕今之世，反古之道’云者，只言賤者不及愚者者，此為‘為下不倍’章故耳。然則小注許氏統説愚賤者恐誤。
‘“三重”之義可以詳言’云云。尊貴之使卑賤，卑賤之事尊貴，自有體禮；善惡之賞罰，賢否之黜陟，自有制度；邦國之治亂，風俗之美惡，自著於文。
第廿八、廿九兩章，承上章末節明之之事而分釋者也。
第三十章，至此則在我之德極其盛大，無所用意而外事自隨，此所謂天道也，此所謂允執也。其下二章，承此章末節明之之德而分釋者也。
上文章下注‘承上章不倍、不驕’處‘言’字在下，此文章下注‘承上章小德、大德’處‘言’字在上者，上文之‘不倍、不驕’，不倍不驕之意本節文已發端，而下文承其義，故‘言’字在下；此文之‘小德川流、大德敦化’，本節文意不概見，至下章始言，故‘言’字在上。
‘第三十二章，“大經”是何物’云云。通萬國共由，故曰大；亘萬世長在之道，故曰經，豈倚著者之所敢議到哉！作非聖人不能者是也。
明則誠自存，故言大德處兼隨之。
末節之復以明言之者，此為明地頭故也。
‘第三十三章，古人云“小中庸”，然則六節内可以分屬耶’云云。首一節，即上文‘修道之教’、‘道不可離’也；第二節，即‘慎獨’也；第三節，即‘戒懼’也。然則此三節即首章以下十一章也；第四節，即‘費隱’以下九章也；第五節，即‘自誠明’以下十二章也；第六節，即此章也。
每於四大節章下注則章下語連書，其他皆空二字，至廿六章又空三字者，此應‘誠則明’句，而其下界分稍闊故耳。‘誠則明’為一章，‘明則誠’為六章，而一當六，故謂之稍闊。
右説妄意得旨，而或有竊记己見者，極知僭罪。然緣此而益究之，則無害於暢明云爾。