【孟子養氣章説】
第一節‘不動心’三字為一篇題目。
第二節出告子與己對説，言不動心有精粗得失之異。
第三節言不動心之有道，蓋言不動心雖有精粗得失之不同，要皆心有所主而後能也。
第四節北宫黝以必勝為主而不動心。
第五節孟施舍以無懼為主而不動心，所守皆血氣之勇。告子之不動心蓋此類也。
第六節言黝舍之不動心，蓋皆粗底，而於其中又有精粗之不同也。
第七節曾子以自反常直為主而不動心，所守乃義理之勇。孟子之不動心蓋原於此矣。
第八節黝舍之不同在於敵人守己，舍與曾子之不同在於守氣循理。守己約於敵人，循理又約於守氣也。
第九節上既以黝、舍、曾子對言，則告子、孟子不動心之不同即此可知。而丑不達，故又問，而孟子答之，只言告子之病而不言自己之事。蓋既論告子之病，則即此而反之，可知孟子之不動心故也。不得於言，勿求於心，不能知言也；不得於心，勿求於氣，不能養氣也。孟子之反乎是者，豈不為知言養氣乎？不得於言，勿求於心，直以不可斷之故，更無餘言。不得於心，勿求於氣，雖曰可矣，而實不得為至可，故復言持志又須養氣，以釋上言‘可也’之為未盡也。
第十節言氣壹動志，以明志之不可徒恃，而氣之不可不養也。
第十一節上既言告子之不能知言養氣，則孟子之反是而能知言養氣可知也。而丑不達，故又問，而孟子答之，先言知言，後言養氣，先知後行也。
第十二節孟子先言知言，而丑卻先問養氣，留知言在後，問者泝流而及源也。
第十三節‘至大至剛’，言氣之體。
第十四節‘配義與道’，言氣之用。
第十五節‘集義所生’，是言養氣之道。
第十六節‘勿忘勿助’，是言集義之節度。‘至大至剛’一節雖言氣之體，實包下文三節之意。‘配義與道’而無所餒乏者，塞乎天地之用也；‘集義以生’而‘勿忘勿助’者，‘直養無害’之事也。‘直養無害’即曾子之‘自反而縮’也，‘塞乎天地’即曾子之‘千萬人吾往’者也。
第十七節至此又釋知言，則孟子之所以不動心者，其義盡矣，更無可言。其下卻説孔子之聖，以明不動心之極功。丑之稱孔子以説辭、德行之兼，孟子之稱孔子又以仁智之盡。説辭與智，即所謂知言之至也；德行與仁，即所謂養氣之至也。知言、養氣之至，則‘從心所欲不逾矩’，而不動不須言矣。
此章始闢告子之學，明趨舍也；中言知言、養氣，學問之工也；終言孔子之聖，‘大一統’之義也。
或言浩然之氣，賢者獨得，而愚不肖不與；或言知至意誠後方有浩然之氣，而不可謂生下來便稟得此氣。二説者皆不察乎孟朱二夫子之意也。孟子曰‘我善養吾浩然之氣’，謂其浩然之氣人皆得之，而我獨能善養，所以能四十而不動心也。蓋言己之善養，以曉人同有此氣者不可不養也。若是他人之所無而孟子獨得之，則孟子必不肯言之。自古聖賢何嘗自誇其氣稟之異衆乎？集注又曰：‘天地之正氣，人得之以生。’此人字亦可只作賢人看乎？集注又曰：‘氣（者），即所謂體之充（也）〔者〕，本自浩然，失養故餒，唯孟子善養之以復其初。’若此氣生下來不能稟得，而必待知至意誠後得之，則安得言‘本自浩然’？安得言善養復初乎？唯其本有是氣，故有失有復也。初無是氣，則失者果何物，而復者又何物耶？蓋浩然者，天地之正氣，盛大而流行者也，得是以生則為人，不得是以生則為禽獸。唯其於正者之中，不能無清濁粹駁之異，故盛大流行之體人無不得，而清濁粹駁之稟人各不同。得其清粹者為聖為賢，故所為常慊於心，而不失其盛大流行之體；得其濁駁者為愚為不肖，故所為常多可媿，而遂失其盛大流行之體。苟能善養，則亦可以復其初矣。譬如水之流行一也，而清濁不同，故清者無所壅閼而無時不流行，濁者有所壅閼而或不能流行矣。然澄其濁而決其壅，則其流行者又未嘗不如初矣。