【第一章之五節】
或謂：‘“致中和”章句，謹獨與應物，則時處固不同矣；戒懼與至静，則時處自不别。而其曰自戒懼至至静者，終甚可疑。’鄙意則夫戒懼兼動静，所聞睹、所不聞睹俱在戒懼之中，而所不聞睹時又有動静昏明之殊，則其與至静境界固有間矣。不加戒懼之工於所聞睹、所不聞睹之時，則無以至至静地頭。自、至二字，有何疑哉？未知如何？
答曰：此吾友俞子恭之平日所疑，吾則以為不必深疑，而終不釋然，今難倉卒説破。高明所謂‘不睹聞時，與至静境界有間’云者，亦不敢信得及矣。鄙意則於謹獨應物，亦不欲以時處不同為辭。蓋謹獨即所以用工於應物也，從謹獨而精之，則應物之處可以無少差謬，無適不然；戒懼將所以收功於至静也，從戒懼而約之，則至静之中可以無少偏倚，其守不失。如此看，則戒懼至静及謹獨應物皆是當下事，不必分時處也。洗襟録。
‘致中和’章句，謹獨與應物則時處固不同，而戒懼與至静則自不别矣。其曰自戒懼至至静者，恐甚可疑。洗襟録曾有此問答，而亦未領曉矣。頃年造渼湖，以此仰質於金祭酒，則答以‘戒懼，静之始初；而至静，静之至極處。謹獨，動之始初；而應物，動之至極處。蓋所不聞睹即事物未來，是乃外静；而至静是思慮未萌，則是乃内静也。謹獨是人不知己獨知之，是乃内静；而應物即事物繽繁，則是乃外動也。自静之始於外，而至於静之極於内，自有精粗之别矣；自動之始於内，而至於動之極於外，自有微顯之分矣’。如是看則似好。愚聞之頓服。玉峯録，戊戌六月二十六日。
朱子論中和位育曰：‘萬化之本原，一心之妙用，聖神之能事，學問之極功。’新安陳氏解之曰：‘由位育推其本於致中和，故曰萬化之本原；自致中和極其功於位育，故曰一心之妙用。究極之，惟大聖人能與於此，乃聖神之能事；降聖神一等而論之，由教而入者果能盡致中和之工夫，則其學問之極功亦可庶幾乎此也。’愚謂：中為萬化之本原，和為一心之妙用，而位育即中和之功效耳。陳氏之以中和并屬本原，位育為心之妙用者，恐非朱子之本意也。玉峯録，庚子七月十三日。
夫以眇然稊米之身，而致中和於方寸之間，則其效驗能使許大天地位、許多萬物育云者，其言似迂闊而不切，夸大而不真。第以實理觀之，則天人一理，上下無間，其所以感應者，不啻如桴鼓影響之捷。從上聖人之達而在位者，能位當時之天地，育當時之萬物。而至於吾夫子，則雖不得行於當時，至今天地之所以為天地，萬物之所以為萬物，伊誰之力歟？然則夫子之中和能使萬世之天地位，萬世之萬物育，而非但一時之位育而已也。玉峯録，庚戌六月二十日。
章句約字與‘約禮’之約同義，而精字與‘精一’之精同義否？且精之工夫，則當無間於慎獨應物之處。而但約之之工，則似無以加於至静之中矣。然以上下文勢觀之，約字似及於‘至静之中，無所偏倚，其守不失’以上。未知如何？
答曰：約字，博之對；精字，粗之對。戒懼之用功處通乎動静，故約之而至於至静無偏倚；慎獨之用功處始於隱微，故精之而至於應物無差謬。鄙見如此，未知果然否也。洗襟録。
章下小注以‘道之本原出於天而不可易’訓首三句，以‘實體備於己而不可離’訓‘道不可離’、‘可離非道’二句。而南塘駁之曰：‘“道之本原”以天命言，“實體備於己”以性道言。小注説非是。’愚按：‘道之本原’一句已該説命、性、道三字，‘實體備於己〔而〕不可離’一句貼説‘道不可須臾離’一段。蓋不可離之道即實體之備於己者，小注説未見其不是，而南塘之分解恐未免太拘也。
小注陳氏曰‘中之大本，原於天命之性’云云，南塘曰：‘大本，即性也。謂大本原於天命則可，謂原於性則決不可矣。’愚按：中即性之德，是謂大本。謂中為天下之大本則可，謂中之大本則語意卻差，況可以謂中之本原於性耶？
陳氏以‘去夫外誘之私’為慎獨，以‘充其本然之善’為致中和。而南塘曰：‘去外誘兼戒懼慎獨而言，充本善兼大本達道而言。陳氏專以慎獨釋去外誘，未盡矣。’愚按：塘説恐是。北山録，戊戌十二月二十八日。