【第一章】
理是公共之名，性是墮在形氣者。然以理訓性，非謂一理字可以盡性之義也，姑舉理以明此性非他，只從這裏做成也。下文備言所以為性，然後結之曰‘所謂性也’，於是盡矣。周子曰：‘五行一陰陽也，陰陽一太極也。’觀太極解一篇，‘成形理賦’之説無復餘藴。
‘理亦賦焉’，下一亦字，可見其非有先後。
命，非諄諄然命之也。比如先生以一部書付與學子，其中許多道理皆合服行。彼受書者不肯行得，則便是違命。
德，如‘明德’之德，賢愚同有。
朱子曰：‘率性，非人率之也’，‘循字非就行道人説’，‘如此卻是道因人方有也’。然章句云‘若其可離，則豈率性之謂哉’，又云‘達道者，循性之謂’，或問亦云‘循之則治，失之則亂’，其率與離、循與失，既是對勘，而以達道當之者，何也？蓋有性則有道，何與於人之行不行？但人知事之有道，而不知其由於性，故指出而言曰‘循性是道，離性非道’也，欲明其由於性也。比如山上有路，則曰循山之謂路；溪邊有路，則曰循溪之謂路也。不言循此山溪，則無以指明其路，而亦非待人之行著，然後方有此路也。彼達道亦原有此個，而人之所共由也，其中節之和是達道，而達道非待中節而方有，故謂之循性也。然‘循之則治，失之則亂’者，終涉乎行道上説，此未可深喻，姑闕之。
程子曰：‘“仁者人也，合而言之道也”，與“率性之謂道”相似。’此語更加商量也。程子又曰：‘循性者，馬則為馬底性，又不做牛底性；牛則為牛底性，又不做馬底性，此所謂率性也。’今參較兩説，仁字帖性字，人字帖牛馬字；率性者通人物而言，仁者特舉人而言也。仁是愛之理，不可只把一個愛之理而為道也；人則有父子君臣之倫焉，於父子君臣之間存此愛之理，則其尊卑親疏之分自有不可紊者，所謂‘合而言之道也’。性則通於人物，馬則乘而牛則服，若懸空説一性，則何嘗有乘服耶？馬而循此性，則有乘之道；牛而循此性，則有服之道。雖馬不乘、牛不服，此道自在也。
五倫曰‘五品’，有此品則便有尊卑親疏之節也。修，如修治道路。性本有中道也，中道自在，為氣稟所拘，有此過不及之差。過不及者，生於氣也，性何嘗不中耶？故即修治之，使率性之道立為中制，為人物之所從行。若聖人，由性而行者也，便更無可修者。然教所以教其所不能，聖人以己之率性為之表準，檢人之過不及，至於禽獸之微，亦各節制其當行之路，使無違誤也。雜卦曰：‘乾，健也。坤，順也。’本義云：‘此言性情也。’此則以健順之德為性，有此性則便有此情也。其中節之和，則這健順者發而為情。
道由於性，性猶是人物各自有者也，雖可名之以道之原，而非所謂大原也。人物之性莫不出於天，則是道之總會，而莫大乎此原也。
章句之‘存天理之本然而不使離’也，道與天理相帖，而存與離對勘。天理未嘗不具矣，而不存則亡，故道非離己，而人或離之。是以心常敬畏則德性自存，心有間斷則大本不立，而道便離也。序曰：‘守其本心之正而不離。’離者，間而不密之謂。如我有物，常目在之，心未嘗有遺，則斯不離矣。不然，則雖在懷袖之中，而我則不覺，豈非離乎？戒懼即‘顧（寔）〔諟〕明命’之説。
‘無物不有’，則凡有心者皆具也；‘無時不然’，則方釋‘不可須臾離’，此通人與物皆然也。謂之不可離，則便有可離之時。如道路之蕪塞不通者，路雖自在，而人與路或離，故有離道之遠者。
有身然後有道，如有天然後有天道，有地然後有地道。均是道也，天以健為道，而在地則非道；地以順為道，而在天則非道也，在人亦然。均是人也，身則有别，禹稷之事在顔回則非道，顔回之事在禹稷則非道。吾老吾幼在他人則為人老人幼，而人老人幼在其人則為吾老吾幼，其慈孝之施，人人各異，是故離身無道之可言。
道之可離，比如捨其正路，眼前蕪塞，雖欲行之，只是狂奔亂走。又如瞽者擿埴妄行，無一步之穩，此所謂非道也。
目之睹物，我去接他，其機在我，故戒慎其妄出也；耳之聞聲，聲自外入，其由在物，故恐懼其妄入也。非禮勿視聽者，遇事而不錯也；戒慎恐懼者，未來而先防也。凡人欲間之者，必由視聽為祟。如其禮也，目須睹，耳須聞，何至於若是之慎防耶？所以然者，或慮非義之干而間於道也。
戒懼者，若無道以主之，則徒為懦弱，亦不濟事。其所以戒慎者何為哉？在我有率性之道，森具於寂然之中，故為之防護甚勤，至於如此。
以不睹不聞而忽之，則中於何可立？其戒慎恐懼之間，須有中始得。
道即性之德而具於心，心存敬畏是心統性也。
須臾有間，私欲萬端，是離道之機。
朱子曰：若其可以暫合暫離而於事無所損益，則是人力私智之所為者，而非率性之謂矣。若體有未立，率意妄行，則雖所行不倍於道，是不過偶然合理者，非所謂率性也。
朱子曰：‘道固無所不在，而幽隱之間，乃他人所不見而己所獨見；道固無時不然，而細微之事，乃他人所不聞而己所獨聞。是常情之所忽也。’其曰‘己所獨見、獨聞’，果何指耶？章句曰‘遏人欲於將萌’，然則其所見聞不過指此而云耳。人欲之萌，非無端而有此也。物交於耳目而心便為所動，其隱暗之中，細微之事，既交乎耳目，欲便萌芽，而他人之所未見聞，是謂己所獨知也。上文‘不睹、不聞’，雖指未接物時，而畢竟緣有睹有聞處推言之。章句所謂‘外誘之（事）〔私〕’，即睹聞之所接也。戒懼者，特舉不睹不聞，以包所視所聞。未有睹聞既當如此，況至睹聞，尤不可不戒懼。故朱子曰：‘從見聞處戒懼到那不睹不聞處。’其見聞時戒懼，不過去其耳目之所誘也，凡所見聞皆可戒懼，而惟己獨見聞處尤所緊要。其慎獨之一慎字，包戒慎恐懼之義，故曰：‘戒懼是統體做工夫，慎獨是又於其中緊切處加工夫也。’上節以外物之未接為言，而心之已發包其中；下節以心之始發為言，而外物之接在其中。欲知不睹不聞時戒懼，必先明有睹有聞時戒懼者如何，然後其義方該也。於此不過曰‘閑邪而存誠’也，邪之入必從睹聞，故閑邪則誠自存，此戒懼之義也。
‘迹雖未形，幾則已動’，是程子意；‘人雖不知，己獨知之’，是吕楊游三家意。朱子曰，‘以理言之，三家不若程子之盡；以心言之，程子不若三家之密。’‘然有是理而後有是心，有是心而後有是理’，‘初無異指’，故章句合而言之。
篇内言隱者三，曰‘索隱、費隱’，皆與此不同，而其為不見則同也。言微顯者三，曰‘夫微之顯’、曰‘知微之顯’，皆與此差别，而其為微者顯則同也。
莫見，則人無不睹矣；莫顯，則人無不聞矣。
‘莫見、莫顯’，則未有見顯之加於此者。是雖人所不見聞，而與人所共見聞者同，非謂此之見顯反有加於人所共見聞也，章句云‘無有過於此者’是也。或問則曰：‘又有甚於他人之知之矣。’此特推而極言，非正文之解。
‘於此’之‘此’帖獨字。‘人欲之將萌’比未有睹聞時尤是緊要，故添‘尤加’字。
將萌者，猶未萌也。既萌則見顯，故必於將萌而遏之，其要在目睹耳聞上下工夫。
欲萌則道離，故戒懼於寂然之時，恐人欲之或萌而道便離也；慎獨於將萌之際，恐其滋長而或至於離遠也。萌則長也。
‘不動而敬，不言而信’，戒懼之功效也；‘内省不疚，無惡於志’，慎獨之功效也。
喜怒哀樂，詳著四七編。
性者，名也；中者，其表德也。以中狀性，非止以未發為至也。
情未有不善，其不中節者非情之正也，乖戾則違於善而失正。
性者道之體也，和者道之用也。用不違體，故曰‘循性之謂’也。
情之未發謂之大本，性之已發謂之達道。比如王都為八方之中，人從八方輳會於都城，更無去處，纔動一步便是發，是謂大本。從都城發，未有不可通之地，是謂達道。達字與十八、十九章四達字校勘。
中節之和，如忿懥、恐懼之得其正，即正心修身之功也。
發與未發相照，和與中相照。發未必皆和，惟中節者為和，則未發未必皆中，惟存性者為中也。然於‘和’必曰‘中節’，而於‘中’則不曰‘存性’，何也？喜怒哀樂，情之發於氣者也，氣便有善惡之别；未發則性而已，性無不善，此言已發之善惡而不及於未發之存不存，則於性更無可説也。然所謂道不可離者，乃兼體用説，存性在其中也。或曰‘未發皆中’者，非也。詳著四七編。
萬物莫不生於天而成於地，物不得生成，便是天地之曠位也。天地雖大，視聽自民，人和以後，天地始和，故曰‘人為天地之心’也。人和以後，天地始和，比如人之心和，而後身氣方和。如欲天地之和，則當責之人矣；欲人之和，則亦當責之心矣。然彼天下人之和，安非因兀然匹夫之心和，必待聖人居君師之位有以治之？是以君人者，先正其心，以治其身，而後治人，天下平治而天地之位焉應之。此董子所謂‘心和則氣和，氣和則人和，人和則天地之和應之’也。若居下位者，雖無許大功效，其理則然矣。故中庸之有‘位育’，如大學之有‘治平’也。
自中和推之於位育，則便是天地之中和。
未發之中，性也。性出於天而中在其中，率之修之，非人之意造，因其固有，而古今天下之所共由，是則不可易者，而庸在其中。章句云‘首明道之本原出於天而不可易’，已提起中庸。
‘反求諸身’者，所以求實體備於己也。‘自得’者，存養之效。‘去夫外誘之私’者，省察之功。‘充其本然之善’，則可以馴至聖神地位。
去外誘，必從目睹耳聞上克去。
‘反求諸身’帖‘實體備己’，‘自得之’帖‘存養’，‘去外誘’帖‘省察’，‘充其本然之善’又帖實體之備，身與己相照，充與實相照。