【第六章】
‘舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人。’生知之聖無取諸人，則果不為大知乎？孔子之聖亦以其取諸人乎？擇其善否而用中，則非自用己中乎？無聞於人，則舜卻不知用此中否？
孟子不云乎：舜之居深山也，其異於野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。雖曰生知，而亦未嘗全然不由見聞而得，特其纔見聞便沛然，不似‘學知’以下者之費卻許多力也。孔子亦自言‘不如丘之好學’，則何嘗無資於人而自知之乎？一人之知，畢竟有窮，合天下之知以為吾知，然後方始為大知矣。集衆論之善者，而權度在我，取其中而用之中，固我本有之理，而亦天下之所同然也，則不必謂自用己中，此所謂‘由仁義行，非行仁義也’。‘詢於四岳，闢四門，明四目，達四聰’，舜之所以為大知而用中者；如其不詢不闢、不明不達，將何取以用之乎？朱子嘗曰：‘朋友好論聖賢等級，看來不消〔得〕如此，聖人依舊是這道理。如千里馬也須使四脚行，駑駘（亦）〔也〕是使四脚，不成説千里馬都不用動脚便到千里，只是他行得較快爾。’答郭叔章。
舜之察邇言、隱惡揚善，何得為知也？自其廣大處看，若可謂仁者之寬容；自其光明處看，若可謂禮者之宣著；隱當隱，揚當揚，若可謂義者之合宜。
‘淺近之言’而‘必察’者，窮理之審也；‘隱惡而揚善’，所以來人之樂告而輔我之聰明也，此豈不得為大知乎？知含兩頭，既能炯然含藏，又能沛然流行。‘隱惡’有含藏底意，‘揚善’有流行底意，而‘廣大’屬含藏，‘光明’屬流行。若其似仁似禮似義者，乃知中之各具者也，所謂知之仁、知之禮、知之義也。答洪巨源。
‘廣大光明’，或以‘隱而不宣’為廣大，‘播而不匿’為光明。然竊意：隱而不宣者，智之所以炯然含藏；播而不匿者，智之所以沛然流行。此所以為大知。炯然處豈無光明乎？沛然處豈無廣大乎？然而廣大以包容言，光明以發宣言，如是分説，亦或無妨耶？上寒洲先生。
‘兩端’，章句不以‘是非善惡’為言，而專以‘小大厚薄’為言，何也？
上已云‘隱惡而揚善’，則其非而惡者已在所捨矣；繼云‘執兩端而用中’，則非而惡者安得有可用之中乎？然則所謂兩端，不過是是而善者之或有小大厚薄、輕重多寡之差而已。答鄭武京。
章句‘於善之中執兩端以取中’，是捨小取大、遺薄取厚之謂歟？若爾，則似非‘無遺善’之義。
小為中，則取小；大為中，則取大。厚薄亦然。‘無遺善’只為‘察邇言’道也。其於邇言也，苟有其善則取之不遺，又量度其善之尤善者以取之。善而微過不及者，今固若遺，而異時亦或取彼以為中，其實未嘗遺也。如損之時取二簋為中，而不取大牲之過，然至以萃之時，則卻取大牲為中，是大牲者固未嘗遺棄也。答洪巨源。