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字词 11_053滕文公 下
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释义
11_053滕文公 下

【滕文公 下】

【一 章】 大則以王[是弥],小則以霸[五]。
第二節‘不(得)〔待〕其招而往’,正答‘不見諸侯’。第五節枉道而從彼,正答‘枉尺直尋’。既設虞人之喻,則‘不待其招而往’者,已明其非矣。故曰:雖欲見諸侯,奈何‘不待其招而往,何哉’?既設御者之喻,則枉道而從彼者,已明其非矣。故曰:雖欲直尋,奈枉道而從彼何也?其語意與‘如王何哉’相類。
‘範我馳驅’、‘不貫與小人乘’,此王良之所以為王良。而請復詭遇,乃之短處,須看孟子所取何在耳。凡人,己有才而人不知,則未免愠悶而欲見之,王良‘請復’之類是也;必欲其見之,則雖所嘗不屑者亦不憚為之,王良‘詭遇’之類是也。彼王良者,豈其素志然哉?為技動所使,不覺其醜差,然欲見則便見,既見則便止,此又王良之不易處。其或己才未必高,而欲見之不已,轉輾流回,必將失身狼狽後已。君子於是乎明目審幾也。
【二 章】
,皆助敗從者也。當時暴威於天下,苟可以削弱諸侯,無所不至。特承順而奉行其怒也,即之怒而二子憑以為怒,其懼也即懼而和二子懼,若無則二子奚倚而怒,天下又何懼哉?雖無二子,天下之懼固自若也。由此觀之,二子乃一意容悦承順,未嘗主張由己者也,與妾婦之道何異哉!人但見捭闔摇感之迹出於二子,而不知所以捭闔摇感者,也,非二子也。景春妄為誇張,推而上之於丈夫之大者,孟子頓加沮抑,作三日新婦言語,而偃息黜氣,惟恐夫子或違二子之於似也。古來權寵之臣威勢翕赫,使人望而畏,其實莫不由妾婦之道而得者。彼其鳶肩羊膝,影附響承,以固嬖於幽暗密秘之中,而軒眉瞬目,奮髯吐氣,以誇耀於鄉里小兒。苟有大丈夫之志氣者,其肯屑為乎!
廣居,如四通八達、夷廣可居之地;正位,如廣居中不傾不側、可立之處也;大道,如廣居中如砥如髮、可行之路也。若無正位、大道,則不得為廣居也。又若有正位而不立,有大道而不行,豈所謂居廣居乎?富貴不淫,則所以與民由之者普;貧賤不移,則所以獨行其道者固;威武不屈,則必不以順為正,而無阿諛苟容之行矣。
【三 章】
孟子曰:‘仕非為貧也,而有時乎為貧。’仕者本為行道,而亦有家貧親老,或與時違而但禄仕者。行道,公也;禄仕,私也。故君子必不得已而後辭尊居卑,孔子之委吏乘田是也。若其歷聘諸侯,鶉居鷇食,殆若席之不暖者,夫豈為私而然哉?子曰,‘貧與賤’,雖‘不以其道得之,不去’。又曰:‘飯蔬食,飲水’,‘樂亦在其中’。聖人用行舍藏之道,疑若無此氣象。然聖人未嘗一日忘天下,出疆載質,所以為天下也。汎論君子之仕,則行道不啻重於禄仕,然孟子之意未嘗及此,何也?竊考此章之旨,孟子蓋已該言之耳。如孔子之事,專以行道言;如明儀之言,專以失位言。先問所以弔,弔者,實失位之弔,故孟子乃備言失位之為可弔。次問‘載質’,而不曾問所以‘皇皇’,故孟子只答其問,而不復明聖人之‘皇皇’即為天下也。孟子雖不言,以聖人平日氣象看,則豈不著然於言辭之外乎?自晉國以下,乃並舉以為問,則包上兩端在中,而亦只答他大意。凡三回問答,各有條貫,不可忽也。讀此章者,或以不言孔子所以‘皇皇’之故,混作為乏祀皇皇者看,則誤矣。
父母之心[伊五]。
凡有災害,莫不相弔,禮也,況失位而乏祀乎?左傳莊公十一年秋,大水,公使人弔焉。曰:‘天作淫雨,害於粢盛,若之何不弔?’夫保姓受氏,世不廢祀,是謂世禄。禄位不保,粢盛既缺,則弔莫急於此也。然此以既仕有廟而失位廢仕者言也,若市井草莽之臣,而亦皆汲汲焉以仕為急,則不過非分徼幸之類,豈孟子之所指乎?後世公則非為天下也,私則非為粢盛也,而争為鑽隱逾牆,輒以孟子為口實,哀哉!
【四 章】
或曰:彭更失對,孟子若問食志食功,則當曰‘在我雖食功,而在君子其志將以求食乎’云爾,則孟子又將如何答?愚謂:在賢者言,則有功而食於人,如受天下而‘不以為泰’。在彭更之言,則‘可食而食之’,如梓匠輪輿。若賢者與梓匠輪輿,其有功而食,則其志固有求、不求之不同。孟子之言,本以食梓匠輪輿比食賢,志比梓匠輪輿之志也。上文既明有功而食不為泰,次明士非無事而食,則賢者之志不須更為辨答,而其義已無餘蕴矣。特以之志視賢者輕於梓匠輪輿而有此説,故乃詰責之曰:‘賢者食於人固如此,而子之食人何若是顛倒乎?’不喻此旨,誤認以梓匠輪輿比賢者,故又有‘求食’之問。孟子又問曰:‘子何以其志為哉?’其意若曰‘吾所云者,但以食之者言,非以其志為也’。若論其志,則概悉於右,在之思而得之耳。
【五 章】
德其至矣!未征,惟七十里之國。始征,匹夫之讎是復。及其天下同望,不容但已,則十一征而無敵,非之意也,天下征之也。自天子下至侯邦,志醜德齊,之仁聞已著四海,如防川而水將潰也久矣。然猶邈然無心於天下,故舍之罪而先自始。,小醜也;殺一夫,微罪也。然為其民復讎,即其所當為而為之也。至其東面西怨,南面北怨,則不得已而奉天行討,比之於武王事尤為至極。故孟子論征伐,言必稱,而於征一事重致意焉,此可以觀其旨矣。‘大邑’[羅為尼]。集注以‘其君子’以下為釋之意,則之文止於‘大邑’也。‘以迎其小人’[□]。集注:‘各以類於相迎者,以武王救民於水火之中。’‘而已矣’[□伊羅]。
‘於有光’,蔡氏傳曰:‘武王之宗祀,謂之“讎”可也。然皆公天下為心,非有私於己者。武王之事質之而無愧,之心驗之而益顯,是則伐之舉豈不於為有”也哉?’與集注不同。上篇第四章‘九河’注亦與傳不同,倪氏以為傳經朱子晩年訂正,當以為定也,此章亦可例之。蓋説尤似有味。‘殺伐用張’[伊面]。泰誓在殺伐之前。‘傒我后’以下,太甲篇文。
【六 章】
父之於子,誠莫重焉。子之蒙穉,言可入矣;傅之為教,撻可施矣。語之,非關於利害矣;衆咻,非必欲亂之矣。然狃於習俗,猶不能脱出,而況臣之於君,誠或不至矣。君之尊貴,可以自用矣;善士之為導,撻不可施矣。舍利趨義,莫訪於適己矣;諂諛之臣、功利之徒日夜媒孽之者,又不啻人之讙譟而已矣。苟非生質之純、不拔之勇,兼之以君子存列於疑丞輔弼之位,則不可以為善矣。噫!
【七 章】
萬章陳代公孫丑皆問‘不見諸侯’之義,朱子曰,合而觀之,‘其説乃盡’。其必當時諸侯有以非禮招者,故孟子不肯見之,自是一事而散見也。今以答陳代者觀之,非但明‘不見’之義也,又必有以勉從時君而圖就功業等説來説,如‘枉尺直尋’之□也。夫不以其道專意苟進,則因循之間,其勢將不免順旨取容,庶幾吾所欲也。故引曾子子思之言,正所以説此義。
左傳定公五年:‘陽虎季桓子。’六年:‘盟公及三社。’七年:‘人歸陽關陽虎居之以為政。’八年:欲去三林楚曰:‘陽虎為政,魯國服焉。’又‘陽虎劫公與武叔以伐孟氏’。據此,季氏家臣,其有權力於可知。又五年:季平子卒,‘將以璵璠斂’。七年:‘齊國伐我,陽虎季桓子公斂處父孟懿子。’注:處父孟氏家臣也。八年:‘陽關以叛。’注:不書,略家臣也。九年:‘出奔,請師以伐。’鮑文子曰:‘陽虎有寵於季氏而將殺季孫。’家語孔子亦曰:‘有寵於季孫,將殺之,不克而奔。’據此,雖强禦於國,而猶是季氏之家臣也。假使威劫公室,擅行大夫之事,以君觀,猶是陪臣之跋扈者,豈可屈於威勢,遽以大夫待之乎?以論語問答之辭觀之,孔子之不仕有由然矣,之見絶於聖人久矣。所以絶者,蓋為陪臣執國命而悖逆之極。故聖人之作春秋,每以賤而抑之。其取公室之寶器,則書曰‘盜竊寶玉、大弓’,注:‘家臣賤,名臣。氏不見,故曰盜。’其以地叛,則略而不書,聖人鈇鉞若此其嚴矣。然而夫子以大夫之禮報之者,何也?今曰‘欲見孔子而惡無禮’,則將以非道脇致而猶有羞惡之心,故不果也。又曰‘大夫’以下云云,則特假此禮以籠絡于人也。已威行國中,亦服焉,自公以下,方惕息被驅之不暇,而尚不以無禮遽加於聖人者,惟其有懷寶之豔,庶幾智巧而致之也。家臣也而敢以大夫禮試人,將觀其所應之如何,則其意殆有甚於桓魋之伐樹,人之劫盟也。聖人猶且獨貶於一國所共尊之中,而不思宛轉周旋,則之暴,其旨安坐受其挫乎?聖人處變之宜,本無適莫。禘,僭也,而聖人行之;見小君,非先王之禮,而聖人不違;獵較,非正法,而聖人從之。彼陽虎雖賤,國君不敢視陪臣也,衆國人不敢不尊以大夫也,則姑從國例,處之有道,亦或可也。及其遇諸塗,之辭顯加風切,而夫子之禮益恭,蓋凡應不拂乎彼意焉耳。之初九曰:‘見惡人,無咎。’夫子繫之曰:‘見惡人,以辟咎也。’其義夫子蓋已十分説與人矣。以此推之,聖人之往拜,不過微服要盟之類,豈誠以為大夫禮不可不報而然哉?或因玉藻云:‘大夫親賜士,士拜受,又拜於其室。’‘敵者不在,拜於其室。’之於聖人,非如大夫之於士,故必瞰其亡者,固處之以敵禮耳。其義亦較明然。孟子云然者,敵猶如□,況夫子乎?上篇第三章集注云:‘陽貨季氏之家臣。’此章集注云:‘陽貨嘗為大夫。’蓋謂家臣而僭大夫者也。故論語集注云:‘陽虎季氏家臣’,‘嘗囚季桓子而專國政’。朱子解經極有商量,合而觀之,其義自見。然‘瞰亡’之類,聖人之至權也。聖人與道汙隆,磨不磷,涅不緇,可以如此行之,於弗擾(弗)〔佛〕肸可見。若常人而或欠直截,則幾何其不為失身喪節之歸也。多見人專心機變之巧,竊竊然欺詐而誘之處權,學者宜猛省。
觀‘所養’一句,最讀經之指南。凡有善言善行,必觀其所養如何,而有如許言行出來;有惡言惡行,必觀其所養如何,而有如許言行出來,則庶幾不泥於言語而深得其旨。
【八 章】
‘有人此有土’,土皆民之田也,聖王畫井授民,民非授王之田也,乃王者因民之有而經界之,禁其争奪也。於是賦以什一,非王者蠲其九而與民,乃民出其一而供君也,故曰‘天下者,天下之天下也’,‘非一人之天下也’。王莽欲效王政,而名天下田曰‘王田’,失其本矣。惟其什一實當賦者,故雖取於民而不為虐,過此則一分之外皆攘人之物也。比如吾有物得以惠人,雖或留時不肯,猶似無妨;既非吾物,則其輕之與否,非吾所可自由也。
【九 章】
巢,櫓巢也,見禮運,取薪柴以為巢居也。
禽者,鳥獸之通名。檀弓曰‘猩猩能言,不離禽獸’[1]孟子曰‘詭遇獲禽’,曰‘即鹿無虞,以從禽也’,皆指走獸而言。魯論曰:登天禽。
上篇曰‘人逸居而無教,則近於禽獸,聖人教以人倫’,此章曰‘楊氏無君,墨氏無父,是禽獸也。吾以此懼,拒’。上世天下猶未平,民不知有教,聖人有憂,而其俗丕化也。‘近於禽獸’而一變為一,‘近’之為言殆之也。後世(雅)〔邪〕[2]説恣行,天下歸之。方且聖人角立,自以為至,雖有明智辨言,不可易以人其人矣。然則孟子好辯,即之心,而禽獸之殆過於古昔歟?
按:左傳昭公(之)〔二〕[3]年,韓宣子來聘,‘觀書於大史氏,見魯春秋,曰:“禮〔盡〕在矣,吾乃今知周公之德與之所以王也。”’奚以知周公之德與之所以王也?春秋載之也。,諸侯之國也,德既王而伯禽受封,奚以載之所以王也?伯禽周公之子也。周公之冢宰也。魯史周公之遺也,故載周公佐治天下之迹也。其文,史也;其事,天下之事也。當時天下一統,禮樂征伐自天子出,為善者勸,為惡者懲,太史之職直據而書,非微其文,隱其義,若後聖之筆法而已,故曰‘禮〔盡〕在也’。東遷以後,王室微弱,而孔子寤寐行周公之道,因舊史而修之,以寓大法,‘微而顯,志而晦,婉而成章,〔盡而〕[4]不汙,懲惡而勸善’,雖無周公之政,實亦周公之意也。君子曰:‘非聖人,誰能修之?’自周公,歷五百歲而孔子生焉,其間未聞有許大力量可以修之,則宣子之所贊歎者,豈非周公之遺乎?孔子曰,我‘述而不作’。春秋者,述周公也。然王憲不行,善無勸,惡無懲,孔子以筆為鈇鉞,能使亂賊有懼,其事其功奚止於述?故曰‘作春秋’也。
天下‘一治一亂’,之際不與數焉,何也?竊詳其文勢語脈,非以之亂為未足與數也。孟子之時,塞路,‘無父無君,是禽獸’而已。以禽獸逼人,殆有甚於人之為虐,而有焉。孟子將直斥為禽獸,而列舉古昔禽獸之為亂。時洪水横流,‘蛇龍居之’,獸蹄鳥迹交中國。‘驅龍蛇而放之菹’,‘鳥獸之害人者消,然後人得平土而居之’。‘及之身’,‘苑囿、汙池、沛澤多而禽獸至’,‘周公武王’,‘驅虎豹犀象而遠之,天下大悦’。至孔子時,則臣弑君,子弑父;孟子時則天下無父無君,是人而禽獸,故孔子所以作春秋也,孟子所以好辯也。在能驅之,在周公能驅之,至衰則任驅之之責者也。是以一個‘禽獸’字節節説下來,以明其害之同一關捩,上面許多‘禽獸’字,都是為下面‘無父無君’張本也。之際雖為治亂之一會,當時未必有虎豹犀象之患,則此章所以略之也。上下參考,其義始通。天下之亂有四:洪水也,夷狄禽獸也,亂臣賊子也,邪説也。暴君不與焉。洪水降割,氣化乖矣;夷狄猾夏、禽獸害人,物理倒矣;臣弑君,子弑父,人性汩矣;邪説惑衆,聖道湮矣。暴君之政不過為殘賊獨夫,苟無邪説協助之,其亂亦不長。至之世,邪説始作,夷狄由是而肆,禽獸由是而至,亂賊由是而起,天下遂大亂,此不獨之暴為之也。孟子歷數三聖之功曰:‘抑洪水而天下平,周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧,孔子春秋而亂臣賊子懼。’然則周公之大業本在兼夷狄、驅猛獸,而如誅,則特餘事耳。邪説之害,殆有甚於數者。洪水,氣化更换,故時猶可平;夷狄禽獸,衆情同懼,故智猶可懼;亂臣賊子,衆情同惡,故義猶可誅。惟邪説,下者足以迷愚氓,上者足以亂道德,迭出更新,誰得辨之?畢竟無父無君,滅生靈而後已,又豈洪水之類所可方哉!蓋天下有道,邪説有不足畏。若其風俗弊壞,人皆營營名利,埋没其身,則潔身自高者易以惑衆;人皆自私自利,不能及人,則兼愛天下者易以惑衆。聖人公平中正之道反緩卻些子,曾不以為貴。既入彼則出此,轉輾因循之間,不覺墜坑落塹。向非孟子拔本之論,此道幾乎熄矣。是以孟子好辯,其心則泰誓也,其義則春秋也,其功則貢也,故曰‘以承三聖’者也。此章即知言始末,詳見第二卷。
【十 章】
‘己嚬蹙’之己,集注作‘仲子也’。見其饋鵝,已有嚬蹙,為他日‘出哇之’張本,不是‘身己’之己也。
天下善人多,不善人少,而粟則伯夷樹之,室則伯夷築之,間有盜跖之所樹所築,而舉世之所共惡,則君子或不食不居以自潔而厲衆可也。天下善人少,不善人多,而粟則盜跖樹之,室則盜跖築之,將不食不居則無以為生,安得而不食不居而死於溝瀆哉?況母之食、兄之室雖或不義,其食母之食、居兄之室則義也,是不義者輕而為義者重,如之何避之?如或不義者重而為義輕,亦當有隨時之道。盜跖之粟與室,不義之甚也,柳下惠奚可以累口腹而同居哉?聖人之道無可不可,要在處中。如仲子者,使充其操,則其勢必焦死空山久矣。然猶食妻食而居於陵,其必幽暗之際,細微之間,因循苟且,自欺欺人者多也。若以‘出哇’之心推之,天下豈復有可食可居乎?惟其避兄離母,特為善於著顯而不自覺其心術之破綻也。然人皆趨利無厭,而仲子不然,故以巨擘許之者,所以厲俗也。人或以其小者信其大者,故以不廉斥之者,所以扶義也。
此章非特明仲子之非廉,所以教匡章者也。詳在第四卷下篇三十章。

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