【配義與道解】
持其志，無暴其氣。為一節持志之主。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害。為一節養氣之形。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。以下又為一節，又養氣之本而所謂持志□□。
言氣雖至大至剛，而又其本源有不可不求者如此，即上文‘志帥氣充’、‘必持志而無暴’者是也。其變志而言之者，蓋義者行之所宜，道者理之條件，皆心之理也，而為志之體故也。志之得其理者是已。言其氣本配合道義而為體，是係於此道義者也；若無此道義，則餒矣。‘無是’者，即志之不得其理之謂。其志帥氣充，不相離者如此。於此又推言之者，以其將以發集義、外義之辨，以解説其功之詳，故特以言之以起下文。下文者即其詳也。
蓋其曰‘配義與道’者，即上之‘志帥氣充’者是也；其曰‘集義所生’者，即上之‘持志無暴’者是也。所以重言之者，上節概言其本末，就是全體者也；此節立一作主。乎其養氣，因於論氣者也。惟其全體，故從志而順言之；以其論氣，故因氣而逆推之。雖其一順一逆，互為不同，無非各因其説而申明此一理也。故其曰‘其為氣也，配義與道’者，其先言氣，而次言道義，其文勢首尾即一，與下文‘是集義所生者’同一語勢，初無異同耳。其復有曰‘集義所生’者云云，蓋亦將以言‘非義襲’一句，故重言之云爾。
又曰：‘持志’、‘養氣’之於先二段，其所論已止矣。至是又將為‘外義’之辨，則又推其‘配道’、‘集義’之本原，説‘助長’之害，則又著其‘必有事焉’之工夫。雖若屡起其端，其文不一，蓋亦各隨其辨而為之説者如是，其實只是上文‘持志無暴’一言，之外更無他也。
又曰：上之‘其為氣也’一段，並其體段、功夫、功效而總言之，則氣之終始只於此一節盡之矣。至‘其為氣也，配義與道’一段，則又以其道義之本原，明義内之由者也，所以言其為氣之所自來者如是耳。如‘集義’云云，則直以義内之實，為告子外義之辨者也。實因告子未嘗知義而發，初非無故疊説也。集注謂氣助道義不餒，是言功效，連上段是一語勢。〇按：吕子約謂以道義配氣也，而謂是氣必配道義，然後能無餒。故朱子以為倒其文耳。今注謂氣得道義而是氣不餒。是言根原，與上段變義。如朱子之釋，主於‘氣為體之充’一節而言，謂是氣可以配助志帥，則義亦可通；今注之意，直主‘志為氣帥’一段，而謂是氣係於志帥，而必合道義而成，則意尤明暢耳。按：朱子以上説‘以直養’，下説‘集義所生’，與此三段只為一意，重複無辨，而且以其首發‘其為氣也’一語為本，以是為主於氣而為言也。蓋方論此氣，故又以氣為主，而反以道義為賓，而反其常勢。此其有賓主向背、彼此分合之勢，即必以其一段中文勢明其必有如此者焉。然朱子之意，蓋本以道義與是氣分而為二物，而有主乎心、主乎身之不同，故有彼此對待之體，而為迭相為□□物耳。故其所為解，於彼此相互者之義如此，即與人心、道心之釋，相為聽命之意同一意旨也。雖然，其所稱三段，其實則二節耳。其曰‘以直養’、‘無害’、‘塞于天地’者，乃兼其功夫、功效而總言之，以盡其概者也；其曰‘配義與道’、‘無是，餒也’以下，單就其‘以直養’一事而言之，以明其直養之本原者也；而至‘集義’以下，則又以詳乎本末得失之辨，而發明其用功之要，以為其‘配義與道’者之釋而已，非又是别為一段而疊説也。二者雖曰一意，其義則各有攸主，而所以為説者不同，上以言其所養之方，而及其功效之盛，是其綱也；下以言其功夫之本原，而及其失養之弊，乃其目也。其條理語脈節節相承而有序，條貫而明，别無所繁複，則其何嫌於一義之相連而累累乎？雖以‘其為氣’一句語言之，先言‘其為氣也’，則言之於其體段、功效；次言‘其為氣也’，則言之於工夫、本末。二者分節，各為起端，於文勢有何所妨？而必以二節並作功效之説，同為一般義而後可邪？其以並為功效而同為一語義者，其於功效之説則一意。同文，語勢固有力矣，其在工夫一節，無其原本而綱領不足，豈不歇後而欠闕乎？遂使其下之‘集義所生’、‘必有事焉’兩段，皆無頭承而中起，斷缺而不備，孤立而無歸，可知其非其本意也。
蓋朱子書意，只就於此三句而言故耳。若單就此三句一段而言之，則就其中以氣為主，道義為效，文理固順矣。如既通下文數節而全論，則是氣之全欠本原，而不足於工夫一邊者。其病如是，可知其不可也。