【告子 上】
問：‘犬之性、牛之性、人之性’，是謂本然之性耶？謂氣質之性耶？
答：程子曰，‘論性不論氣，孟子也。’朱子曰：‘以氣言之，則知覺運動，人與物不異也；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物所得而全哉？’又曰：‘犬、牛、人，謂其得於天者未嘗不同。惟人得是理之全，至於物，止得其偏。今欲去犬、牛身上全討仁義，便不得。’由是觀之，犬之性異於牛之性，牛之性異於人之性，理之謂也，非氣之謂也，明矣。然理之不全者，乃氣質使然，謂之氣質之性者，恐是。
問：‘性無善無不善’，注‘蘇氏、胡氏之説蓋如此’。
答：兩説俱見小注。朱子於胡氏之説又嘗辨之矣。胡氏曰：‘性不可以言善。孟子道性善，只是贊嘆之辭。’又曰：‘道義全具，不可以善惡辨。’蓋其意以為，纔説善則便與惡對，非本然之性也。本然之性未嘗有惡，有惡則無善可對之名也。朱子曰：‘如世之有安危治亂，雖堯舜之盛，亦只是有治安而無危亂耳。豈可謂堯舜之世，無安危治亂之可名耶？’觀於朱子此説，可以知性善之説矣。
問：‘非才之罪’，注‘才，猶材質，人之能也’。‘材’與‘才’無别乎？
答：朱子曰，‘“人見其濯濯也，〔以為〕[1]未嘗有材”，便是指適用底説；“非天之降才爾殊”，便是就理氣上説。’或問：‘才字是以其能解作用底説，材質是合形體説否？’曰：‘是。’○竊謂才者，專以能言；材者，兼形體而言，非形體之外又别有才也，故集注曰：‘才，猶材質，人之能也。’
問：上文曰‘乃若其情，可以為善’，下文曰‘若夫不善，非才之罪’，何謂也？
答：朱子曰，‘性如水，情如水之流。情既發，則有善有不善，在人何如？才，則可為善者也。其性既善，則其才可以為善。今乃至於為不善，是非才如此，乃自家使得才如此。’又曰：‘性之體，理而已。情則性之動而有為，才則性之具而能為者也。性無形象聲臭之可形容也，故以二者言之，知二者之本善，則性之善必矣。’又曰：‘天，便似天子；命，便似將告勑付與（人）〔自家〕；性，便似（人）〔自家〕所受〔之〕職事；情，便似親臨職事；才，便似去動作行〔移〕做許多（事）〔工夫〕。[2]’觀於朱子説，可以知情與才之善也。
問：不能盡其才。
答：朱子曰，‘惻隱、羞惡，心也。能惻隱、羞惡發揮之至於仁義不可勝用者，才也。’又曰：‘性本〔是〕好，發於情也只是好，到得動用去做也只是好。“不能盡其才”，是發得略好，便自隔阻了，不順他道理做去。’所謂‘性本〔是〕好，發於情也只是好’者，所以釋情之善也；所謂‘動用去做也只是好’者，所以釋才之善也；所謂‘發得略好，便自隔阻了’者，所以釋情之不善之端也；所謂‘不順道理做去’者，所以釋不能盡其才之由也。
問：章下注程子曰‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。二之則不是’，何謂也？
答：此三句各有其義，栗谷作三段説看。蓋‘論性不論氣’，則朱子曰：‘本然之善，只是至善。然不以氣論之，則莫知其昏明開塞、剛柔强弱，故有所不備也。’‘論氣不論性’，則朱子曰：‘徒論氣質之性，而不自本原言之，則雖知有昏明開塞、剛柔强弱之不同，而不知至善之原未嘗有異，故有所不明也。’至於‘二之則不是’者，朱子亦嘗曰：‘天命氣質亦相衮同，故所以二之則不是也。’
問：注‘張子曰：“氣質之性，君子有弗性者焉。”何謂也？’
答：朱子曰，‘氣質之説，起於張程，極有功於聖門，有補於後學。孟子説性善，但説本原處，卻不曾説氣質之性，亦費分疏。使張程之説早出，則諸子説性惡與善惡混等自不用争論。故張程之説立，則諸子之説泯矣。’又曰：‘性只是理。然無那氣質，則此理没安頓處。但得氣質之清則不蔽，固此理順發出來。蔽固少者，發出來天理勝；蔽固多者，則私欲勝。本原之性無有不善，只被氣質有昏濁，則隔了。學以反之，則天地之性存矣。’觀於朱子此説，可以知氣質弗性之意矣。
問：注‘程子此説才字，與孟子本文小異。〔蓋〕孟子專指其發於性者言之，程子兼指其稟於氣者言之’。小注朱子又曰：‘才只是一般。’既曰‘少異’，又曰‘一般’，何也？才有出於性、稟於氣之異，而孟子、程子各言之耶，抑才則一般，而所見者不同耶？
答：朱子曰，‘才之初，亦無不善。緣他氣（質）〔稟〕有善惡，故〔其才〕亦有善惡。孟子自其同者言之，故以為出於性；程子自其異者言之，故以為稟於氣。’[3]由是觀之，才非二致也。孟子、程子所指之意不同，其言雖若少異而不害為一般耳。
問：注‘不可以無省察矯揉之功’，小注雲峯胡氏曰：‘程子就氣質上説，則情或有不善，不可無省察之功。’又曰：‘此“矯揉”二字，與首章所謂“矯揉”不同。首章是告子之説，以本然之性必待矯揉而後可以為善。此則先儒之説，以氣質之性必加矯揉而後可變其不善。’二者正相反也。是否？
答：胡説大概是。然省察之功兼善惡而言，不專為情之不善設也。矯揉之説，二處各有所指，而其所以矯之揉之之義則一也。
問：‘子弟多賴’，注‘賴，藉也’。
答：籍者，言顧藉其身也。
問：‘心之所同然’之然字，與‘惟耳亦然’、‘惟目亦然’之‘然’同義否？
答：上二然字猶言如此也，承上文相似而言。下然字集注曰：‘猶可也。’人心同以為然，兩義不同。
問：‘未嘗有材’，注‘材，木也’。
答：朱子曰，用木旁材字，指適用底説。
問：上文‘日夜之所息’，注‘氣化流行未嘗間斷，故日夜之間，凡物皆有所生長’。下文‘日夜之所息，注‘人之良心雖已放失，然其日夜之間，猶必有所生長’。山木人心皆生於夜間耶？
答：朱子曰，‘氣日裏也生，夜間也生。’又曰：‘一氣之運，無頃刻停息。蓋日裏山木萌蘖而牛羊牧之，良心發見而所為梏亡之，只是夜間息得許多時節。人之夜氣如雨露之潤，其良心如萌蘖之生。’
問：‘其好惡與人相近也者幾希’，注‘相近，言得人心之所同然也’。所謂人心之所同然者，非仁義之良心耶？何以不曰仁義之心，而遠取上章所同然者而釋之耶？
答：人心之所同然者，所謂理義之悦我心者也。理義之心非仁義之心乎？特以‘所同然’三字，與‘與人相近’之義相襯貼。故以是釋之歟。幾希者，謂良心發見而但微少耳。
問：‘梏亡’謂夜氣耶？謂良心耶？
答：朱子曰，人謂梏亡其夜氣，非也，謂梏亡其良心也。
問：‘梏之反覆’，注曰：‘晝之所為，既有以害其夜之所息。夜之所息，又不勝其晝之所為，是以展轉相害。’小注朱子又曰：‘今日梏一分，明日梏一分，所謂梏之反覆，而所息者泯。’蓋集注謂：‘一日之間，夜之所息，晝之所為，反覆相害也。’小注謂：‘日日梏之以至於亡，所以循環而反覆也。’二説似有小異，何如？
答：‘反覆’之意，集注、小注似無異同，皆言其互换更迭、循環不已也。晝之所為，害其夜之所息。今日如此，明日又如此，展轉反覆，害之又害云爾。集注又曰：‘夜氣之生，日以寖薄。’所謂日者，與小注‘今日明日’之意相符。
問：‘苟得其養’，養之，如何？
答：朱子曰，下文説存養之要，舉孔子之言‘操則存，舍則亡’。
問：操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。
答：按朱子曰，‘心是活物，須是操守，不要放舍。亡不是無，只是走作逐物去了。’又曰：‘心體固本静，然亦不能不動。其用固本善，然能流而入於不善。操則存，存則静，而其動也無不善矣。舍則亡，於是乎有動而流於不善。’此言心之存亡也。朱子又曰：‘心豈有出入，出只指外而言，入只指内而言，只是要人操而存之耳。’又曰：‘出入便是上面操存舍亡。入則是在這裏，出則是亡失耳。’此言心之出入也。朱子又曰：‘心不操則舍，不出則入，無閒處可以安頓。’又曰：‘出者亡，入者存，本無一定之時，亦無一定之處。特係乎人之操舍如何耳。’此言心之‘莫知其鄉’也。○又按：集注‘出入無定時，亦無定處’是二義。諺解‘莫知其鄉’連上句‘出入無時’釋之，非是。○或曰：‘鄉字，是謂處所也，或曰指向之處也，未知孰勝。’曰：‘韻會“鄉，向也，衆所向也，出陽韻”，集注“定處”，恐當以定向處看。’
問：惟心之謂歟。
答：朱子曰，‘只此四句，説得心之體用、始終、真妄、邪正無所不備。’由是觀之，尤可見此四句非心之病。朱子所謂‘存養之要’是也。
問：注‘程子曰“心豈有出入”’，小注范淳夫女曰：‘孟子誤矣，心豈有出入？’伊川聞之曰：‘此女雖不識孟子，卻識心。’何謂也？
答：朱子曰，‘此女天資高，見此心常湛然安定，無出入。’蓋謂此心未走作之時，本體湛然安定，所以謂‘此女卻識心’也，然衆人不能皆如此。孟子所引孔子之言，是通衆人言耳，所以謂不識孟子也。
問：鄉為身死而不受。
答：辨疑曰，‘當連“身死”讀。諺解以“鄉為身”作句，非是。’小注東陽許氏曰：‘三鄉為身，北山先生作一讀。’今諺解蓋出於此。
問：‘學問之道無他’，注程子曰‘自能尋向上去’。
答：向上，指上達處而言，尋其向上去耳。小學諺解以‘尋向其上’而釋之，非是。
問：‘人之於身〔也〕，兼所愛’，注‘人之一身’之‘之’字，他本作‘於’，孰是？
答：他本是。
問：物交物，則引之。
答：上物字謂外物，下物字謂耳目。
問：先立乎其大者。
答：‘大’謂心也。朱子曰：‘謂之立者，是要卓然豎起，此心便自立，所謂“敬以直内”也。’