【第十九】
孟子曰：‘事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。不失其身而能事〔其〕親者，吾聞之矣；失其身而能事〔其〕親者，吾未之聞也。趙注曰：事親，承養其父母也。守身，持守其身，使不陷於不義也。失不義，則何能事父母乎？
大全陳新安曰：‘初言事君事長，皆事也，事親為事之大。守國守官，皆守也，守身為守之大。二者分開平説，繼言不失身則能事親。二貫為一，不失身即是守身，能守身方能事親。此與前章悦親在於誠身同意。’竊意：畢竟是一貫，則劈初分開亦不是為分開説也，正要挑發其本之所在，故語勢自如此。兩孰字、兩為字、兩能字及吾聞、吾未之聞字上，須見其形言難言□提示人底活語法。
孰不為事？事親，事之本也。孰不為守？守身，守之本也。大全陳新安曰：‘惟其為本，所以見其為大。’○吕晩村曰：‘大字只講包括，本字終推究其實正是所以大處。須從事親守身推究到凡為事、凡為守者無不貫、無不盡，中間次第精密周通，方得本字之義。’
翼注曰：‘事字非行事之事，乃承事之事。’蒙引曰：‘事字與“凡事物”之事稍不同，乃服事之事也。’胤録曰：‘凡事為、事物、服事之事，意會非二。王蔡細分者非。’竊意：此章諸事字，細分之亦自不同。‘事孰為大’及‘孰不為事’、‘事之本’等事字，皆事為之事也；四個‘事親’之事，皆服事之事也。若上三個事字並皆服事之事，則孟子所以舉天下而論本之旨不見矣。況事字用例本可貫會，則又何妨以事親之事為萬為之本乎？
胤録曰：‘守者，只是不失其事之謂也。事親，為身所守底事之大；守身，為親所授底守之大。故守身而謂之能事，失身而謂之不能事。夫能養服勞，豈無所以承事者而然乎？是以事不需多也，而必本諸親；守莫非事也，而必本諸身。本者，根也，莫不出此之謂；本者，統也，莫不係此之謂；本者，總也，莫不該此之謂。’○又曰：‘此章對關是相證語，非相補語。’竊意：原來聖門道理，總其本而曰事親，則事親而已；總其本而曰守身，則守身而已。事親守身，異名同實，何也？親之為本也，以其生此身也；身之為本也，以其授乎親也。故或曰‘思修身，不可不事親’，或曰‘順親有道，不誠身不順親’，以其同一界分，不可以分先後條件也。故此章必因名目而雙舉之，以見所事之即所守，所守之即所事。讀者慎勿名求而迷其逕也。
曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰“有”。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰“亡無通。矣”。將以復扶又反。進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養養，去聲。志也。集注曰：‘曾皙，名點曾子父也。曾元曾子子也。曾子養其父，每食必有酒肉。食畢將徹去，必請於父曰：“此餘者與誰？”或父問此物尚有餘否？必曰“有”，恐親意更欲與人而不得也。曾元則不請所與，雖有言無者，其意將以復進於親，不欲其與人也。此但能養父母之口體而已。曾子則能承順父母之志，而不忍傷之也。’○李都梁曰：‘獨舉酒肉備物來説者，以飲食正是極輕底事。曰“必有”、“必請”、“必曰有”，則一飯之□皆必先意承顔，體貼親志之所在，況其大者乎？此真視於無形，聽於無聲，無往而非養志者矣。’竊意：原來志養事大，猝難形舉，則不得不姑就養體上指出而形言之。其曰‘必有酒肉’者，見非易辦之辭，而亦未嘗輕歇於此等可知。則其將徹而有餘也，何嘗不以□□為□?亦何嘗不以體養為重？效有所大於此者。飯餘而分其惠，自是親情之固然，事理之攸當，所以將徹而先請，問餘而豐對，自己之省辨有不敢計，親養之在體者亦輕一頭，與曾元輩徒養之孝相形看來，固自别矣。況其曰‘請所與’，則未必親意欲與之辭也；又曰‘問有餘’，則若無未必强遂之辭也。蓋曾子不但於親所欲與而即與，親姑不及者亦必贊成而與之；不但於親所欲遂而必遂，親姑欲止者亦必養成而遂之。為其理所當然，則今姑未然，而即親志之所準也。故古人言承旨則必貴先意，言順美則必貴將迎者，皆此義也。所以如此之，其名曰‘養志’者也。曰養，則非徒守已成之謂也；曰志，則是準期無限之稱也。充斯類也，其家天下、體萬物、無窮守致底事業上，寧有不偕吾親而配夫天者乎？惟曾子之所以事親者如此，惟曾子之所以守身者如此。集注曰：‘此承上文而言之。’夫養志二字上，其見承上文之義乎？所養者，親志也；而養之志者，我也。所養者親志，故可以曰‘事親’；養之志者我也，故亦可曰‘守身’。舉此日用間至微細事，以見莫大底本樣。若非聖人之言，何以及此？
事親若曾子者，可也。’集注曰：‘言當如曾子之養志，不可如曾元但養口體。’李都梁曰：‘必舉曾元拌説，正見若曾子方可，不若曾子便不可。’
竊意：此章拌説曾元上，不重戒曾元；凡天下之能養者，莫非是曾元一類。辨此一層，而養志之方從可得矣。此必以若曾子者為可，則固見非此一路時，千萬其方無一之可矣。且見以至德要道擔詡在無限有父母底人人，可見聖人論道之嚴，又見聖人普度之仁。
竊意：此章説孝之為大，即自孝經説來底；此章説孝之為本，亦自孝經説來底；此章説守身之為事親，亦無非自孝經説來底。至於守身事親之必以養志為貴之旨，亦在孝經中可見，而猶無正説道破者，此固是此章發意，而其緊切眼目，則只在以曾子此等事件指示個養志底的方耳。此個的方中可見君子篤信好學之範，守死善道之意及體物事親之心，以親配天之功無不可以推想而按求矣。大體既得，則何細之不舉？本務既立，則何末之不該？夫下章之所謂君正者，正之以此道也；所謂國定者，定之以此功也。如何正之？使國君思所以立此志而已。如何定之？使人人思所以一此志而已。上既説人人親其親、長其長，則到此詳説其所以然，下將説天下之為父子者定。則以此發端，勢所由然。聖言成文處，到底豈汎？