【學而第一】
朱子曰：學而，篇名也。取篇首兩字為别，初無意義。○後十九篇並同。蓋篇名是記書者之所自命，如周公作詩而命之曰鴟鴞耳。學而第一，言學而為第一也。
此為書之首篇，為字釋於此。故所記多務本之意。朱子曰：皆是先言自修。○胡氏曰：首取其切於學者記之。○新安陳氏曰：揭‘君子務本’一句以為首篇之要。此説本於游氏朱子已采入‘易色’章下，於此又首標之。乃入道之門，積德之基，以門、基二字櫬陪‘本’字。學者之先務也。朱子曰：今‘且熟讀學而一篇，若明得〔一篇〕，其餘自然易曉’。凡十六章。南塘曰：朱子答趙恭父論論語分章曰：仲弓、子桑、顔淵、子路不曾分，子賤、子貢、回也、冉求卻分了，蓋一時失於點對，非大義所繫。要之，不若皆析為二乃佳。按：集注分章雖依古本，其當析之義，當以此書為正。
○子曰：‘學而時習之，不亦説乎？説、悦同。
每章之首必加圈者，恐其與上章相混而别之也；每篇首章不圈者，無事乎别也。○子，孔子也。不姓而止稱子者，尊而親之之辭。至與君問答，然後謹而姓之。又有非門徒，則外之而稱姓者。且子路一篇，先儒謂之齊論而皆稱姓。異國之稱謂，固宜與邦人異矣。○凡字有二音恐混，及字不甚顯難曉者，必著其音于本文之下。一則别嫌，一則明微，是亦集注時事也。詩音尤詳云。學之為言效也。胡氏曰：‘某，某也，正訓也；某猶某也，無正訓，借彼以明此也；某之為言某也，前無訓釋，特發此以明其義也。’‘引經傳文以證者，此字義不可以常訓通也。訓釋字義，欲學者先明逐字文義。’○訓詁之例，又有‘者、曰、為、謂’等，其例甚多，胡氏特發此四例以推其他耳。‘前無訓釋’，謂爾雅、説文等訓詁之書所無者。○凡謂字訓者，指一字之訓也。其或名物之訓、名言之訓，則皆舉二三字成文而訓之。人名、地名等訓，名物之謂也；如下章注‘犯上作亂’等，訓名言之謂也。人性皆善，人字最宜著眼看，所以示物不得與於性善也。而覺有先後，雲峯胡氏曰：‘覺有先後’，氣質之性也。後覺者必效先覺之所為，雲峯胡氏曰：‘為’猶‘學’也。乃可以明善而復其初也。朱子曰：夫學也者，以字義言之，則己之未知未能而效夫知之能之之謂也；以事理言之，則凡未至而求至者皆謂之學。雖稼圃射御之微，亦曰學，配其事而名之〔也〕。〔而〕此獨專之，則所謂學〔者〕，果何學也？〔蓋始乎為士者〕所以學而至乎聖人之事。伊川先生所謂‘儒者之學’是也。蓋伊川先生之意曰：‘今之學者有三，詞章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道則舍儒者之學不可。尹侍講所謂‘學者所以學為人也，學而至於聖人，亦不過盡為人之道而已’，此皆切要之言〔也〕。夫子之所志，顔子之所（好）〔學〕，子思、孟子之所傳，〔皆是學也。其精純〕盡在此。[3]○又曰：學之一字，兼致知、力行而言。○新安陳氏曰：‘明善’以知言，‘復初’以行言。○雖從事訓詁，而一以明義理為主，則是乃儒者之學也，經書程朱注是也。○學字之義最易知，是以經書注未嘗訓學字，而於此特訓之。且以訓法言之，‘學之為言效也’六字已足矣。而又申之以‘人性’以下二十九字，何也？蓋‘明善、復性’四字，是朱子為學之本領，故諸書之注必首明之。如大學因‘明德’而言之，中庸則因‘明誠’而言之，孟子則因‘反性’而益明之，小學題辭亦首及之，此書之首因一學字而明之，蓋此一字非獨蔽此一書，而已實足以盡蔽諸書。諸書雖千言萬語，豈有外於學一字哉？故學之一字，是此書之綱領，而亦諸書之綱領也。學之道何也？在此書則曰仁，在大學、中庸則曰誠，在孟子則曰義是也。要其歸，則皆所以明善復性，而免於近禽獸而已。習，鳥數音朔，下同。飛也。禮記月令曰：鷹乃學習。○厚齋馮氏曰：鳥雛欲離巢而學飛之稱。○此習字之本訓也。此下乃重訓之，以歸於此文之本義。其文勢與上之訓學字同，此皆所謂‘一字之訓詁’也。學之不已，如鳥數飛也。朱子曰：習是已學了又去重學。學、習只是一件事。説，喜意也。此以上訓此一節之字義。既學而又時時習之，添既、又二字及一時字。則所學者熟，此四字申‘習’之意。而中心喜説，其心一作‘進’。蓋以末節注‘不已’句觀之，當從‘心’為是；以下文小注‘住不得’語推之，又似從‘進’為長。更詳之。自不能已矣。此七字申‘説’之意。○朱子曰：此學之始也[4]，〔只〕説後便自住不得。○自‘既學’至此，釋此一節之文義。其明白非諺釋可及。後並凖此。凡注法，每一節先訓字義，次釋文義，此通例也。又或有一節之中分為數節，而訓釋者或字無可訓，則止釋其文；文無可釋，則止訓其字；或字與文俱無可訓可釋，則兩已之，隨遇察之可見。凡集注釋義之法，每於本文外添一二字語，以襯貼本文，而意義自明，其妙無窮，最宜潛玩也。自‘學之為言’至此，字訓與文釋之正意已畢，此乃一節之正訓正釋也，此下所引程謝之説特其論餘意者耳，至章下注又通諸節而論其大旨與餘意耳。諸書注之訓、釋、論三法，皆以此推之。蓋正意、餘意，賓主自别。而今世初學或有忽略於正意，而致力於圈下餘意者，是不思已矣。程子叔子。○朱子曰：字訓文義，諸家之説有切當明白者，引用而不没其姓名。曰：習，重平聲。習也。易彖傳曰：習坎，重險也。○‘重’亦‘不已’之意也，故程子亦有以禽習言者。時復去聲。思繹，南軒張氏曰：紬繹其端緒。浹洽於中，朱子曰：‘如浸物於水’，‘透裏皆濕’。則説也。朱子曰：知上習。○雲峯胡氏曰：習於心。又叔子。曰：學者，猶言學之。將以行之也。時習之，則所學者在我，故説。朱子曰：行上習。○雲峯胡氏曰：習於身。○按：程子二説皆重在習字上。謝氏大全曰：名良佐，字顯道上蔡人。○不言某國者，皆宋儒也。○朱子曰：謝氏説十分有九分過處，〔其間〕亦有一分〔説得〕恰好處。[5]○謝説雖過，其有病者，集注自當不取之耳。曰：時習者，無時而不習。坐如尸，尸居神位。坐時習也；立如齊，音齋。○祭前之齋。○‘坐如尸、立如齋’，出禮記曲禮。立時習也。新安陳氏曰：謝氏亦姑以坐、立起例，非止謂坐立時也；其言時字亦與‘時時’之義異，朱子姑采以備一説耳。○按：謝氏説重在時字上。
‘有朋自遠方來，不亦樂乎？樂，音洛。
胡氏曰，‘一章意義可以分斷者，逐節注之’，欲學者‘明逐節旨意’。○一章中分節是朱子自定，以便於解説耳。朋，同類也。自遠方來，自字上似宜有朋字而無者，蒙上也。則近者可知。此五字，本文言外之意也，而實所以訓‘遠’一字也。○此以上，此一節之字義訓畢。程子叔子。曰：以善及人，新安陳氏曰：善，即上節‘性善、明善’之‘善’。○‘善’蓋指上文學習而自悦者。人，指朋字。而信從者衆，‘信從’襯來字，‘衆’襯遠字。故可樂。朱子曰‘此學之中也’，‘立必俱立，成不獨成矣’。○自‘程子曰’以下，此一節之文義釋畢，而‘又曰’以下乃其餘意也。又叔子。曰：説在心，樂主發散句。在外。朱子曰：非以‘樂’為‘在外’也，以為積（備乎）〔滿於〕[6]中而發越乎外耳，‘説’則方得於内而未能達於外。○此又通上節説字，此節樂字，而申明其意義焉。
‘人不知而不愠，不亦君子乎？’愠，紆問反。
三節之三‘不亦’字，三‘乎’字，此所謂一章之字眼也。此類特其文勢也，無關於文義，然讀者亦不可不並察。蓋文義之窮處，不可不以文勢斷之。經文猶如此，注文又可知也。愠，含怒意。朱子曰：‘愠’不是大故忿怒，只心有些不平，便是愠。○此與上注‘説、喜’意同，蓋亦在心。君子，成德之名。此以上，此一節之字義訓畢。○君子二字，此章之題目；學字，此章之綱領。題目者，一章之主是也；綱領者，一章之要是也。後皆以此推之，今不能逐章悉著焉。○朱子曰：論語首曰‘不亦君子’，終曰‘無以為君子’，此深有意。○新安陳氏曰：首末皆拳拳以君子望學者。尹氏大全曰：名焞，字彦明河南人。○朱子曰：論語中程先生及和靖説只於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長。○又曰：尹氏語言最實。○尹氏言本不多，且常依倣於程子説，故於諸氏最寡過。程子所稱‘我死不失其正’，正為是耳。曰：學在己，先舉首節。知略照次節。不知在人，雙峯饒氏曰：‘朋’專主同類，‘人’兼指衆人，上而君、大夫亦是。何愠之有？朱子曰：先尹氏〔而〕後程子，〔亦〕只是順正文解下來。○謂先解‘不愠’，後解‘君子’。程子叔子。曰：雖樂於及人，先舉次節。不見是而無悶，出易乾文言。○新安陳氏曰：不見是於人而無悶於心，引此語解‘不知’‘不愠’。乃所謂君子。文義釋畢。愚謂：承先儒説之下，而著‘愚按’、‘愚謂’等字者，恐其混而别之也，此注之類是也。將言聞於師而先舉愚字者，致謹之辭也。若圈下注以‘愚按、愚謂’等字起頭者，更端之辭也。及人而樂者順而易，去聲。不知而不愠者逆而難，故惟成德者君子。能之。朱子曰：‘此學之終也’，‘庶乎其無慕於外矣’。○覺軒蔡氏曰：程子謂‘不愠然後君子’，朱子謂‘君子然後不愠’，朱子非正解本句，特統而論之耳。○此亦並舉次節，而歸重於此節之‘君子’。然反辭也，轉辭也。德之所以成，此節。亦由學之正、習之熟、説之深，而不已焉耳。首節。○新安陳氏曰：學必貴乎正。○正之一字極有力。○此推此節之‘君子’，而取重於首節。○‘愚’以下以論申釋之。○朱子曰：章末用圈而列之者，或發明文外之意，及反覆此章之餘意，或通論一章之大旨。○胡氏曰，‘合諸節而通言之’，‘欲學者明逐節旨意，然後通一章之旨意’，或發言外之意，‘欲學者先明本旨，而後及之也’。○此所謂章下注者也。程子叔子。曰：樂由説而後得，此總次節首節，而歸重首節。非樂不足以語君子。總次節末節，而歸重次節。○合此上下兩語，是為一章之總論，而樂之一字乃其中間之線脈也。○此為書之首章，故特詳言讀注之法。以此法求之諸篇、諸書之注，亦不外此，而觸目瞭然，可如親承朱子之口訣矣。
○有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。弟、好，皆去聲。鮮，上聲。下同。
朱子曰：為人也，指資質。○其者，汎指人之辭。有子孔子弟子。名若。家語曰：魯人，字子有。○史記仲尼弟子傳曰：少孔子十三歲。○有子、曾子稱子，他弟子稱字，此書之例也。而至與君言，則亦謹而名之。善事父母為孝，善事兄長上聲。為弟。孝、弟二字，此章之題目。犯上，謂干犯在上之人。朱子曰：‘只少有拂戾，便是犯上，不必凌犯。’‘如疾行先長，亦是犯上。’○又曰：‘干犯〔便〕是〔那〕小底亂’，‘人子諫〔父母〕，或貽父母之怒’，‘此是孝裏面事，（不）〔安得〕為干犯’。鮮，少也。作亂，則為悖音佩。逆極重。争鬥少輕。之事矣。則字略照上‘犯上’，而示其重之辭。後多倣此。○字訓畢。此言人能孝弟，凡言‘此’者，指此一節而言。則其心和順，以則字换本文之而字，意益分明。○添此四字，是蓋孝弟之效，而不犯上、不作亂之本根也。少好犯上，以本文觀之，此下似宜有‘不好犯上則’五字而無者，何也？蓋本文‘不好犯上而’五字，朱子謂之重複，象山謂之支離者也，故此及下程子説皆略此一句而解之。讀者必察其所添所略，則集注之權衡有可識矣。雖然，其支離者亦不害為躬行家數馬之篤實云。必不好作亂也。‘鮮’則非‘絶無’也，‘未之有’則‘絶無’。○文義釋畢。
‘君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’與，平聲。
此入德之君子。凡君子，有以成德言者，有以入德言者，隨文推之可見。務，專力也。本，猶根也。朱子曰：木有根、有榦、有枝葉。仁者，愛之理，心之德也。程子曰：論語書要在知仁。○朱子曰，‘“愛之理”是偏言，則一事’，此章所言之類是也；‘“心之德”是專言，則包四者’，後章所言之類是也。‘〔故〕合而言〔之〕，則四者〔皆〕心之德，而仁為〔之〕主；分而言〔之〕，則仁是愛之理，義是宜之理，禮是恭敬辭（讓）〔遜〕之理，知是分别是非之理。’其實愛之理所以為心之德。○諸葛氏泰曰：論語言‘為仁’，故先言‘愛之理’；孟子首章言‘仁’，故先言‘心之德’。○又或有單言‘心之德’，或有單言‘愛之理’，其分合倒置，各隨其本文而不同耳。○農巖曰：論語注訓‘仁’有三：愛理、心德，仁之義也；當理無私，仁之事也；全體至極，仁之分也。○‘至極’，恐‘不息’之訛，‘不佞、忘食’注可考。○新安陳氏曰：‘仁’為論語一書之大綱領。南軒張子嘗類聚論語中言仁處，名曰洙泗言仁録，此其首章云。為仁，猶曰行仁。恐讀者把為字意貫至本字，故訓之如此。與者，疑辭，謙退不敢質言也。字訓畢。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。亦以則字换本文而字。○朱子曰：‘務本、道生’，是汎言，以起下句之實，所以集注下一凡字。○‘自生’與下注之‘自此而生’同。若上文所謂孝弟，以此節‘孝弟’而合於上節‘孝弟’。乃是為仁之本，文義釋畢。此下十二字乃所以補本文未足之意也。學者務此，則仁道自此而生也。兩‘此’字皆指‘孝弟’。○於本文言外為此二句，以實上文汎言之‘務本’‘道生’語。○程子叔子。曰：孝弟，順德也，上注中‘其心和順’四字蓋出於此。故不好犯上，以故字换本文而字。豈復去聲。○於此二字可見‘作亂’之為‘犯上’上一等惡耳。有逆理亂常悖逆。之事？小惡且無，況大惡乎？德有本，汎言德也，非指上‘順德’也。本立則其道充大。二字襯生字。蓋生則必至於充大。孝弟行於家，本立。而後仁愛及於物，道生。所謂此下將引他書之語，故著此二字。後多倣此。‘親親孝弟。而仁民’也。仁愛。○出孟子盡心。故為仁以孝弟為本。慶源輔氏曰：以其施於外者言也。○新安陳氏曰：以上解此章正意，下句别是一意，又推本言之。論性，則以仁為孝弟之本。慶源輔氏曰：以其發於内者言也。○此句與上句為對舉，以起下説，而先總提如此。或問：‘一作‘謂’。孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？’此問非謂‘孝弟是仁之本’。曰：叔子。非也。朱子曰：仁是義理，不是地位，不可言至。謂行仁集注之以‘行仁’訓‘為仁’，蓋出於此。凡朱子注多用程子，既為定論，而又必表出程子本説，寧涉於辭有重複，而不欲没其實云。自孝弟始，答或人問意止此。蓋‘自始’二字與‘由至’二字略相近，然彼以地位之遠近言，此以義理之始終言，所以曰非也。孝弟是仁之一事。此下承或人答問之意，而乃言仁所以為孝弟之本之故。謂之行仁之本則可，朱子曰：孝弟固具於仁，以其先發，故是行仁之本。○可，非僅可之可，猶曰‘是是’。謂是猶即也。仁之本則不可。至此猶汎論，此下乃明言之。蓋此等蓋字與夫字義同，非疑辭也。仁是性也，孝弟是用也，朱子曰：仁之用。性中只有個猶此也。仁義禮智四者而已，曷嘗有孝弟來。栗谷曰：來，語辭，如莊子‘有以語我來’。○此以上論仁為孝弟之本之故既畢，此下又轉而歸之於本文正意。然仁主於愛，愛莫大於愛親，以愛一字作仁與孝弟間線脈。故曰：‘孝弟也者，其為仁之本與。
○子曰：‘巧言令色，鮮矣仁！’
朱子曰：聖門之學，以求仁為要語。其所以為之者，必以孝弟為先；論其所以賊之者，必以‘巧言令色’為甚。記語者所以引二者於首章之次，而其序如此。巧，好；不著也字者，統於下也字，後多倣此。令，善也。訓畢。好其言，善其色，致飾於外，‘巧令’之狀。務以悦人，‘巧令’之情。則人欲肆當理無私者，仁也。而人欲肆，則其不仁可知。而本心之德亡矣。心德亡，則不仁可知。○初若不顧本文之鮮字，而直以不仁斷之。此下乃徐論鮮字，而亦歸之於不仁。○新安陳氏曰：此章乃專言之仁也。聖人辭不迫切，此下似宜有故言鮮三字而無者，涵蓄而意已明矣。專猶重也。言鮮，則‘絶無’可知，下一專字以引‘鮮’歸‘無’。○朱子曰：‘絶無’二字，述程子非仁之意。○釋畢。學者所當深戒也。朱子曰：‘巧令’之病所從來，只是有所為而然。○東陽許氏曰，‘此章大意似聖人觀人’，然其辭甚嚴，‘警省學者之意為多’。○釋義既畢，又以此七字終之，所以致言外丁寧之意。後多倣此。夫四子之書，何莫非學者之當務？而至其最緊要處，輒表出而為之言，曰‘所當深戒’，曰‘精察’，曰‘潛心’，曰‘當勉’。凡如此處，實是吃緊為人之法，而唤醒夢覺之關也。若讀者歸之例談，不甚用力，則殊非朱子之意也。○程子叔子。曰：知巧言令色之非仁，朱子曰：巧言，如今世舉子弄筆做文字。○又曰：‘色厲、内荏’是‘令色’之尤者也。則知仁矣。東陽許氏曰：‘就此〔句〕翻轉看，則知直言正色之為仁，然此只就言色上論。’蓋本注‘人欲肆、心德亡’，所包者甚廣，恐學者只於言色上致察，故著程子之説於圈外，使人隨事致察。
○曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’省，悉井反。為，去聲。傳，平聲。
最初‘子曰’之下，繼之以有子；又次‘子曰’之下，繼之以曾子，此記者之意。曾子孔子弟子。名參，字子輿。史記仲尼弟子傳曰：南武城人，少孔子四十六歲。盡己之謂忠，以實之謂信。朱子曰：忠就心上説，信就事上説，表裏之謂也，只是一事。○新安陳氏曰：程伯子云‘發己自盡為忠，循物無違為信’，大學章句已采之。集注乃采程叔子之説，叔子之説為切。傳，平聲，如字也。本不必著音，而恐讀者作為‘書傳’之傳，故特著之。後篇‘所否’之否，‘待賈’之賈之類，皆推此。謂受之於師。習，謂熟之於己。亦首章‘學習’之意也。○訓畢。曾子以此三者朱子曰：‘其他〔處〕固不可不〔自〕省，特此三者較急。’‘只是見得此三事上實有纖毫（不）〔未〕到處。’○添以、者二字，而置‘日省’於其下，然後‘三省’之義瞭然。日省其身，釋畢。有則改之，無則加勉，新安陳氏曰：此二句出於易蹇大象程傳。蓋‘有則改之’易知也，‘無則加勉’非深知曾子之心不及此，使自省而無失，只如此而已，則三失將又生矣。無則加勉四字可補本文意之所未盡。○此是就本文言外而言。其‘三省’後所做之事，極實極力，甚得曾子之意。若無此，則‘三省’亦徒然耳。其自治省身。誠切如此，改勉。可謂得為學之本矣。勉齋黄氏曰：曾子天資醇厚，志學懇篤，於大學既明誠意之旨，至其自省，又皆一本乎誠。○此一層説也。三者皆為本也。此二句又於言外贊美曾子之善學也。而三者之序，則又以‘忠信’為‘傳習’之本也。此又一層説也。三者之中，又二者為本，所謂本之本也。此又就言外以己意斷之，而歸重於忠信二字，可以見朱子之得為學之本矣。○尹氏曰：曾子守約，見孟子公孫丑，引以襯‘省身’。○朱子曰：所守者約。故動必求諸身。動，猶動輒也。謀、交、傳非一事，故言動。○尹説重在約一字，而論此章正意。謝氏曰：諸子孔門諸子。之學，皆出於聖人，其後指諸子之弟子，又其弟子。愈遠而愈失其真。新安陳氏曰：如子夏傳田子方，其流為莊周之類。○真，謂聖學之正。獨曾子之學，專用心於内，襯‘省身’。故傳之無弊，單提本文中一傳字以立説。觀於子思、孟子可見矣。觀於子思、孟子之相傳無弊，而可見其學之專心於内也。惜乎！其嘉言善行，去聲。不盡傳於世也。消失於秦火。其幸存而未泯彌盡反。者，通指論語中所載曾子之言行，而歸重於此章。○新安陳氏曰：三省，早年事；一貫，晚年事。學者其可不盡心乎？廣平游氏曰：推類而日省之，則學者之所省又不止此而已。○謝説重在内一字，而於此章正意外贊美曾子之學以勉學者云。
○子曰：‘道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。’道、乘，並去聲。
凡文句中間著而字者，上下為二義；著以字者，上下為一義。道，治也。朱子曰：政教法令，治之事也；道者，治之理也，以為政之心言也。千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。馬氏融曰：八百家出車一乘。〔一乘〕[7]甲士三人，步卒七十二人。○朱子曰：此等處只要識得古制大意，細微處亦不必大段費力考究。敬者，主一無適之謂。程子曰：‘主一’之謂‘敬’，‘無適’之謂‘一’。○朱子曰：‘自秦以來，無人識敬字，至程子方説得親切’，‘故此合而言之’。○覺軒蔡氏曰：敬該動静，此章主動而言。敬事而信者，敬其己也。事而信於民也。朱子曰：信是不欺其民。○此十三字，因訓敬字而遂訓此一句之言，如上‘孝弟’章之訓‘為仁’也。蓋添其民二字，以足本文未足之言。時，謂農隙乞逆反。之時。訓畢。此下當釋文義。而文義無可釋，故止通論五者而已。言治國之要治道非止於五，而止言五，故云要。要字雖是言外，而實是正意。在此五者，敬，信，節，愛，時。亦務本之意也。照前章而云‘亦’。○本字從要字來。○慶源輔氏曰：前四章是為學之本，此五者是治國之本。○此雖通論一章，而此章既不分節，故通論者在此，而只以論餘意者置之圈下。○程子叔子。曰：此言至淺，然當時諸侯果能此，句。亦足以治其國矣。聖人言雖至近，上下皆通。此三言者，若推其極，堯舜之治去聲。亦不過此。此以上論此章之文。若常人之言近，則淺近而已矣。此又言文外之意，而收淺近二字。楊氏大全曰：名時，字中立，號龜山延平人。程門高弟。○朱子曰：龜山解經，常有牽引纏底病。曰：上不敬則下慢，此下似宜又有上字而無者，蒙上也。不信則下疑，下慢而疑，收上二句。事不立矣。以事字並該‘信’，而把此一句作一串事論之，蓋依本文三句而為説，不復分為五事，與朱子意少異。敬事而信，以身上之身。先之也。以上論‘敬事而信’一句。易節彖傳。曰：‘節以制度，不傷財，不害民。’蓋侈用則傷財，傷財必至於害民，此申解易語，而此下遂引以歸之本文之意。故愛民必先於猶‘以’也。節用。以上論‘節用愛民’一句，而亦把作一串事。然此然字承‘愛民’之意，蓋將論‘使民以時’，而並帶‘愛民’意下來，若曰‘愛民必在於使以時’云。使之不以其時，則力本者新安陳氏曰：謂農事。不獲自盡，出書咸有一德，言不得自盡其力也。雖有愛人之心，而人不被其澤矣。以上論‘使民以時’一句。然此然字通承上三句意。此特論其所存而已，謂存於心者。○此句通論此章之言。未及為政也。程子曰：‘敬事’以下論其所存，未及治具，故不及禮樂刑政。○政則文外之意也。苟無是心，則雖有政，不行焉。此又歸重於此章之言。胡氏大全曰：名寅，字明仲，號致堂建安人。○朱子曰：（欽）〔敬〕夫[8]殊不取胡明仲説。他雖有未至處，若是説得是者，豈可廢？曰：凡此數者，又皆以敬為主。五者中歸重於敬而為之本，非惟為五者之本，凡天下之事寧有敬不為本者哉？愚謂五者反復覆同，一作‘覆’。相因，各有次第，讀者宜細推之。朱子曰：‘能敬方能信，能敬信方能節用，能節用方能愛人，能愛人方能使民時，是下因乎上’。‘敬了又須信’，‘信了又須節用’，‘節用又須愛人’，‘愛人又須使民時’，‘是上因乎下。須看能如此方能如此，又看能如此又不可不如此之意’。
○子曰：‘弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。’‘弟子’之弟，上聲。‘則弟’之弟，去聲。
弟子，指初學。行，謂行上有六事。○二弟字，恐其相混，故兩著音。謹者，行去聲，下‘德行’同。之有常也。信者，言之有實也。專指言之信。○易乾文言曰：庸言之信，庸行之謹。○朱子曰：謹慎，言行相顧之謂。汎，廣也。衆，謂衆人。添人字。○惡人不在此中。親，近也。仁，謂仁者。者，猶人也。添此一字而本文乃明。○朱子曰：汎愛而不〔説〕[9]親仁，又流於兼愛。餘力，猶言暇日。雲峯胡氏曰：六事中，每行一事有暇。以，用也。言以暇日也。於則、以二字可見汲汲孜孜、惟日不足之意。文，謂詩書六藝之文。朱子曰：古人小學。○訓畢。無釋。○學文二字，此章之題目。○程子叔子。曰：為行也。弟子之職，六事。力有餘則學文，正説此章。不修其職而先文，非為去聲。己之學也。南軒張氏曰：篤實為己。○又反説之。尹氏曰：德行，本也。亦務本之意。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。以小學言，故云入德。入德即此章之七事。○按：程尹二説以行為重，乃此章之正意。洪氏大全曰：名興祖，字慶善丹陽人。曰：未有餘力而學文，則文滅其質；此章之正意。有餘力而不學文，則質勝勝文。而野。野，猶今言無識。○此言外之意。○按：洪説對舉文行，而微有重文之意。愚謂：力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，直情妄行。非但失之於野而已。雙峯饒氏曰：朱子發明文字甚重，蓋但知文輕則將有廢學之弊，故交致抑揚之意。○按：朱子又因洪氏下説而推言野字之弊。雖是言外，實足以補此章未足之意。○勿軒熊氏曰：此章是小學，故先行；‘四教’章是大學，故先文。
○子夏曰：‘賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。’
子夏孔子弟子，姓卜，名商。家語曰：衛人。○史記仲尼弟子傳曰：少孔子四十四歲。賢人之賢添‘人之’二字。而易其好去聲，下同。色之心，朱子曰：伊川云‘見賢而變易顔色’、‘變易顔色有僞為’者，孔子兩言‘未見好德如好色’，中庸亦以‘遠色’為勸賢之事，范氏‘好色’之説為長。○添‘其好’‘之心’四字，然後‘易色’之義乃明。此等處訓詁甚覺費力。好善有誠也。‘好善’襯‘賢賢’，‘有誠’襯‘易色’。大學論‘誠’亦曰‘如好好色’。致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。朱子曰：不為己之私計。○訓畢。四者皆人倫之大者，雙峯饒氏曰：‘賢賢亦朋友之倫也’，‘好善有誠，方能行下三事’。中庸亦[10]以‘尊賢’先‘親親’。而行之必盡其誠，此誠字自‘好善有誠’來，而並誠於三者。學猶日學也者。○學一字，此章之題目。求如是四事。而已。此句本伊川説。○先汎論，此下乃釋其文。故子夏言有能如是之人，能行四事之人。苟非生質之美，胡氏曰：以‘未學’為‘生質之美’者，人固有氣稟清粹，所為暗與理合。○此句先破言外意，此下乃緊及本意。蓋生質在天，難矣；務學在己，易至。必其務學之至。亦於文外為此一句，先作‘吾必謂學’之根基，以救子夏之語病。雖或對‘吾’言‘或’。以為未嘗為學，我必謂之已學也。添嘗、已字。○釋畢。蓋上四事已明於訓詁，故至此只以‘如是’二字省文總提，而特反覆釋末二句。○游氏大全曰：名酢，字定夫建安人。曰：三代之學，皆所以明人倫也。此二句檃括孟子‘經界’章語，以入本文之意，但孟子以學舍言，此以學問言。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，猶曰‘學之道’。何以加過也。此。本文意畢。子夏以文學名，知名。而其言如此，凡則字上之為將然之辭，常也。而又有作已然之辭，此等處是也。須察之。則古人之所謂學者可知矣。新安陳氏曰：非事文藝之末，而重躬行之本。○此又就言外而論子夏之學之有本。故學而一篇，大抵皆在於務本。此又通論首章以下，而歸重於第二章之務本二字。吴氏大全曰：名棫，字才老建安人。曰：子夏之言，其意善矣。先揚子夏之意。然辭氣之間，抑‘雖曰未學’。揚‘吾必謂學，與二能字。太一作‘大’。過，其流之弊，將或至於廢學。朱子曰：子夏之論矯枉過正。○又曰：與子路‘何必讀書’之説同。○將或，謹而不敢質言之辭。○末流之弊，非惟廢學而已，遂至於為異端耳。○此乃抑子夏之言，而知其學之有弊。必決之之辭。若上章夫子之言，然後為無弊也。朱子曰：子夏欲人務本，不可謂不是。但以夫子之言比之，則見其偏。其言傾側不平正，險絶不和易，狹隘不廣大，故未免有弊。○勉齋黄氏曰：子夏務實行而抑文學，曾子‘三省’務實行而兼傳習，是則子夏之所不能及。○此又引夫子之言，以救子夏之弊。○凡語中夫子之言，無間然矣，顔曾亦然。其餘諸子之言行少有病者，集注必救正之。朱子之功，於是為大矣。
○子曰：‘君子不重則不威，學則不固。
朱子曰：此是説君子之道大概如此。○二則字，上實下虚。重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。訓畢。輕乎外者，襯‘不重、不威’。必不能堅乎内。襯‘不固’。故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。添而字以引‘不固’，並蒙於‘不重’耳。‘不威’之諺釋恐失此而字義，讀者察之。○以亦字换則字，諺釋猶泥則字，而失此亦字義。○朱子曰：輕最害事。○慶源輔氏曰：人不重厚，則見於外者無威，存於中者不固。○釋畢。○此節重在一重字。若論一章之題目，則學一字是也。
‘主忠信。
人不忠信，則事皆無實，朱子曰：忠為實心，信為實事。為惡則易，去聲。為善則難，先反論之，以襯本意。故學者照上節學字。必以是為主焉。諺釋依此以字勢。○朱子曰：此章四者皆是修身之要，就其中‘主忠信’又最要。○有釋無訓。○此下一有圈。程子伯子。曰：人道惟在忠信，朱子曰：以人言之，則為忠信；不以人言之，則只是實理。不誠則無物，出中庸。○此物字蓋指上人字，言人道滅矣。且更端之辭。‘出入無時，莫知其鄉’方也。者，人心也。出孟子告子。若無忠信，西山真氏曰：盡得忠信，即是誠。豈復去聲。有物乎？此物字蓋指上心字言。人心亡矣，人心尤切於人道矣。○農巖曰：程子此説語意曲折，從前所未洞然。
‘無友不如己者。
無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，見顔淵。不如己，則無益而有損。益、損見季氏。○朱子曰：不如己者來，‘又焉〔而〕得卻之’。‘我求勝己者’，‘不如己者又來求我’。○有訓無釋。
‘過則勿憚改。’
勿，亦照上注。禁止之辭。憚，畏難也。訓畢。自治不勇，則惡日長，上聲。○雲峯胡氏曰：過流而為惡。○亦反言之以襯本意。故有過則當速改，朱子曰：最要在速字上著力。不可畏難而苟安也。釋畢。程子叔子。曰：學問之道照首節學字。無他也，見孟子告子。知其不善，則速改以從善而已。重釋餘意。○程子叔子。曰：君子自修之道‘自修’與‘自治’同。當如是也。新安陳氏曰：提首句‘君子’字總説全章四節。游氏曰‘君子之道，以威重為質’，慶源輔氏曰：先言威，便文耳。而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦一無亦字。未必樂音洛。告以善道，故以‘過勿憚改終’焉。慶源輔氏曰：自始學至成德，惟改過最急。○此章集注分節之意，蓋以四者各為一意。而游説則以質、成、終、必、而、然等字作線脈，連接四節為一串意，而歸重於末節，亦自備一義，然終有牽合底意，不如程子説之為自在耳。
○曾子曰：‘慎終追遠，民德歸厚矣。’
慎終者，凡朱子注諸書，遇慎字輒以謹字易之，避孝宗諱也。此訓字義，故本文不動，而下釋義乃用謹字。凡諱處以此推之。喪盡其禮；追遠者，祭盡其誠。雲峯胡氏曰：集注依伊川説，以禮、誠二字易古注哀、敬二字。民德歸厚，謂下民化之，其指民。德亦歸於厚。添亦字以歸重君上。○訓兼釋。蓋終者，人之所易去聲，下同。忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之。以常人之情言之，以緊本意。厚之道也。故以此自為，則己之德厚，添二句以歸責於君上。下民化之，則其德亦歸於厚也。釋兼論。
○子禽問於子貢曰：‘夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’‘之與’之與，平聲。下同。
夫子，指孔子。是邦，猶云一邦。求之、與之，言夫子求之與，或時君自與之政與？○本文中又有上聲與字，故特表出‘之與’之與字。後多倣此。子禽，姓陳，名亢音剛。○家語曰：陳人。子貢，姓端木，名賜家語曰：衛人。○史記仲尼弟子傳曰：少孔子三十一歲。皆孔子弟子。或曰：亢子貢弟子。語中亢之問於子貢者二，問於伯魚者一，而未嘗問於孔子，故知其為子貢弟子。未知孰是。朱子曰：集注有兩存者，是二説皆通，然大率前一説勝。○又曰：有兩説相似而少異者，亦要相資。有説全别者，是未定也。○後皆以此兩説推之，可見凡兩存二説之下，必有朱子斷辭。曰‘未知孰是’者，兩疑之辭；曰‘亦通’者，略予下説之辭；其無斷辭者，以上説為主之意也。抑，反語辭。猶云‘不然、則’。○有訓無釋。
子貢曰：‘夫子温、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？’
以字當輕看。温，和厚也。良，易去聲，下同。直也。禮記樂記曰‘易直慈良’。恭，莊敬也。西山真氏曰：莊主容，敬主心，自中發外。儉，節制也。朱子曰：非止‘儉約’，只是‘收斂’之意。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德積中。光輝發外。接於人者也。此以上本伊川語。其諸，語辭也。不敢質言之辭。人，他人也。訓畢。言夫子未嘗求之，四字先從言外打破求字。但其德容如是，五者。故時君敬信，此二句亦伊川語，後凡如此者，不能盡録焉。自以其政就而問之耳，此三句釋‘得之、求之’二語，而全體面目以明其不求而自得也，蓋子禽問‘求與’二字，而子貢只答求字，未嘗答與字，然其辭則‘求’也，其意則‘與’也。非若他人必求之而後得也。朱子曰：‘子貢謂夫子之求之，此承子禽之言，借其求字而反言之，以明夫子未嘗求。如孟子言伊尹以堯舜之道要湯也。’子貢他語亦多類此，此正其善為説辭處。○釋畢。此下又於言外贊美夫子之德以勉學者。聖人過化存神之妙，‘所過者化，所存者神’，出孟子盡心，引之以觀時君敬信之意。未易窺測，雙峯饒氏曰：此語微寓抑揚之意。然即此此節。而觀，則其德盛禮恭‘德言盛，禮言恭’，出易繫辭，引之以襯五者。而不願乎外，此出中庸，引之以襯‘不求’。亦照‘未易’字。可見矣。朱子曰：此子貢舉夫子可親之一節耳。若論全體，須如‘温而厲，威而不猛，恭而安’。學者所當潛心而勉學也。朱子曰：要看此五字是如何氣象，體之於我則見得。○謝氏曰：學者觀於聖人威儀之間，亦可以進德矣。汎論以入子貢。若子貢亦可謂善觀聖人矣，亦可謂‘善言德行’去聲。矣。雙峯饒氏曰：三亦字，微寓抑揚之意。○善言德行，出孟子公孫丑。蓋善觀固不易，而善言為尤難。今去聖人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，以字照‘進德’。而況於親炙之者乎？出孟子盡心。炙，薰也。親炙以喻親受業。○由今而後，歸之於子貢。○按：謝説因子貢之善言而嘆其善觀。張敬夫大全曰：名栻，號南軒廣漢人。○凡不稱氏而稱字者，皆朱子同時朋友也。惟詩注稱廣漢張氏云。曰：夫子至是邦必聞其政，此章之本意。而未有能委國而授之以政者。言外之意。○以上先設疑，此下乃解之。蓋見聖人之儀刑法也。而樂音洛。告之問之。者，秉彝所執之常性。好去聲。德之良心也，秉彝好德，出詩烝民。○解‘必聞其政’之故，而倒言之。而私欲害之，是以終不能用耳。解‘未能授政’之故，而順言之。○按：張説因時君之問政，而惜其不能授政。
○子曰：‘父在，觀其志；父没，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。’行，去聲。
朱子曰：道，猶事也。言道者，尊父之辭。○其，指子也。父在，子不得自專，而志則可知。志在内，故言知。父没，然後其行可見。朱子曰：‘“父在觀其志”一句，已有處變意思。’必有為而言，觀其文意，其子志行與父不同者。○行在外，故言見。故觀此志行。足以知其人之善惡，朱子曰：上二句觀人之大概。○此八字就言外補本文尤未足之意。然又必能三年無改於父之道，添‘然又’二字，而後‘三年’以下乃為轉辭。○著‘必能’二字以難其事。○朱子曰：此〔章〕是言父之所行有不善。乃見其孝。以‘乃’易‘可’，而後‘可’不為‘僅可’之歸。○朱子曰：下二句就其行細看其用心。○本意畢。此下又就言外反言之。不然，則所行如字。雖善，慶源輔氏曰：就事而言。○此善字即上‘善惡’之善字。亦照雖字。不得為孝矣。慶源輔氏曰：就心而言。○有釋無訓。○尹氏曰：如其道，雖終身無改可也。如其非道，二道字與本文道字微異。何待三年。此上以事而汎言之，此下乃入本文。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。朱子曰：存得（不忍之）〔此〕心，〔則〕雖或〔不得已而〕改〔焉〕，亦（不）〔無〕害其為孝。[11]○按：宋元祐之改元豐也，嘗有此議，朱子‘改其事，存其心’之説蓋有為而發，此足以補本文言外不盡之意。但孔子此言未必指帝王家也。夫帝王家事，非一人之所得專，與士大夫之家不同。況元祐之改，以母改子，非以子改父者耶？○此三句以心而推言之。游氏曰：三年無改，亦謂在所當改在字釋於此。○此句重説。而可以未改者耳。此句輕説。○朱子曰，‘是半上落下之事’，‘事之權衡，〔則〕游氏之説盡之’。游氏〔則〕於事理上説得聖人語意出。尹氏説得〔孝子之〕[12]心，未説得事。○按：尹游二説與圈上正意微不同，蓋為元祐回護耳。
○有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。
新安陳氏曰：斯，指禮之和。禮者，天理之節文，朱子曰：節者，等級也。文者，不直截而回互之貌。人事之儀則也。勉齋黄氏曰：‘如三加揖讓升降’，‘此是儀’，‘若天子冠禮則當如何，諸侯則當如何’，‘此是則’。○陳氏曰：‘儀’與‘文’相應，‘則’與‘節’相應。○胡氏曰：天理，體，故先節後文；人事，用，故先儀後則。和者，從七容反，下同。容不迫之意。訓畢。○和字，此章之題目。蓋禮之為體雖嚴，嚴是禮之本。然皆出於自然之理。‘自然’字襯‘和’字。○朱子曰：‘吾心安處便是和’，‘禮中本來有〔個〕和’，‘不可分作兩截’。○覺軒蔡氏曰：有子專以‘禮之用’言和，朱子兼以禮之體言和。故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。先王之道，此其所以為美，而小事大事添事字，蓋從由字而得。無不由之也。由於和也。○釋畢。○此節重在和。
‘有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’
行字自上節由字而來，始而汎言，曰‘不行’；指其事而切言，曰‘不可行’，亦字承上之辭。承上文而言，如此‘小大由之’。而復去聲，下並同。有所不行者，以其徒知和之為貴照上節貴字。而一於和，添徒、貴、一三字。不復以禮節之，則亦非復禮之本然矣，指嚴也，蓋言其本然曰嚴，言其自然曰和。所以流蕩忘返，一作反。○此言和而流。而亦不可行也。沙溪曰：猶言不可為。○有釋無訓。○此節重在禮而亦不遂拋卻和字。○程子叔子。曰：‘禮勝則離’，出禮記樂記。‘禮勝’言‘一於嚴’也。離，不合也。故‘禮之用，和為貴。先王之道以斯為美’，此四字與上注‘此其為美’之意微有不同。而‘小大由之’。‘樂勝則流’，亦出樂記。‘樂勝’言‘一於和’。○新安陳氏曰：借樂字以言和字。故‘有所不行’者，‘知和而和，不以禮節之，亦不可行’。於上下節各引樂記一句，以襯本意。其下直用本文，而只添以、而、者三字，而意亦明矣。程子説每如此，尹氏説亦然，朱子蓋善之云。范氏大全曰：名祖禹，字淳夫成都人。曰：凡禮之體主於敬，猶嚴也。而其用則以和為貴。首節之意。敬者，禮之所以立也；和者，樂之所由生也。此則‘禮’與‘和’對言之，不復歸重於‘和’。若有子可謂達禮樂之本矣。至此遂以和字硬作樂字。愚謂：嚴而泰，新安陳氏曰：指上節。和而節，新安陳氏曰：指下節。此理之自然，泰和。禮之全體也。嚴節。毫釐有差，則失其中正，雲峯胡氏曰：‘嚴而失其中’，‘和而失其正’。而各倚於一偏，其不可行猶云不可行者。均矣。引下節之不可行三字，而並蒙得上節之意。
○有子曰：‘信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。’近、遠，皆去聲。
朱子曰：也字只是個矣字。信，約信也。禮記曲禮曰：約信曰誓。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。胡氏曰：約信致敬，皆指人之行此而言，非信恭之本體也。禮，節文也。雲峯胡氏曰：義〔者〕，心之制事之宜。此獨曰事之宜；禮，天理之節文，此獨曰節文。蓋所謂信恭者非信恭之本體，故所謂禮義者，亦非指本體〔而言〕。集注未嘗輕下一字。因，猶依也。朱子曰：勢敵而交淺，如先主之依劉表。宗，猶主也。朱子曰：彼尊我賤，而以之為歸，如孔子之主司城貞子。○訓畢。言約信而合其宜，朱子曰：未言之前，先度其事之合宜。則言必可踐矣。致恭而中去聲。其節，雙峯饒氏曰：有子氣象從容，辭不迫切，於禮義皆以近言。集注恐其寬緩，故直以合義中節言之。則能遠恥辱矣。朱子曰：過與不及，必取辱矣。所依者不失其可親之人，添所、者、可三字。則亦可以宗而主之矣。朱子曰：今日依之，〔則〕後日〔有時而〕（主）〔宗〕之。[13]○東陽許氏曰：三事各開看，非相因之辭。○釋畢。此下又通論之。此言人之言行去聲。交際，朱子曰：言是約信，行是致恭，交際是依人。皆當謹之於始朱子曰：上一截信恭因。而慮其所終，朱子曰：下一截復遠宗。○二可字有慮之之意。○雲峯胡氏曰：此章皆謹始之意。○慮終是謹始中最要事。○正意畢。此下又反言之。不然，則因仍苟且之間，朱子曰：‘因仍’與‘苟且’一樣字。將有不勝平聲。其自失之悔者矣。引下句之失字，而並蒙得上二事之意。○至此則無及矣。
○子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。’好，去聲。
不求安飽者，换‘無’以‘不’，以便文耳。志有在新安陳氏曰：在學。而不暇及也。朱子曰：不求安飽，是存心處。○此合二事而訓釋以作一事。敏於事者，勉其所不足。慎一作謹。於言者，不敢盡其所有餘也。中庸曰：不足不敢不勉，有餘不敢盡。○朱子曰：行常苦不足，言常苦有餘。○又曰：敏事謹言是〔其〕用功處。○雙峯饒氏曰：非特行事，凡學問窮理皆事也。○此以二事作對而訓釋之。然猶不敢自是，勉齋黄氏曰：此言足以見好學。○然猶，承上之辭也。猶云雖已能此四事矣，猶且爾爾。○此四字先以就正之心而言。而必就有道之人添二字。以正其是非，换‘而’以‘以’，而後上下之文不為二事。○本文不言所正何事，故添‘是非’字。○‘就正’一句，是此章之歸重所在。非惟集注説為然，本文之意亦然，詳味之可見。則可謂好學矣。以上訓兼釋畢。此下又摘出道字而别訓之。○‘好學’二字，此章之題目。凡言道者，通指‘一貫’之道字，而他書道字亦可該矣。皆謂事物當然之理，人之所共由者也。雲峯胡氏曰：共由者，〔則〕大路也。○朱子曰：‘以其各有條理〔而言〕，則謂之理’；‘以其共由〔而言〕，則謂之道’。○雲峯胡氏曰：此篇三言道，‘父之道、先王之道’字，，汎此一道字切，故獨於此釋之。○尹氏曰：君子之學，援末句之學字而冠於首。能是四者，上四句。可謂篤志力行者矣。勉齋黄氏曰：不求安飽，篤志；敏事慎言，力行。○此因本文上四事而一揚之。然上注然字蓋出於此。不取正於有道，未免有差，如假如之辭。楊墨學仁義墨仁楊義。而差者也。其流末流。至於‘無父無君’，見孟子滕文公。謂之好學可乎？此又反説本文末二句之意，且引楊墨之弊而一抑之以警學者，亦歸重之意。
○子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也。未若貧而樂，富而好禮者也。’樂，音洛。好，去聲。
不求安飽，則能無諂而樂，上下章之意實相承。○者字指事，或曰指人。諂，卑屈也；驕，矜肆也。先訓二字。常人溺於貧富之中，慶源輔氏曰：‘為貧所困’，‘為富所張’。而不知所以自守，故必有二者之病。諂驕。○次就言外反説常人之病以緊接本文。無諂無驕，則知自守矣，自字有未能忘其貧富之意。○一揚之，此子貢之意也。而未能超乎貧富之外也。朱子曰，‘子貢初年也’，與子路‘不忮不求’相似。○厚齋馮氏曰：猶有所用力。○超字已含忘字。○一抑之，此則下句夫子之意也。凡曰可者，與上章注‘凡言道者’同。後凡此類皆同。僅可而有所未盡之辭也。樂則心廣體胖，音盤。○四字出大學。○東陽許氏曰：烏得有卑屈。而忘其貧；好禮朱子曰：只是不奢侈。則安處上聲。善，樂循理，六字出漢書董仲舒傳，言安於處善，樂於循理也。○東陽許氏曰：烏得有矜肆。亦照上忘字。不自知三字亦一忘字。其富矣。以上訓而兼論，此下釋而兼論。子貢貨殖，音湜。○見先進。蓋先貧後富，而嘗用力於自守者，貧時用力於無諂，富時用力於無驕。○引其事以實其言。故以此此‘此’字指上一半。為問。不云問曰而直下曰字，又以‘何如’二字繫之，玩其辭，有自足其能，自信其説之意。而夫子答之如此，夫子之所答，亦夫子所能之事。○此‘此’字指下一半。○以二‘此’字總本文二事，蓋省文釋法也。蓋許可也。其所已能，無諂、驕。○著二蓋字，以忖度子貢與夫子之心。而勉未若。其所未至也。樂、好禮。○此二句雖言外，而實本意也。
子貢曰：‘詩云：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之謂與？’
磋，七多反。與，平聲。其，指所引詩。斯，指上節四事。‘其斯之謂’，非謂其真謂此也，猶云與此相類。詩衛風淇澳於大反。之篇，言治骨角者，既切之以刀鋸。而復去聲，下同。磋之；以鑢鐋。治玉石者，既琢諺音誤。之，以椎鑿。而復磨之。以沙石。治之已精，切琢。而益求其精也。磋磨。○所引詩訓畢。子貢自以無諂無驕為至矣，如既切既琢。聞夫子之言，又知義理之無窮，如復磋復磨。雖有得焉，而未可遽自足也。猶切琢未極其精。○以上只論其意，此下乃用省文釋法。故引是詩以明之。朱子曰：子貢舉詩之意，不是以此為樂好禮工夫，蓋見得一切事皆合如此。○釋畢。
子曰：‘賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。’
賜子貢之名。孔子於門人必爾汝而名呼之，至孟子則子之，程朱則字之，此正古今異宜，而聖賢殊規處。○此而字與則字義相近。往者，其所已言者；朱子曰：處貧富之道。來者，其所未言者。所引詩。○二其字，指孔子。○告往知來，是其聞一知二處。告，是孔子告之；知，是子貢知之。○有訓無釋。○愚按：此章問答，再問再答，實一意。其淺深高下‘無諂驕、切琢’則淺下，‘樂好禮、磋磨’則深高。固不待辨説而明矣。以故此章注議論居多，而不屑屑於釋義。○此正意也。然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。雖以‘切磋、琢磨’言，而實‘無諂驕、樂好禮’之意也。○此二語猶文之於質，毛之於皮云耳。○此言外意也。故上下間順换之辭。學者此圈下注只為學者而設，故特表出此二字。雖此雖字與上固字皆過説而不歸重之辭。不可安於小成，安於‘無諂驕’。而不求造音糙。道之極致；造道，猶云進道。○不求至於‘樂好禮’。○‘雖不可’三字意貫至此。○此又應正意。亦此亦字與上然字皆反説而將歸重之辭。不可鶩音務。於虚遠，馳心於樂好禮而徑欲求之。而不察切己之實病也。不察己之尚未能於無諂驕也。○‘亦不可’三字意貫至此。○雲峯胡氏曰：常人二者之病就貧富上説，學者切己之實病就義理學問上説。○此又應言外意而遂歸重焉，有足以補本文之餘意，而作學者循序之指南也。蓋本文為已能無諂驕之子貢而設，故其言若彼；圈注為未能無諂驕之學者而設，故其言又如此，非故欲扶子貢一邊也。其語意與‘入孝’章注‘愚謂’以下相類云。
○子曰：‘不患人之不己知，患不知人也。’
蔡氏曰：與首章‘人不知不愠’意實相關。里仁、憲問、衛靈公篇又三致意焉。○雲峯胡氏曰：‘始以“不知不愠”，終以此章，學而一篇之終始也’。‘始則結以“患不知人”，終則結以“不知言”’，‘論語一書之終始也。門人紀次，豈無意歟’。○不己知，猶云不知己。尹氏曰：君子求在我者，求為可知之實也。此四字又足以並蔽下句。故不患人之不己知。慶源輔氏曰：其病在人。○釋上句。不知人則是非邪正或不能辨，朱子曰：宰相不知人，‘不能進賢退不肖’；學者不知人，‘不能辨益友損友’。○又曰，學至‘知人地位，已甚高’。故以為患也。慶源輔氏曰：其病在己。○釋下句。○有釋無訓。