05_137衛靈公

【衛靈公】

‘衛靈公問陳’章
問：‘孔子於俎豆則曰“嘗聞之矣”，於軍旅曰“未之學也”。何以於俎豆謂之聞，於軍旅謂之學，其所以曰聞、曰學之義，可得聞歟？’曰：‘此義已見寒泉講説，可檢看也。’
寒泉講説，問：‘學與聞有異否？’曰：‘聞則輕，學則重。俎豆只是對軍旅而言，固是過去説底，且不曰禮而曰俎豆之事者，已是謙意，聞亦自謙之辭也。若其答靈公之問，則重在軍旅，故特下學字，學比聞較深矣。’
‘賜也多學’章
問：‘一貫者，以一理而通貫萬事之理歟？願聞其義。’曰：‘聖人之一心，虚明洞徹，至誠無妄，故天下萬事萬物之理，自然無所不通，此之謂“一以貫之”也。然此等道理不可以言傳，亦不可聞而知之，惟在積學切至而自得也。’
問：‘雲峯胡氏論集注説曰“曾子之真積力久，將有所得，以行言；子貢之積學切至，亦將有得，以知言”。積力與積學則知行分明，而得字亦有知行之分歟？’曰：‘真積力久，而“一貫”之理終得之於心；積學切至，而“一貫”之理亦得之心。得字則皆屬知，似無二義。’
問：‘“一貫”之理，或以行得之，或以知得之。其所以終能得之者，何物歟？’曰：‘誠也。’
問：‘於行則可以言誠，於知亦可以言誠歟？’曰：‘積學切至，非誠而何？’
‘知德者鮮’章
問：‘章下圈外自“第一章至此，疑皆夫子知其真積力久，將有所得”云者，見得於何處乎？’曰：‘於由告以知德鮮者，似為愠見發，而前章呼賜由語法亦同，所以云“疑皆一時之言”也。’
‘無為而治’章
問：‘堯之為君也，得大舜之賢，而舉八元、八愷使治天下，則無為而治者，莫如帝堯。而不稱堯而獨稱舜，然則舜之德其或有賢於堯之聖歟？集注謂“恭己者，聖人敬德之容”，蓋“德者，義理之得於己也；敬者，守而不失”之謂歟？’曰：‘集注云“獨稱舜者，紹堯之後，而又得人以任衆職，故尤不見其有為之迹也”。由是觀之，則無為之稱特以言當時之無事也，非謂舜之德賢於堯也。敬、德二字，恐不可分作二義看。’
‘子張問行’章
問：‘子張只問行，而並及言行者，蓋子張之學每有意於務外，故並及忠信而言之，使子張懷其愧恥，而不敢有務外之心歟？“立，則見其參於前”，“在輿，則見其倚於衡”，蓋言其念念不忘忠信、篤敬，不使離於造次、須臾。而然人立時少，坐時多；在輿時寡，居家時多。則何獨於立時、輿時“參前、倚衡”歟？集注曰：“博學而篤志，切問而近思。”愚意以工夫次第言之，則先為篤志，必使吾志誠篤，必如夫子之“三十而立”之志，然後博學，則能勝重任而達遠矣；先自近思，必使吾思著己近裏，欲知而未知，欲達而未達，然後切問，則似可真知而實踐。何以先博學，先切問歟？’曰：‘行之行，平聲也；“行篤敬”之行，去聲也。賢不知此，故有此失問，可惜也。坐與居，静也，常也；立與在輿，動也，變也。必言其動處變處，然後隨其所在常若有見之義益明矣，故云然。博學而篤志，猶言致知而誠意，其序自當以博學為先也。切問近思，不必以問先思，但此兩句與上兩句對説，則切問當與博學為對，近思當與篤志為對，故先切問而後近思也。’
問：‘“立則見其參於前”之其字，與集注“言其、隨其”二其字同歟，異歟？’曰：‘“立則見其”之其，指忠信篤敬而言也；“言其、隨其”之其字，指人身而言，則其義自别也。’
‘直哉史魚’章
問：‘史魚死，猶以尸諫，則忠君之心可謂至矣。而夫子不稱其忠，而但稱其直者，何歟？伯玉衛人也，亦仕於衛，而食君之禄，衣君之衣，恩可謂深矣，而見君放弑之謀而避去，以為自專之計，則決非成仁之道，而夫子許稱君子，何也？人皆如伯玉，則衛無忠臣，如之何？’曰：‘史魚之直，非不為忠也，而聖人稱之以直如矢者，所以著其為偏，而不得如蘧伯玉之出處合義也。上有暴虐之君，下有叛逆之臣，而潔身避亂，此伯玉之所以為君子而見稱於聖人也。何疑其所不當疑也？’
‘志士仁人’章
問：‘志士能成仁，則仁人在其中，而並言志士、仁人者，何歟？’曰：‘有志之士與成德之人自有分别，故並言之也。’
‘子貢問為仁’章
問：‘為仁之道多矣，而告以“大夫之賢者、士之仁”者，何也？此大夫、士易處其位，則大夫之賢者即士之仁者，而士之仁者即大夫之賢者歟？’曰：‘欲資於人以輔我為仁，則莫如“事大夫之賢者、友〔其〕士之仁者”也。“賢以事言，仁以德言”，此特以地位不同而言，非有優劣也。’
‘顔淵問為邦’章
問：‘集注謂“斗柄建此三辰之月”，則子月建子，丑月建丑，寅月建寅歟？然則其他月亦隨月而建於巳、建於午，以至戌、亥月亦如此否？顔子天稟高明，以一知十，三月不違，而未達聖人一間，則其於“放鄭聲，遠佞人”，不須夫子言之，而似當早自知矣。而丁寧申戒曰“鄭聲淫，佞人殆”者，何歟？’曰：‘“斗柄”云云，來示得之。舜，生知安行之聖也，而益進“罔遊于逸，罔淫于樂”之戒，禹則戒以“無若丹朱傲”等語。以此推之，則夫子告顔淵以萬世常行之法，而申戒以“放鄭聲，遠佞人”之意，可知矣。’
問：‘夏小正，以小正二字為書名，以夏為代名看乎？抑並以三字為書名看乎？’曰：‘所謂夏小正，當以周易、虞書、商書等例一樣看，而並三字為書名矣。’曰：‘然則夏時只稱小正，而後人加夏字以别。此書是夏時出乎？’曰：‘是。或前代曆書皆稱小正，故至夏時始為寅正，而命名夏小正以别之也。然則自初已有夏小正之名也。’
問：‘“服周之冕”，集注奢者，似是華之過而當屬華，今屬（賁）〔費〕，何也？’曰：‘此奢字，與淳于髡言‘所欲者奢’之奢字義同，而有過多之意乎？’
‘已矣乎’章
問：‘此章何以重出？’曰：‘此則非記者之疊録，而夫子固再言之也。初則嘆其未見，而猶有庶幾之望，今則嘆其終不得見也。於“已矣乎”三字，可見其不為一言之重出也。’
問：‘“好德”之德字，是人之得於天之德歟，抑行道而得於心之德歟？’曰：‘以得於天之德看，似為渾全。’
問：‘顔閔諸子誠好德矣，而嘆其終不見者，何也？’曰：‘“未見好德”之嘆，嘆世之誠於好德者鮮矣。如顔閔諸子便是門内子弟，初不入於其中矣。’
‘羣居終日’章
問：‘下章“難矣哉”與上章“末如何”之義，有同異否？’曰：‘“難矣哉”，集注曰“言其無以入德，而將有患害也”；“末如之何”，集注云“雖聖人亦無如之何矣”，於此可見其義之同異也。’
‘君子疾没世’章
問：‘二章病字、疾字義有輕重否？’曰：‘疾，疾惡之意。病，如疾病之在己，而必欲去之之意。以是究之，則其有輕重可知也。’
‘子貢問有一言’章
問：‘仁亦豈非終身行之者，而子必曰“恕乎”者，何也？’曰：‘仁則聖之事，非學者之所可及也，故教之以恕。恕，所以求仁之方也。若不失恕，而終身行之以極其至，則仁也。’
‘人能弘道’章
問：‘道體至大至剛，盈天地而亘古亘今，有未嘗息者，則非人之所可能大能小也。而人能弘道者，何歟？太一肇判，有陰陽五行之德。而化生萬物，則各有萬物之道。而集注曰人外無道者，何歟？’曰：‘道體自是至大，然能知其大而擴充之者，人心也，故曰“人能弘道”，非謂狹小底道，而人能弘大之也。道固無物不在，然此道字乃就人心上説，故集注云“人外無道”。’
問：‘“人外無道，道外無人”之理，“人心有覺，道體無為”之妙，可得詳聞歟？’曰：‘“人外無道，道外無人”之理見小注，不必贅言。人心之所以有覺者，以神在人，而得血氣故也，是以周子太極圖説曰“形既生矣，神發知矣”。道體之所以無為者，性祇是合如此之理，而非有造作運用故也。此等道理，當潛心静慮，積久用誠以待自得，不可專靠師友之説也。’
‘君子謀道’章
問：‘“君子謀道不謀食”，君子之道當如是。而然一向謀道而全不謀食，則禄未在之前先當餓死矣。如此，則實無資身之計也，亦可謂君子之道歟？’曰：‘謀者，經營計數以求必得之謂也。故君子之所謀者，在道而不在食也。然王政之所重者，惟食、喪、祭。則雖君子，豈可全不顧食道也？’
‘知及之’章
問：‘“知及之，仁能守之”，則所以能守者，非莊敬亦不能守也。然則能守之時，莊敬亦自在其中，而必言“莊以莅之”，何也？’曰：‘人能無私欲，則可謂仁守。然以氣質之偏，或有厚於内而不嚴於外者，故又言“莊以莅之”也。’
問：‘章末集注何不曰“禮者，天理之節文”，而曰“義理之節文”歟？’曰：‘“天理之節文”，兼體用言之也；“義理之節文”，就事上説。此章之禮字，非仁義禮智之禮，而只是使民做事之禮，故如是釋之也。’因言：‘余於論語中甚愛此章及“士不可以不弘毅”章。’
‘君子不可小知’章
問：‘“小知”之知字，亦任字之意歟？蓋君子材德兼備，而小人只有一慧之長，則小人不可大受，宜矣。若君子材德兼備，則大者小者宜無所不可，而今曰“不可小知而可大受”者，何也？’曰：‘知字，集注釋以“我知之”，則其不為任字之意可知也。君子有多少般數，若不器之君子，則於大於小無所不能；不及於不器之君子，則其材德雖足以任大事，而至於細事或有未盡處矣。’
‘辭達而已’章
問：‘辭者，文辭之謂歟，言辭之謂歟？’曰：‘辭固是言辭，而文辭亦在其中矣。’
‘師冕見’章
問：‘師冕想必有相，而夫子親為相，何歟？’曰：‘師冕宜自有相，而其及階以後，相或不敢同入，故夫子為之歷言也。’