【第二章】
‘中和’之中專言未發，‘中庸’之中實兼未發已發，而但以德行言之，則重在已發上。‘時中’之中，專言已發之和也。或謂‘時中’亦兼動静，故章句曰‘戒慎不睹，恐懼不聞，而無時不中’。蓋無時不中，謂静而得性之中，動而得情之中云爾。鄙意則不然。章句所謂戒謹恐懼，特就時中之張本而言；而無時不中，謂事事物物俱得其中，恐非謂静時動時也。未知如何？
答曰：先儒以君子之德屬戒慎存養，以隨時處中屬慎獨省察。尊之欲以時中專屬已發之和者，亦此意。然‘中和’之中與和對説，當分未發已發；‘中庸’之中則單言中，故兼未發已發。‘時中’之中亦單言之中，則與‘中庸’之中何異耶？戒懼既兼動静，而章句於戒懼下即接以‘無時不中’，則以無時不中謂單指動時，可乎？‘戒懼’節章句‘無時不然’四字，與此‘無時不中’四字，有何同異耶？蓋此注‘中無定體，隨時而在’，即‘戒懼’節注‘日用事物當行之理’，‘無物不有，無時不然’也；此注‘無時不中’，即‘戒懼’節注‘常存敬畏’，‘不使離於須臾也’。未知如何？但‘無時不中’四字，雖是常存敬畏，不使離於須臾之義，然無時不中地頭則實在動時。章句兼動静，而只言戒懼，不并言謹獨者，有未可曉。意者謹獨是就事機交接頭上欲其加謹之意，而時中之無適不中終是統體説，非指事機交接頭上説，故必以戒懼兼動静而統言之歟？洗襟録，丁亥。
先師之言雖如此，愚意則終有所不敢曉者。大抵‘時中’之中雖是單言之中，而經曰‘君子而時中’，章句釋之曰‘以其有君子之德，而又能隨時（而）〔以〕處中也’。詳其語意，蓋‘君子之德’，體之存於内者也；‘隨時（而）〔以〕處中’，用之發於外者也。時中之屬已發，從此可推。又按或問以時中屬已發，而為無過不及之義。此恐又為斷案。先師之以此章章句交互比例於‘戒懼’章注語，以明時中之兼動静之義者，亦恐未曉。夫經之傳旨，雖文同言同，而其所指之意各有攸當。均之一中字，而有專指未發，有兼指已未發，有專指已發者，不可以其字之同，而謂其義之一也。此注‘無時不中’與‘戒懼’章注‘無時不然’雖若言同，而但此以動時之無不中而言，彼以合動静而言。何以明之？蓋此章章句所謂‘中無定體，隨時而在’，果是統動静而言。其曰‘君子能戒謹不睹，恐懼不聞’，是覆解上面‘君子之德’，而自屬未發之中；其曰‘無時不中’，覆解上面‘隨時以處中’，而自屬已發之中。蓋經文‘君子而時中’一句，則謂之合動静可也。而單就時中二字而言之，則專屬已發，而恐不可謂同於‘中庸’之中也。先師又以章句之兼動静，而只言戒懼不言謹獨為疑，乃以戒懼為兼動静，而以無時不中為合動静而結之之語，此亦未敢曉。夫戒懼雖曰貫動静，而其不聞睹地頭終屬静界，故首章既言戒懼又言謹獨，而後以‘致中和’結之。今謂之只言戒懼而以‘無時不中’結之者，其視首章之義為如何哉？蓋章句本意，以‘戒懼’貼解‘君子之德’，以‘無時不中’貼解‘隨時以處中’。而先儒之以‘君子之德’屬戒懼存養，以‘隨時處中’屬謹獨省察者，恐甚得章句之意。恨無更質之處也。玉峯録，戊戌閏月晦日。
按或問吕氏引‘允執厥中’以明未發之旨，則朱子卞之曰：‘程子之説書也，固謂“允執厥中，所以行之”。蓋其所謂中者，乃指“時中”之中，而非未發之中也。’以此觀之，執中與時中不可屬静者可知，而益信愚説之不謬矣。玉峯録。
愚嘗以‘戒謹不睹、恐懼不聞’為貼解‘君子之德’，‘無時不中’為貼解‘隨時以處中’，‘肆欲妄行’為貼解‘小人之心’，‘無所忌憚’為貼解‘又無所忌憚’一句矣。今看或問小注附曰：‘“肆欲妄行”正貼“無忌憚”説，不以對“戒謹恐懼”也。蓋看一行字，則屬在事上矣，難以言“小人之心”也。’止此。愚謂妄行二字之屬於事而不屬於心，則其説似精矣。而但‘肆欲妄行’與‘無所忌憚’專屬於動一邊，而不為分屬於‘小人之心’與行事，則‘戒謹不睹、恐懼不聞’與‘無時不中’亦當并屬於動一邊，而不為分屬於‘君子之德’與行事耶？蓋‘君子之德’，戒懼而有所存也；‘隨時以處中’，動有所擇而事必當可者也。下文‘戒謹恐懼’與‘無時不中’，所以解上文‘君子之德，而又能隨時以處中’一句，而其一句又所以解經文‘君子而時中’一句之義也。‘小人之心’，静而妄思也；‘又無所忌憚’，動而妄動者也。下文‘肆欲妄行而無所忌憚’，所以解上文‘小人之心而又無所忌憚’一句，而其一句所以解經文‘小人而無忌憚’一句之義也。然則若謂‘肆欲妄行’一句貼於‘無忌憚’，而不對於‘戒謹恐懼’，則一注之文理意義，乖戾舛錯，對待無倫，終未免一脚長一脚短之病，未知果如何也。玉峯録，四月十日。
愚謂‘戒謹恐懼’所以解‘君子之德’一句，而‘肆欲妄行’所以解‘小人之心’一句，則‘肆欲妄行’之對於‘戒謹恐懼’者可知矣。但戒謹恐懼是心之静，而無時不中是事之中也。‘肆欲妄行’之行字屬事而屬心不得，故謂非言小人之心，而不對於‘戒謹恐懼’一段矣。然而鄙意則小人之心静而妄思，不成其静，故‘肆欲妄行’雖屬静不得，而實指小人之心矣。謂‘肆欲妄行’不得屬静則可也，謂之不屬於小人之心則不可。夫‘肆欲妄行’既言小人之心，則其為對於戒懼之言君子之德者可知矣。以此細究，則或問小注之説恐有未盡精者矣。玉峯録，四月十二日。
按或問曰：‘惟君子為能知其在我，而戒謹戒懼以無失其當然，故能隨時而得中；小人則不知有此，而無所忌憚，故其心每反乎此，而不中不常也。’此則視章句所釋除卻‘肆欲妄行’一句，而直以‘無所忌憚’言之，經文‘小人之心’一句似若遺之而不釋矣。淺説見此或問，而并與章句所謂‘肆欲妄行’一句而謂不對‘戒謹恐懼’，而貼‘無所忌憚’説。愚謂小人之心，静而妄思，動而妄動，無動静可分言者，故肆欲妄行，雖言小人之心，亦無可别於‘無所忌憚’一句之意，故或問則略其辭，而單言‘無所忌憚’一句歟？玉峯録，七月十三日。
或問附顧曰：‘“君子之中庸也”一條，蔡氏作子思釋孔子之言。然今通作俱孔子之言，則只當以章句“君子之所以為中庸者”六句為正解。後“蓋中無定體”以下牽及戒謹恐懼者，已為作中庸語意，未必是孔子當日語意也。’止此。愚謂‘君子而時中’一句是孔子語，而‘戒謹恐懼’是釋‘君子’，‘無時不中’是釋‘時中’，則‘戒謹恐懼’何故不為孔子當日語意耶？朱子章句只貼解經文之意，而經外之義則片言半辭不為添入者，已是法例。則豈可推子思作中庸之意，釋之於夫子之言之下耶？附説恐不可知也。玉峯録，庚子四月十二日。
此章稱仲尼者，首章子思言夫子之意，而此章以下至十一章，子思記夫子之言以證首章之言，故此章特稱仲尼以别云。而其下凡‘子曰’者，皆知為夫子言也。至三十章又言‘仲尼’者，其上‘子曰’皆記夫子之言，而至此又始言夫子之行，故特稱仲尼以别之也。丙午十二月十七日。
小注陳氏謂‘無忌與戒慎反，無憚與恐懼反’，或以為忌憚二字義不别，而陳氏之分屬誤矣。鄙意則無忌是無所顧忌之謂也，正與戒慎反；無憚是無所嚴憚之謂也，正與恐懼反。忌字之於憚字，其義之小别，如慎字之於懼字也。陳氏説自好，恐不可疑。
答曰：陳氏説，鄙見亦未覺其有誤。