【萬章 下】
凡九章。
或問 三子之偏如此，而孟子以聖名之，何也？曰：三子之聖，因其氣質之偏，而力行以造極，卒至乎不思不勉之地。而表裏洞然，無一毫人欲之私者，雖謂之聖，然於孔子則有不得而班者矣。蓋以孟子之言差之，則金玉備而巧力全者，孔子也。若顔子之博於文而約以禮，竭其才而不能及，則金聲已備而玉有未振，巧足以中而力有未充者與。故以所至論之，則顔子不若三子之成；以所期言之，則三子不若顔子之大；以學之序而論之，則三子皆失其所當先，故行愈力而見愈偏。而顔子循序以進，則其所至未可量也。惜乎早死，而不及見其成耳。然就三子而論之，則伊尹之學，又密於夷惠矣。○曰：諸説如何？曰：程子、張子至矣。楊氏説亦多得之，但間引知之於賢者，為失其文義。又曰‘大而化之’，則雖智而忘其智者，亦涉老莊之流。而楊氏既不之正，又自以智為聖人從容中道之妙，似亦有未安者。其攻王氏之失，則考之詳而論之備矣。若謂伯夷亦將為伐桀之事，則又未必然也。尹氏專守師説，而此章獨否，豈於分畫之間有所未達而然歟？
精義 伊川曰：‘“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此皆時也，未嘗不合乎中，故曰“君子而時中”。’又曰：‘夷惠之行，未必如此。且如孔子言“不念舊惡，怨是用希”，則伯夷之度量可知。若使伯夷之清既如此，又使念舊惡，則除是抱石沈河。孟子所言，只是推而言之，未必至如此。然聖人于道，防其始不得不如是之嚴，如此而猶有流者。夷惠之行不已，其流必至于孟子所論。夷是聖人極清處，惠是聖人極和處，而時出之清和何止于偏，其流則必有害。至于言伊尹始在畎畝，五就湯，五就桀，三聘，幡然而從，豈不是時然後來見。其以天下自任，故以為聖人之任。’○問：‘伊尹出處，合于孔子“可以仕則仕，可以止則止”，而不得為聖之時，何也？’明道曰：‘終是任的意思在。’○伊川曰：金聲而玉振之，此孟子為學者言終始之義也。樂之作，始以金奏，而以玉聲終之。詩曰‘依我磬聲’是也。始如致知，智之事也。行所知而至其極，聖之事也。易曰‘知至至之’、‘知終終之’是也。○又曰：知至，則當至之；知終，則當遂終之。須以知為本，知之深則行之必至，無有知之而不能行。知而不能行，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不義，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾；知終而終之，故可與存義。知至是致知，博學、明辨、審問、慎思，皆致知。知至之事，篤行便行，是終之。如始條理，終條理。因其始條理，故能終條理，猶知至則能終之。○張子曰：‘無所雜者，清之極；無所異者，和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思焉者也。勉，蓋未能安也；思，蓋未能有也。’又曰：‘清為異物，和為徇物。’又曰：‘聖之時，當其可之謂時，取時中也。可以行，可以止，此出處之時也。至于語言動作皆有時也。’又曰：‘知金和而玉節之，則不過；知運而貞一之，則不流。’○楊氏曰：‘孔子之去魯，曰：“遲遲吾行也，去父母國之道也。”然膰肉不至，不脱冕而行，何遲遲之有？’曰：‘孔子之欲去魯也久矣。欲以微罪行，不欲為苟去，故遲遲其行也。膰肉不至，則得以微罪行矣。過此，復無辭以去，故不脱冕而行，非速也。’又曰：‘伯夷、柳下惠，道不行于天下，而流風足以澤世垂後而已，故百世而下有聞風而起者。伊尹德被生民，功施後世；夫子自生民以來，未之有矣。門人謂賢於堯舜，則其流風不足道也。’○問：‘始條理者，智之事；終條理者，聖之事。夫仁且智，斯之謂聖。今以聖之事或不足于智，何也？’曰：‘聖則具仁智矣。但此發明中處乃智之事，聖則其所至也未必皆中。’曰：‘孟子曰“智之於賢者則智”，但可語賢者，若大而化之，則雖智而忘其智矣。如所謂“從容中道，從心所欲不踰矩”，智何足以名之耶！’曰：‘如伊尹、伯夷、柳下惠只于清任和處中，其他則未必皆中，則其智容有所不周矣。’曰：‘智便是用處否？’曰：‘用智非所以言聖人。若曰行其所無事，則由智行，非行智者也。’曰：‘如此卻是以智為妙矣。’曰：‘聖人之于智，見無全牛，萬理洞開，即便是從容處，豈不謂之妙？若伯夷、伊尹、柳下惠於清任和處，已至聖人。但其他處，未必能中。其至與孔子同，而其中與孔子異，只為不能無偏故也。若隘與不恭，其所偏也與。’又曰：‘王氏言聖人所以大過人者，蓋能以身救天下之弊耳。昔伊尹之任，其弊多進而寡退，苟得而害義，故伯夷出而救之；伯夷之清，其弊多退而寡進，過廉而復刻，故柳下惠出而救之；柳下惠之和，其弊多汙而寡潔，惡異而尚同，故孔子出而救之。是故伯夷不清，不足以救伊尹之任；柳下惠不和，不足以救伯夷之清。此三人者，因時之偏而救之，非天下之中道也，故久必弊。至孔子之時，三聖人之弊各極于天下，故孔子集其行而大成萬世之法，然後聖人之道無弊。其所以無弊者，豈孔子一人之力哉？四人者，相為終始也。使三聖人者當孔子之時，皆足以為孔子矣。為此説者，何不思之甚耶？由湯至于文王之時，五百有餘歲，其間聖賢之君六七作，其成就人才之衆，至其衰世猶有存者。使伊尹有弊，當時獨無以革之乎？由周至于戰國之際，又五百有餘歲，文、武、周公之化不為不深。使伯夷之弊至是猶在，則周之聖人所謂一道德以同俗者，殆無補于世，而獨俟一柳下惠耶？況孔子去柳下惠未遠，若柳下惠能矯伯夷之清，使天下從之，其弊不應繼踵而作，而孔子救之又何其遽耶？且孔子之時，荷蕢、荷蓧、接輿、沮、溺之流，必退者尚多也，則柳下惠之所為，是果何益乎？故為聖人救弊之説者，是亦不思而已矣。伊尹固聖人之任者，然以為必于進，則不可也。湯三使往聘之，然後幡然而就湯，不然將不從其聘矣，則伊尹之不必進可見。伯夷固聖人之清者，然以為必于退，則不可也。方其避紂居于海濱，以待天下之清，聞西伯善養老者，則歸之，則伯夷之不必退亦可見。若柳下惠孔子蓋以謂直道而事人，孟子亦稱其“不以三公易其介”，夫亦豈以同為和乎？由是觀之，其弊果何自而得之耶？若曰：“孔子之道所以無弊者，四人者相為終始。使三聖人當孔子之時，亦皆足以為孔子。”此尤不可。孟子曰“伯夷、伊尹不同道”，又曰“自生民以來，未有盛於孔子”，而伯夷、伊尹不足以班之，而其所謂同者，不過“得百里之地而君之”，則“皆能以朝諸侯一天下。行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為而已”。彼為任、為清、為和一節之至于聖人者也，其可以為孔子乎？夫以三子為聖人者，孟子發之也。而孟子之言，其辨如彼。今釋孟子之言，安得强為之説乎？雖然，此孟子之言也，學者于聖人又當自有所見，縱得孟子之旨，安與吾事？’○問：‘使伯夷居湯之世，就湯之聘乎？’曰：‘安得以不就？然則湯使之就。’‘桀則就之乎？’曰：‘否。’‘何以知其然？’曰：‘伯夷聞文王作興則歸之，宜其就湯之聘。然而横政之所出，横民之所止，不忍居也。使之事桀，蓋有所不屑矣。’‘然則其果相湯也，肯伐桀乎？’曰：‘至天下共叛之，桀為獨夫，伯夷伐之，亦何恤哉？’○尹氏曰：孔子集大成，或清、或任、或和也。金聲則有隆殺，玉振則始終如一。始條理者，猶可以用智；終條理，則智不容于其間矣。譬夫射遠焉，至者可以謂之力，中者非力也；中者未必能遠，遠者力也。
或問 孟子所論班爵封國之制，皆與周禮不同，何也？曰：是不可考矣。蓋自孟子時已無明驗。而周禮後出，又有不可盡信者。是以諸儒之説紛然，而卒不能得其正也。○曰：畿内受地之制，其有稽乎？曰：周禮所謂公邑、家邑、小都、大都者是已，而王制亦有天子縣内、諸侯之數，但其多寡與周禮復不同耳。○曰：陳氏以為，王之子弟及公卿以下，其官不少也，皆受地如列國之君，則千里之畿有所不容，疑亦視此以為差降，非必盡如之也。此説如何？曰：以周禮考之，其制亦與孟子不同。然大都則方百里，而小都亦五十里也。但王制以為‘天子之縣内諸侯，禄也’，則國不繼世而食之，亦無嫌於不容矣。其據土以傳世者，殆周禮之末失與？
精義 明道曰：孟子之時，去先王為未遠，其學比後世為尤詳。又載籍未經秦火，然而班爵禄之制已不聞其詳。今之禮書，皆掇拾于煨燼之餘，而多出于漢儒一時之傅會，奈何欲盡信而曲為之辭乎？然則其事固不可一二追復矣。○尹氏曰：當孟子之時，周室之制固已不見其籍矣。而況繼之以秦火之後哉？
或問 孟獻子有友五人之説。曰：如舊注。范氏之論，則是五人者，為欲挾其賢以驕人，而屈於無資，故不得已而友獻子。若亦有百乘之家，則且又將並其富貴而挾之，而不與獻子為友也，是豈賢者之心哉？其亦必不然矣。至於張子之説則善矣，然詞亦傷巧，與孟子他文不類。而所謂‘亦有獻子之家’者，其亦字亦未通。蓋不可考矣。姑從張子之説而闕其疑，以俟知者可也。
精義 張子曰：獻子忘其勢，五人者忘人之勢，不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。若五人者有獻子之家，則反為獻子之所賤矣。○尹氏曰：堯之尊親，真所謂尊親也。親，疑當作‘賢’。
或問 ‘殷受夏周受殷，所不辭也。於今為烈。’趙氏有成説矣，或者又謂若義在可受，則三代受人之天下而不辭。今禦人者，乃為暴烈不義如此，如何而可受其饋乎？烈，如詩序所謂‘厲王之烈’者，暴烈之意云爾。或又以為‘烈，光也。三代相受，而光烈[1]至今也’。是三説者，擇一而從之，可也。何至闕而不為之説乎。曰：熟讀本文，此十四字自與上下文不相屬。如趙氏之説，則‘辭受’二字與上下文亦不相似。或者二説亦覺費力，不若從李氏闕之之愈也。然此章之文有可疑者，不獨此也。如‘獵較’、‘簿正’之屬，皆所未明，是以備論而闕之耳。
精義 尹氏曰：不聞孟子之義，則自好者為於陵仲子而已。聖賢辭受進退惟義所在。
【五 章】
精義 或問伊川曰：‘聖人有為貧而仕者否？’先生曰：‘孔子為乘田委吏是也。’又問：‘或云乘田委吏非為貧，為之兆也？’先生曰：‘乘田委吏卻不是為兆，為魯司寇便是為兆。’先生因言，近煞有人以此相勉，某答云：‘待飢餓不能出門户時，當别相度。’○楊氏曰：古之為貧者，豈特耕稼陶漁而已乎？膠鬲起于魚鹽，百里奚起于市，苟不失義，雖賈儈可為也。然君子亦任其力之所能堪，不强其力之所不能任。今使吾待耕稼，能之乎？不能也。使之陶漁，能之乎？不能也。使與市人交易，逐什一于錐刀之末，能之乎？不能也。舍是數者不能，則將坐待為溝中瘠耳而可也。不然則未免有求于人，如墦間之為也。與其屈己以求人，孰若以義受禄于吾君之為安乎？故君子之仕，有時而為貧。古人有之簡兮之詩，是也。孟子豈虚語哉！○尹氏曰：為貧者不可以居尊，居尊者必欲以行道。
或問 六章之説。曰：范氏詳矣。楊氏引周禮為説，其義尤精也。
精義 楊氏曰：‘周禮“王燕”則以膳夫為獻主，説者曰“君臣之義，不可以燕廢”。’曰：‘是不然，此孟子所謂“養君子之道”也。禮，受爵于君前，則降而再拜，燕所以待羣臣嘉賓也。而使之有升降拜揖之勞，是以犬馬畜之矣。故以膳夫為獻主，而王不自獻酬焉。是乃所以為養君子之道，而“廪人繼粟”，“庖人繼肉”之義也。’○尹氏曰：孔子之進退辭受，言之備矣。孔子誤。
【七 章】
精義 吕氏曰：往役，義也；往見，不義也。人不我知，則賤當役貴，君子不恥役，而世人恥之；人知我，則不肖當事賢，君子恥見之，而世人不恥也。○君子進退去就之義，孟子論之曲盡矣。聖賢之所守，蓋如此。此條當係尹氏，或屬上文。
【八 章】
精義 尹氏曰：‘“是尚友也”，言所友每愈進而愈上也。“是以論其世也”，言上有古人，須當論其所遇之時如何，不可一概而論也。’又曰：‘誦其詩，讀其書，而不論其世，則知之有不能盡。’
或問 卒章楊氏之説。曰：是其説則當矣，而有所未備也。蓋孟子所謂易位者，言其理當如是耳。若三仁之事，則比干、箕子固有所不及為；若微子之去，亦或其勢之不便也。然觀其引身而去，以全先王之世，則其計慮亦豈苟然者哉？若其力之可為，則伊尹、霍光固以異姓之卿而行之矣，況有骨肉之親者乎？然世或疑此言有以起篡奪之禍者，則孟子豈不嘗曰：‘有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡乎？’○曰：尹氏後説如何？曰：如此，是初無此理，而孟子虚説此言以脅其君也。其亦不然矣。
精義 或問：‘易位之事，三仁于紂，盍不行之乎？’楊氏曰：‘但言其有此理也，豈可以常為？嘗以伊尹之事觀之，信有之矣。’又問：‘易位與去，以思義言之否？’曰：‘貴戚之卿，無可去之理。’又曰：‘宣王問〔卿〕，孟子（卿）則當以正對，蓋不直則道不見故也。[2]’○尹氏曰：事君有犯無隱，孟子之言每如此。○問：‘孟子此言，豈不起後世强臣擅廢立之事乎？’曰：‘孟子此語，所以警戒齊王聽諫。欲其必聽，故其言深切。’