大學隨得録
【題 解】
大學隨得録作者鄭裕昆(一七八二—一八六五)，字德夫，號晚悟，本貫迎日。絶意科舉，專心經學，在南窩鄭東弼和默軒李萬運等門下修學。晚年隱居慈川，堂號晚悟，致力於培養後學。著有隨得録、喜怒亦有理發論及關於四書的許多文章。現傳有文集晚悟集十四卷七册。隨得録是關於論語、大學、中庸、心經的著作，本書是其中的大學部分，收録於晚悟集卷五，對大學内容及小注都有論及，關於‘心’的説明尤其集中，大體遵從退溪學説。(李明學)
柳東巖答人序文‘氣質之稟，或不能齊’之問曰：‘氣之始只是湛一清明之物事，而及其分而為陰陽，又分而為五行，或順或逆，或生或克，或旺或衰，紛綸騰倒，類萬不齊，人之稟得固不能皆同。蓋不惟人也，觀萬物之各一其性，則陰陽五行之性本自不同，其造物之際，或全或偏，或多或少，而所稟自不得不然矣。然陰陽始生之初，淳濃之氣多而駁雜之氣少，故善人多惡人少。而大地之生久矣，運行交錯，磨戛騰倒，遊氣多生而清淳之氣少，故惡人多而善人少。古今氣稟之不同，亦理數之自爾也。’然其曰‘氣之始只是湛一清明之物事，而及其分而為陰陽’云者，疑若陰陽之先有湛一清明之氣，而後乃分而為陰陽也。蓋陰陽未生之前只是渾然一太極而已，故周子太極圖太極陰陽兩圈之間無湛一清明之地位。則今此湛一清明之物事，太極當之乎？太極動静之間，謂為有這物事耶？太極動而生陽，陽之氣為天；静而生陰，陰之氣為地，故曰‘分陰分陽，兩儀立焉’者，主太極而發明天地之所以生亦陰與陽而已。朱子答李孝述‘氣之始，有清無濁，有美無惡’之問曰：‘氣之始固無不善，然騰倒到今日，〔則〕其雜也久矣。但其運行交錯’，‘美惡卻各自有會處，此上智下愚之所以分也。’張子曰：‘湛一，氣之本也；攻取，氣之欲也。’此諸説皆就陰陽上論，而張子則又就人生以後説陰陽五行之為鼻口攻取之性。而此心未感之前亦只是渾然一太極而已，陰陽未分，湛一清明之物事於何見得？姑記所疑，以為異日講討之資。
異端，即其時老佛之學，而程子所憂彌近理而大亂真者也。彼亦曰‘克祛物慾，主敬存心’，而實與吾家門法不啻千里之遠。彼所謂敬，非所謂主一也。絶去事物，惟以虚無為宗，寂滅為心，其法似高矣，而蔑弃天常，掃卻人事，其何能修道行己、開物成務乎？是乃所謂無實，而程朱以來深憂而痛辟之者也，學者可不知所辨哉！
明德是心是性？曰：直謂之心不可，只謂之性亦不可。人得天地之中以生，而咸具萬理者，性也；該載此性而敷施發用者，心也。於是乎合心與性，而有明德之號。章句所謂‘虚靈不昧’，明也；‘具衆理、應萬事’，德也，而即其心與性之妙也。只於此潛心體得，則明德體用咸備，無復餘藴，而瞭然於心目之間矣。然曰心、曰性、曰明德，所言之地頭各異，不可無分而混並為説耳。然明德，人所同得乎天而本自明泂，必須學而明之，何也？天地之化，莫不以陰陽五行化生萬物。而其為氣也，迭旺迭衰，騰倒交錯，故其所化生不能無偏駁之不齊。是以拘於氣稟，蔽於物慾，使本明之德昏而不明。苟能講學明理，克祛物慾，變化氣質，本體之明依然自在，不是將明德自外來鑠我也。
‘知止’至‘能得’，柳東巖曰：‘此於誠正修齊治平無處不然。如今適京師者坐討行程，自家前路過本府，逾鳥嶺，渡漢江，從南大門入。分明知得，則此志有定向矣；志定，則心無疑惑，故静；心静，則此身亦隨而安矣。慮是發行之際又更審一審者也，得是行而到京師者也。’此善喻也，然竊疑‘更審一審’恐不必屬於發行之際。何者？‘知止’下五節皆是知止之效，則今以行道之説喻之，行程已討，定向分明，則發行之際有何更審之端？審其文義，此慮字只有略綽提省之意，屬之發行之後。蓋‘意誠’以下得所止之功效次序大略如此，然各項上亦不能無細密功夫。蓋雖知已至，而誠意不容無事；意雖誠，而正心不容無事。修齊治平，莫不皆然。則如行道之人，道里步數、山川方位計算已熟，無容更加思慮。而但登程行去之時，不可一任脚行而全不提省，此朱子所謂‘行步時心在行步’者也。若不略綽提省，不覺之間，安知不舍去鳥嶺之路，而横走秋風嶺乎？然則慮便是能得上細密功程，即心在行步，不枉一步者也。以此言之，發行以前已至於安，則發行之際無所事慮，登程以後則不可都無事為言可也。未知如何？
格物、致知雖為一項事，而經文不曰‘物格而知至’，而曰‘物格而后知至’，則語意已為兩段，故章句釋之曰：‘物格者，物理之極處無不到也。知至者，吾心之所知無不盡也。’以此觀之，自有賓主、彼此之别。而退溪先生於上節章句‘窮至事物之理，欲其極處無不到’看作吾心窮究到，上下節‘極處’吐皆讀厓為是，而力主心到之説，屢數千言，始若莫可轉回矣。後得奇高峯引朱子言證明之，而立改從之。學者當於大君子虚受之度十分體得乎心，然後隨分得成就，可庶幾耳。
傳文篇題‘今不盡釋’，小注新安陳氏曰：‘朱子其不可不知者未嘗不釋也。學者於其所釋者熟讀精思，則其不釋者自當得之。’蓋此‘不盡釋’者，但不為轉輾相貫解説，然意思自然連屬，其味無窮。學者必須自得於心，然後會見有向望愛悦之境，此朱子所以有‘讀書窮理，自得為善’之語也。蓋朱子一生苦心憂斯學之墜緒，於聖經賢傳無不集注解釋者，蓋以經傳之旨義簡奥，後世之才稟不古，要使學者為省力用功之地。而若其精微之藴，非論説之可盡，又非容易涉獵之所可透者。而今之學者讀聖賢書，一覽注釋，便以為經義不過止此，不欲窮究到底，故元無體得於心而有以實踐於身，雖或有言論髣髴，而只是口耳而止，皆由於讀書不能窮至其義理而馴致為己物，其何能所就與古人比哉！或曰‘朱子釋經後，能言性命仁義者不為不多，其真實心得者還為鮮也’，是言誠妄發，然亦可為學者省念之一端也。
傳三章章句‘究其精微之藴’，或言：‘以孝一事言之，自昏定晨省至於聽於無聲、視於無形，便是孝之精微。’此言也粗。蓋自昏定晨省以至聽於無聲、視於無形，亦可為精微，然只就事上説，何足以發明章句所言之理也？夫孝之極致，通於神明，光於四海，而其理無聲無臭，非言語之所可形容。仁敬慈信，莫不皆然矣。故但曰‘究其精微之藴’，又曰‘推類以盡其餘’者，意味無窮。藴字與春秋傳‘芟夷藴崇’之藴同，而韻詁‘底也、内也’，是豈但事上言者乎？朱子曰：‘所謂孝弟，雖只是此一事，然須見得天下義理表裏通透，則此孝弟方是活物。〔如其〕不然，〔便〕只是個死底孝弟。雖〔能〕持守終身，不致失墜，〔亦不免〕但為鄉曲（間）〔之〕常人、婦女之檢柙而已，何足道哉！[1]’蓋聖人所謂入孝出弟，言雖至近，而意實深遠。如殺一獸不辜，斷一樹不時，謂之不孝。則今此精微之意，其可易言哉！推是而窮其極致，通神明、光四海，之其間微藴，凡天下事物無不備具，而萬善畢舉矣，豈但止於視無形、聽無聲，而可以推類以盡事物之理，而知其所止乎？
補亡章小注，問：‘用之微妙，是心之用否？’朱子曰：‘理必有用，何必又説心之用乎？’蓋朱子嘗謂理無情，則理之有用，何以見得？曰：人稟此理而為心，理若無用，此心何從而有用？詩曰：‘天生烝民，有物有則。’則者，理也。天下事物莫不各有當行之道，而皆備於吾方寸之中，隨處自達，無往不利，總是此理之用也。此乃所以為全體大用，不用安排毫末，而實行乎萬物之表者也。然無可睹可聞，則苟非見道分明，其能知之乎？詩曰：‘鳶飛戾天，魚躍於淵。’子思子釋之曰：‘言其上下察也。’其飛其躍，非自能之，必有使之然者，此可見理之用如此其費，廣而流動，充滿昭著於天地之間。此理雖曰無情，不可以死物看也。人心之妙用，外此何求？聖人體之而峻極於天，凡天下之事物，無有精粗細大，莫不該載經綸於一心之妙矣，焉有天人之别而心與理為二用哉！
‘誠於中，形於外’之誠字，訓之以‘真實无妄’，未知如何？蓋閒居小人非不知善之當為、惡之當不為，而但義理不勝利欲之心，甘為不善於獨處之地者。不用安排强之，便是非心實於中。然見君子而必欲掩之，則二心相乘，兩皆非真實无妄。注疏但曰‘誠心為之’，只是不强之意也。一處有朱子曰‘便是惡之真實无妄者’，未知必朱子之言耶？姑記所疑，以俟曉會。小注饒雙峯‘此誠字兼善惡之説’，柳東巖非之，然饒説亦似有理。蓋上節只言誠意工夫，而未説到功效矣，此節開示不誠意之效驗，深明夫誠之不可揜者如此，則此誠字通上下看，未為不可耶。
‘正心’章‘不得其正’之病在‘有所’二字。章句‘一有’之有字，前輩多賺連本文‘有所’意看得病痛。退溪先生以為不然，答趙月川書略曰‘“人所不能無”以上方論其理而已，未説到心與物接處，而遽以偏重云云，非但語意急促，亦只徑説得不察而不得其正者一邊，更不容能察而得其正者占地位了’，似非先生平日語意之圓活，以此為疑。及看或問説此章處云‘惟其事物之來有所不察，應之既或不能無失，且又[2]不能不與俱往，則其喜怒憂懼必有動乎中者，而此心之用始有不得其正者耳’，又曰‘非以為一與事接而必有所偏’。心經刊補取先生説以證之，然按注又補之曰‘既言“四者人所不能無”，而然字乃反語之辭，則自然字以下作病痛看，恐於文理為順。一有之，恐是“有所”之病。“一”字訓“一者、一番”，俱無妨’，愚見不能無疑於此。‘一有之’者，似不過應上句‘不能無’之意也。平看説下，則然字反語之意自在於‘不能察’之上，何必於‘一有’字作病痛看，然後文理為順耶？若於‘一有’上已自病痛來也，當曰‘一有之則欲動情勝’云云，無所不足，何必加三言為剩耶？按注意不可曉。
心之體本静而正，只是渾然一太極而已。其用亦固無不正也，但為氣稟物慾之累，其發也或不得其正。然本體之正依然自在，故去其累蔽，則遂復其初，如鏡之磨去垢蔽，則本體自明。而或引柳東巖‘心之本體固未嘗不正，然若用處不正，則體隨而偏。如水本是清底，被泥土汩了，遂失其本清底’之説，以為心之本體亦已不正。此言不然。朱子嘗曰：‘心不得其中，非心失其中，氣習昏之耳。[3]’此論心之本體而言也。若心之本體已為亡失，則學者積累工夫而欲反之正，若無田地何土水之喻，甚是明白。然泥汩之中，其清之本性固自若，故去泥土則水自清耳，故程子曰‘不是將清來换卻濁底’。所謂水之清者，性善之謂也。性善非心之本體而何？然天下之義理無窮，先賢之所言各有攸當，學者當隨處活看，而體驗認取，則自有會通之日，不可局定一邊，而强為解説也。然目之官司視，而有蔽於物而不能視者，不可謂之失明。猶可醫治，則本明之體固自若也。若司視之官亡遯，目子雖存，而明不可復還者，方可謂之失明也。人心亦然，若内臟風訌，虚靈知覺喪盡無餘，親戚不知，水火不分者，直是狂癲失心之人。不然而為利欲所蔽者，即是目之有蔽而不明者也，謂之本體有失，恐不為太重耶？
有言‘“心不在”之病，因“有所”病而至於此，只是一串病也。蓋私情勝而偏於此者，有時不能照管於彼，而隨遇捷應’，竊疑似不必如此説。蓋‘有所’之病，格致工夫未至之過也；‘不在’之病，存養工夫不深之致也。天下事物莫不各有當然之則，能窮至其理而有非私情之所可間，則隨遇應之，自無偏勝之患，此則重在知見邊也。自非生知安行之姿，不深於存養之功，則誘奪於物，而天飛淵淪，東唤西走，又或事退物休，則此心昏頽息滅，便作枯木死灰，雖非‘有所’之證，而亦有此三不省之境界矣。二者受病之原似略不同，學者潛心體究，認得工夫節度，兩進而不可偏廢，然後持守有定也。
問：‘視而不見，聽而不聞，是心不受。’朱子曰：‘不必以心不受言。視聽，耳目從乎聲色；聞見，聲色接於耳目。[4]’蓋以耳目之官只主視聽而已，安有聲色於前而無視聽之理也？有聲色於前，則耳目不使而自從乎聲色之地，而但心不在焉，故不辨其聲色之為何物，此乃聲色之不接於耳目也。以此為心不受，可乎？若謂之心不受，則此心在而遏制也，即顔淵之‘四勿’是也。方論‘心不在’之病，而受不受正不暇言也。此言盡精且密。視聽與聞見字義不同，視聽未瑩，聞見分明。細心求之，意味了然可得矣。
‘五辟’為病，非專屬氣質，而本自帶病而來，人性之所固有者，故莫不各有當然之則，然常人之情，每致私意夾雜而為病。必須於事物之來不計逆順常變，而放開心氣，公直寬平，從容尋討義理之所在而應之，則自無倚著之患。孟子所謂‘乃若其情，則可以為善’也，朱子所謂‘非情能病之’也。然五者之中，敖惰似不待辟而後為不善物。章句謂‘五者在人，本有當然之則’，然則聖人亦有敖惰乎？孔子之取瑟而歌、孟子之隱几而卧便是云。然於其不與之中而庶幾其遷善改過之意，則未嘗不存焉，故曰是亦聖人不屑之教誨也。朱子嘗曰：‘本有一等人，上不至於可親愛畏敬，下不至於〔可〕[5]賤惡哀矜，使人視之汎然不入念慮者耳。’然於此猶恐其有偏為戒，則豈直惡忽而忘之哉！彼孺悲、齊客，若恥見絶於君子，悔責自新而來，孔孟必樂與之為善終，豈能拒之？
八條目皆正結，而傳八章獨為反結，柳東巖曰：‘此是明德、新民際接處，特變其文體。蓋以未有己不正而能正人者，故特反其辭以示丁寧之意也。’又曰：‘下章特加“必先”字，先輩以為家國有大小之别，故作傳者猛著精采處。’大山言：‘偶然變文。’愚竊以為大學一部，自成一團文字，首尾相應，血脈貫通，第八章之反結，第九章之變例，實作者用意處也。蓋此書即平治天下之事也，天下之事物未有無本而有末，故周子曰：‘治天下，有本身之謂也；治天下，有則家之謂也。’今欲將此一身為天下之標準，而家不能齊，則他何所信服而歸化哉？以此揆之，此二節實為平天下之大本也。周子又曰：‘家難而天下易，家親而天下疏。’朱子釋之曰：‘親者難處，疏者易裁。然不先其難，亦未有能推諸易者也。’以‘家國大小之别而猛著精采’云者，蓋以人情易忽於小，而其處之也實難，故尤加著念之意也，似得傳文本旨，而與東巖‘以示丁寧’之意同。大山‘偶然變文’之論，所未敢釋然於中也。後世論治道者，或有以齊桓、唐宗為言，豈不太陋而專昧治體者乎？孟子曰：‘仲尼之門，五尺之童，羞稱五霸。[6]’彼加刃而撫背，驅一時於姑息苟且之場者，惡可得以言治也？況齊桓内嬖六人，而終致尸未冷而亂作；唐宗納侍宫女，賊殺兄長，而終致武曌亂祚，宗室殆盡，實由家道不正，其本亂故也。然則傳者必於八、九兩章不用諸傳之例，而特反其語、變其文者，恐似非徒然也。
章句‘發己自盡為忠，循物無違為信’，朱子嘗謂此語尚晦，不若伊川説。章句舍彼取此者，蓋伊川説‘盡己之謂忠，以實之謂信’者，只釋忠信之義明盡，而未涉乎物也；‘發己自盡、循物無違’，通物我為訓，於絜矩之義為襯貼故耶？
章句‘三言得失，而語益加切’，初言得失，而不言所以得失；中言得失，以善不善言之，而又不言如何是善，如何是不善也；至此節始就用心密切處判善理、利欲之幾而言之，此所謂‘語益加切’也。蓋此書貫通修身至平天下，許大功德事業，只在乎一人用心之如何耳。然善不善之由不止驕泰，而此必舉驕泰為戒者，為天下主者享有無對之富貴，思天下無復加於我者，則此病易生，為人君者最可懼耳。
章末無結語，柳東巖曰：‘此章只以用人、理財二事言絜矩之道，後面更有禮樂刑政多少事在，故無結語耶。’竊惟此説亦有意義。然愚意則自修身而至平天下，其間齊家治國許多道理、楷模、規範，莫不畢舉，以此措之天下，無有欠闕。如禮樂刑政等事，莫是自包在用人、理財得其中正之裏乎？蓋心而身，身而家，家而國，猶有内外、人己、親疏之别，故其終必結語以申丁寧之意也；國而天下，便是一串事體，一項道理，似不必結語而申明之耶。