孟子問答
【題 解】
孟子問答作者任公烈，詳細生平無考。本書收録於其文集欽齋集卷三，對經義解釋不可忽略的四十七條目提出疑問，參考程朱及退溪、栗谷、尤庵、沙溪等學説，逐條批判並展開論辯。以畿湖學派之立場分析經義，且對沙溪之説提出疑問，頗有創見。(郭稹)
問：孟子篇首‘亦將有以’之‘亦’、‘亦有仁義’之‘亦’，此莫是各有對舉者乎？
曰：然。當時蘇張輩富强之説盛行，而惠王所大欲在此，故直曰‘亦將’云云。此‘亦’字，對蘇張富强之利而發也。孟子已知此意，故將説仁義之道而‘亦有’云云，此‘亦’字對惠王利國之言而發也。孟子平生之尊王道、黜霸功，蓋此類也。
問：首章注‘造端託始’云云者，何謂也？
曰：孟子一書，語雖千萬，而求其第一義，則不過遏人欲、存天理已矣。故特以‘何必曰利’、‘亦有仁義’之語造為遏存之端，託於一書之始，以為綱領以包之，其意不亦深乎？
問：惠王所謂利，在乎富强之急，而孟子直曰‘仁義而已’者，何也？
曰：當時人君只知以利為利，不知以義為利，故往往有弑奪之禍，則所謂富强者，將焉用哉？故孟子曰‘未有仁而遺其親、‘未有義而後其君’，此其所以為‘不求利而自無不利’者也。
問：仁義禮智是性之四德，而孟子於此只以仁義言之者，何也？
曰，朱子嘗有言曰：‘仁，仁也，而禮則仁之著；義，義也，而智則義之藏。猶春夏秋冬雖為四時，（而）〔然〕春夏皆陽之屬也，秋冬皆陰之屬也。故〔曰〕立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。是知天地之道不兩則不能以立，故端雖有四，而立之者〔則〕兩耳。’此於孟子本旨可謂一言蔽之矣。
問：惠王以移民、移粟為盡心，而孟子以為‘五十步笑百步’者，何也？
曰：王道不過曰得民，而惠王之移民、移粟者，特一小惠耳，安足以得民乎？苟欲得民，當如之何？如‘不違農時’云云者，王道盡心之先務；‘五畝之宅’云云者，是王道盡心之成功也。
問：孟子之論王道，必先制産而後教道者，何也？
曰：王政之第一急務，是保民之事，則不得不先制其産法。民無飢寒，然後教有所施，故乃爾歟？非但王政如此，至於私家，亦勤勞稼穡，資富能訓。若是飢寒之甚，則奚暇施教哉？
問：孟子對齊宣王，特舉易牛一事，以為是心足以王，此固無疑。惟百姓之以王為愛，此不過無知小民妄度上心之言，本不足有無，而必引起其説，反覆不已，此何義意？
曰：夫王道無他，以不忍人之心，行不忍人政而已。為民者不見其不忍人之政，而只見此以羊易牛，則豈不以愛財疑之乎？王亟推不忍物之心施之於民，則民疑乃釋，而王道自此始矣。孟子所以反覆者，其以此歟？
問：‘樂歲終身飽’、‘終身苦’者，何謂也？沙溪先生曰：‘終，極也。終身飽、苦者，極其身心之苦樂而無餘之意。’此言何如？
曰：樂歲，非止一年也；終身，平生之謂也。平生之中，每遇樂歲而飽苦，則得不為終身飽苦邪？沙翁説，吾亦尚疑之。
問：‘書曰天降下民’節‘曷敢有越厥志’，注言‘曷敢有越厥志而作亂者乎’[1]，此與書注‘我何〔敢〕有過用其心’者不同，何也？
曰：此處將言其大勇，故以威人為主。書注只敍其事實，故以聽天為主耶。
問：‘天理人欲，同行異情’者，可得聞歟？
曰：以男女言之，則行媒執贄而相交，奉先傳嗣，此情之出於天理者也；悦血喜媚，不擇娼賤者，及雖正室，而衽席之上任情縱欲者，此情之出於人欲者也。以飲食言之，則當飲而飲，當食而食，天理也；不當飲而飲，不當食而食，人欲也。其相交也、飲食也，堯舜與桀紂同，故謂之同行；然堯舜則以禮以義，桀紂則不以禮、以義，故謂之異情。以此推之，天下莫不皆然。
問：孟子‘國君進賢，如不得已’，此言謹之至也。必欲謹之至，當由階梯而進，奈何？
曰：禮王制篇，‘命鄉〔論〕秀士，升之司徒，曰選士。司徒〔論〕選士之秀者升之學，曰俊士。升（之）〔于〕司徒者，不征於鄉；升（之）〔于〕學者，不征於司徒，曰造士。’‘大樂正論造士之秀者以告於王，而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官才，論進士之賢者以告於王，而定其論。論定〔然〕後官之，〔任〕官（之）然後爵之，位定然後禄之’[2]。夫國君之用人也，誠遵此法而為之，惟賢而後可得以進矣。用賢如此，然後可以論治國之道矣。
問：孟子對滕文公，必勸之以效死之義，而不勸之以興復之事，何也？
曰：保國者，惟在保民而已。滕君平時苟能愛民如子，而民心之固，誠如太王之得民，則遷國圖存可也，與民守國亦可也。今不有其德，不得其民，而齊楚之逼如彼，則無可奈何矣。故孟子所勸者如是歟。
又問：其效死有道乎？
曰：昔漢後主之降也，其子北地王諶怒曰：‘若理窮力屈，則便當父子君臣背城一戰，同死社稷，以見先帝，奈何降乎？’明國之亡也，李自成逼闕，而毅宗皇帝登萬歲山壽皇亭，從容就殉，此之謂‘國亡君死’之正。
問：孟子之不動心，必在義理之勇，而何以并論賁黝舍血氣之粗邪？
曰：賁黝舍皆血氣之勇，而賁黝則血中之尤粗者，舍則略精而亦未離於血氣也。故乃舉‘曾子謂子襄’云云者，收殺以義理之勇，掃去血氣之麤，而只以一‘縮’為根本。此‘縮’字即下文‘以直養’之直字，如下文浩然之氣，根本血脈已具矣。於此不復言不動心，而其不動心所以然，則已躍如矣。
問：丑問夫子之不動心與告子之不動心，而孟子只舉告子之病者，何也？
曰：告子所謂‘不得於言’者，是不明所言之理；‘勿求於心’者，是惟恐心為言動，不反求理於心；‘勿求於氣’者，是惟恐心為氣動，不更求助於氣，此所以固守其心而不動之失也。聖賢之學則不然，何也？蓋言出於心，則固不可不以心為主，然亦不可恃此而不慎言也。故大易以‘修辭’為立誠之要，孔子以‘非禮勿言’為為仁之目。然則言與心豈非所以相關而相助乎？志為氣帥，則固不可不堅持，然氣失其養，則反害其志。故曾子之三貴，只在於正顔色而近信，動容貌而遠暴慢，出辭氣而遠鄙倍，此之謂養氣。若任其暴慢、鄙倍之氣，而不能於正與動之養，則其志果不為所害乎？故孟子之學固主於心，而於言與氣未嘗放過，必曰‘知言’、必曰‘養氣’，此其内外本末之所以一致而不動心者也。故朱子曰：‘孟子〔是〕活底不動心，告子〔是〕死底不動心。’
問：浩然之氣，何氣也？
曰：此氣稟得於天地，本自浩然，被人自壞了，今集義方能生，故曰‘我善養吾浩然之氣’。
問：既曰‘以直養’，而又曰‘配義與道’者，何也？
曰：始以道義養浩然，而養之既成，則此氣還以扶助道義，正如始以父母養其子，及其長成，則還以養父母者也。
問：‘以直養’之直字，即上文‘自反而縮’之意，此非浩然之氣乎？
曰：不可以此‘縮’字作浩然也。方其縮時，此心無所愧怍，故雖千萬人，吾往而不懼，至於此而養成浩然，則塞于天地，不但千萬人而已。
問：‘必有事焉而勿正’之義，可詳聞之歟？
曰：此專言集義時用功之節度。昔孔子嘗戒以‘無所用心’，而又戒以‘欲速’。孟子合而言之也。
問：程子以為‘鳶飛戾天’與‘勿忘’、‘勿助’之義同，何謂也？
曰：鳶之飛也，不期於戾天而自然戾天，其勿助之意可見矣；鳶雖不知其飛而自飛，亦未嘗不飛，其勿忘之意亦可見矣。然則程子之此譬，蓋取其無一毫私意、真實無妄而自然底氣象也。
問：‘忘’與‘助’，其病均，今獨詳於‘助’者，何也？
曰：告子之病專在於助，故於此痛説而破之，則前所謂‘先我不動心’者，至此而盡之無餘矣。
問：孟子前以‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣’為告子之病，反覆言之，而後只以‘義外’一句為其病者，何歟？
曰：蓋義者，性之具於心者，而告子外之，故於言之得失不復裁之於義，而一切放過；又不知集義以養氣，氣以配道義，而一切暴害之。然則其病源，皆出於‘義外’一句。‘義外’一句於此特挑出之，以示其病源之所自歟？
問：‘無是則餒’云者，莫是謂無道義，則氣餒者乎？
曰：昔吕子約説‘氣無是道義，則氣餒矣’。蓋以‘是’字屬道義，‘餒’字屬氣矣。朱先生力辨其非，蓋自‘其為氣至大至剛’至‘是集義所生’，此三節皆主浩然而言，則其兩‘其’字、兩‘是’字之為浩然者明矣。然則所謂‘無是則餒’云者，猶云無浩然之氣，則其體有所不充。所謂體不充者，即形體餒之謂也。如人久不食，則形體飢乏而餒矣。
問：‘行有不慊於心，則餒矣’，此‘餒’字小注饒氏以為氣餒，何如？
曰：此‘餒’字，與上‘餒’字自是一意。蓋行有不慊於心，則有所愧悔而害其浩然之氣。既為所害，則其體之不充而餒必矣。尤庵嘗以饒説為非是。
問：所謂詖淫邪遯者，果何以形容言之邪？
曰：天地之理具於心者，自正正實實，而被其心蔽於正理，故其辭為偏陂；心脱於正理，故其辭為放蕩；心離於正理，故其辭為邪僻；心屈於正理，故其辭為逃遯。學者必欲無此四者之病，詩所謂‘思無邪’一句，此其良劑乎？
問：孟子之言則先‘知言’後‘養氣’，而丑之問則先‘養氣’後‘知言’者，何也？
曰：朱子已有曰‘承上文方論志氣而言’，此則然矣。而其以大學工夫次序言之，知言是格致之事，養氣是誠正之事，由此霸王是治國平天下之事，此不可不知。
又問：既是論大學工夫，則此章已自霸王及養氣而來，最末收殺以知言，其與所謂‘古之欲明明德於天下’止‘致知在格物’之義，無乃相符乎？
曰：此言亦甚好。
問：‘善為説辭’、‘善言德行’，此於‘知言’、‘浩然’何如？
曰，沙溪先生曰：‘説辭、辭命屬知言，善言德行屬浩然之氣。’宰我問：‘君子尚辭乎？’孔子曰：‘君子以理為尚。博而不要，非所察也；繁辭富説，非所聽也。惟智者不失理。’嗚呼！夫子之戒尚辭者，果何如哉？
問：‘伯夷、伊尹何如’云者，其謂二聖於孟子何如者邪？
曰：不然。丑問二聖高下何如，以微觀孟子所安之意，孟子亦舉二聖不同處，微見其病乎偏，而仍言願學孔子之全，則其不安於二子之意可見矣。
問：‘浩然’與‘夜氣’，莫是有輕重之分乎？
曰：然。尤翁嘗曰：‘“浩然”章則義生浩然之氣，而其氣還以扶助道義；“夜氣”章則夜氣能存仁義之心，而仁義存則反能使夜氣益清。’又曰：‘夜氣與浩氣雖本是一氣，然夜氣只是以清明寧静者而言，浩氣主盛大流行者而言。’此兩語合而觀之，則其用功地頭與分等輕重者，自可解釋矣。
問：‘浩然’章變‘心’為‘志’，何也？
曰：心者，具體用兼動静，而志者只言其所之也，蓋言其運用處極有力。朱子云‘志（者）〔是〕心之方漲處’者，形容得真也。若云‘心者氣帥’，則‘心’字較‘志’字無力，未足以管轄卒徒，故方且説心之中突兀拈出此‘志’字歟？
問：‘所願學孔子’者何事邪？
曰：何必他求？知言、養氣以至不動心，即所以學孔子之節度也。知言、養氣，即孔子之博文約禮也，不動心即孔子之不惑也。
問：孟子勸齊梁以行王道，不知置周王於何處乎？其與孔子之尊周，何其不同若是？
曰：此處不但論天命之改與未改，亦可見孔孟氣象、韶武之分乎？孔子與文王意思一般，故以服事為至德；孟子與武王意思一般，故以救民為急務，此其所以不同乎？
問：孟子見齊王而有去之之意，而其去也，又曰‘王由足用為善’，何也？
曰，朱子曰：‘齊王無湯武之（資）〔姿〕，此孟子所以有去志也。然比當時之諸侯，則猶有可（就）〔取〕者。〔而〕況孟子居齊之久，又當有所啓發而增益於前者。且其君臣之義〔亦〕略定〔矣〕，所以將去而不能無眷眷之情也。’[3]據此朱子説，則孟子之去，已決於初見齊王之時，而其所以眷眷者，只以憂世之切而然也。且其去時，有‘王庶幾改之’之語，必有不是處，故去之歟。
問：齊王之敬孟子，蔑以加矣，有何不是處乎？
曰：王道之不行，功利之習害之也，故孟子所以勸齊王者，在乎仁政之行。而王終不改功利之習，豈為小小禮貌而肯留哉？
問：孟子於滕文公，嘗勸行仁政，而曰‘可為善國’者，何也？
曰：上世則俗樸風淳，惟仁義是先，湯能以七十里為政於天下。至於戰國，則惟力是恃，而文公之地雖絶長補短，猶不得比湯之地，則其不得王天下明矣。故終不以告齊梁者告之歟。
問：‘夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹’，此三代之制，分田之數參差不齊如此者，何也？豈土地之闢愈久而愈廣邪？抑人民之蕃，後不如前邪？
曰：設如所問之意，而土地愈廣則人民獨不愈蕃乎？朱子嘗疑此而未質言，觀小注可見矣。
問：三代之貢、助、徹三法雖殊，而其為惠民之意則宜無異同，而龍子謂‘莫不善於貢’，以禹之至仁行此不仁之政邪？
曰：所謂不善者，以不視豐凶而定為常式故也。以禹而行此，萬不成之説也。朱子所引蘇氏、林氏已言之詳矣。
問：孟子責陳相背師之罪，而必并舉子貢、曾子之事，何也？
曰：陳相之於陳良，以情則服事數十年，既死遂背之，而無一分顧戀之迹，此一罪也；以義則畔棄其師周公、仲尼之道，以學南蠻鴂舌之人，而無一分羞惡之念，此一罪也。彼既有此罪，則不得不舉古人之愛師尊師，而未有如子貢、曾子之至，故乃爾歟？
問：孟子於諸篇論政者多矣，而‘離婁’章又論為政者，何也？
曰：諸篇則或論心而不及法，或論法而不及心，其對舉兩端而叩竭精藴，則未有若此章者，實為邦之正經也。章末又懇懇為當時君臣言之，而至‘天之方蹶，無然泄泄’，則其志不亦切至乎？
問：‘舜禹益相去久遠’之遠字可疑。
曰：栗谷云‘遠’疑‘速’字之誤，沙溪亦以為然。
問：‘生之謂性’章章下注朱子既曰‘人物之生，莫不有是性’，又曰‘仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉’，此何謂也？
曰：朱子答黄商伯，‘論萬物之一原，則理同而氣異；觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絶不同。’尤庵劄嘗曰：‘“方賦與萬物之初，〔以其〕天命流行，只是一般，故理同；〔以其〕二五之氣有清濁（粹）〔純〕駁，故氣異”；萬物已得之後，“雖有清濁（粹駁）之不同，而同此二五之氣，故氣相近；以〔其〕昏明開塞之甚遠，故理絶不同”。“氣相近，如知寒暖，識飢飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。理（絶）不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點〔子〕明；虎狼之父子，只是仁上有一點〔子〕明，其他更推不去。”’[4]今以‘天命賦與之初’、‘萬物已得之後’兩語，照看此注上‘人物之生’云云。下，‘仁義禮智之稟’云云。則語意無乃相通者邪？
問：孟子所謂‘非才’之‘才’，是氣邪？性邪？
曰，尤庵嘗曰：‘程子所説才者固主於氣，孟子所説才者，雖主於性之能，亦不能舍氣而言矣。特孟子不言耳。’
問：孟子所引‘操則存’節小注范淳夫女子曰‘孟子不識心，心豈有出入’。伊川聞之，曰‘此女雖不識孟子，卻識心’，何謂也？
曰：心有真體實用。體如鑑之明，用如能照，此何嘗有出入？范女、伊川所以舉賢智之心而論其動静也。至於‘出入’二字，則朱子謂之有善有惡。方其舍時，此心忽然在四方萬里之外，安得不謂之出也？既謂之出，則其操而在此者，安得不謂入也？此通衆人心而論其操舍，孔孟本意已如此，而范女只論心之體用，而不及心之存亡，則宜乎伊川有此‘不識孟子，卻識心’之謂也。
問：‘不可磯’之意，何如？
曰，沙溪嘗曰：‘磯比母之過，水比之子。水不容一激石，猶子不能容母之小過也。微激，母之為也；遽怒，子之為也。’
問：四端之説，退溪以為四端理發而氣隨之，栗谷以為四端氣發而理乘之，此何所適從？
曰：‘退溪所主，只是朱子所謂“四端，理之發；七情，氣之[5]發”。栗谷解之曰：“四端純善而不雜於氣，故謂之理之發；七情或雜於不善，故謂之氣之發。”然於七情中，如舜之喜、文王之怒，豈非純善乎？大抵禮記及子思統言七情，是七情皆出於性者也。性者，理也。其出於性也，皆氣發而理乘之。孟子於七情中摭出純善者謂之四端，今乃因朱子説而分四端七情以為理之發、氣之發，安知朱子之説或出於記者之誤也？’又曰：‘退溪理發氣隨之誤，以太極觀之，則尤曉然。聞太極乘陰陽而行，未聞陰陽乘太極而行也，故朱子曰“太極者本然之妙（也），動静者乘之機（也）”，動静即陰陽也。當時牛溪深服氣發之論，後尤庵亦以為定論。’
問：‘萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉’，其‘反身而誠’者，當如何為之？
曰，朱子曰：‘（如）〔知〕君臣之義、父子之親，這道理本備於吾身，誠是實有此理，（點檢）〔檢點〕自家身上果無欠缺，事君真個忠，事父真個孝，莫不各盡其當然，而無一毫之不盡，則仰不愧天，俯不怍人，自然〔是〕快活。然反之於身有些子不實，則中心愧怍，不能以自安，如何會樂？’[6]今幸體此義而反身内省，盡其備我之理而真實無妄，則樂自餘矣。又用强恕工夫磨礱私欲，則仁自可得矣。
問：孟子所謂‘盡其心’者，莫是著力工夫邪？
曰：盡心非作工夫，工夫全在知性上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性、知天，則天下之理無不明，而此心之體無不貫。苟不知性、知天，則一理不通而心即有礙，又何以及其廣大無窮之量乎？
問：‘形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形’，何謂也？
曰：形色即耳目口鼻、四肢百體之謂也，天性即仁義禮智信之謂也。夫人只為耳目口鼻、四肢百體做得不是，壞了仁義禮智信；若做得是，便是仁義禮智信之性。孟子所謂踐形者是也。夫學聖之工，豈有外於此者乎？
問：‘養心莫善於寡欲’，此‘欲’字莫是私欲邪？
曰：不然。此是耳目口鼻四肢之欲，人所不能無者。然多而無節，則有害於養心，故所以言‘寡’也。若是私欲，則是人之不可有也，當言‘克’，而不當言‘寡’也。
問：‘堯舜性之’及‘湯武反之’，當如何説得其形容？
曰，語類云：‘堯舜性之，便是根已著土〔了〕；湯武反之，便是元來未曾著土，〔而〕今（始得）〔方〕移〔得〕來著土了。’[7]