12_336公孫丑第二

【公孫丑第二】

‘公孫丑問管仲、晏子’章
趙曰：曾西曾子之孫。集注同。○麟曰：經典序録曾申，字子西曾參之子。子夏以詩傳曾申左丘明作傳以授曾申。曾西之學於此可考。楚鬥宜申、公子申(公子申)^[13]皆字子西，則曾西之為曾申無疑。
趙曰：文王之時難為功，故言‘何可當’也。○集曰：當，猶敵也。○蔡曰：當，猶敵也，以其〔德〕^[14]不可當也。孰謂文王不足法哉？○或曰：殷德如彼，文王由方百里起，是文王難當也。○鏞案：注説謂文王不可當殷德也，或説謂後人不可當文王也。或説似長。若云文王不當殷，則可字未安。
〈引證〉 吕氏春秋:舜行德三年而三苗服。孔子聞之曰：‘通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。故曰德之速，疾乎以郵（而）傳命。’○麟曰：此可以證孟子引孔子之言。
‘公孫丑問不動心’章
趙曰：如是，寧動心畏難，自恐不能行否耶？丑以此為大道不易，人當恐懼之，不敢欲行也。○集曰：任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？朱子曰，公孫丑非謂孟子‘以卿相富貴動其心，謂霸王事大，恐孟子擔當不過，有所疑懼而動其心耳’。○鏞案：人之所以動心，其端不一。凡外物之來，或可喜可怒可憂可哀恐懼之等，皆足以動吾心。若吾之喜怒憂哀恐懼之情隨物亂動、無所節制，則不可以居高鎮物，此所以處大位當大任者首以不動心為貴。古人贊美賢宰相，必稱太山喬嶽、深林鉅谷、中流之砥、大厦之柱，誠以其不動心如是，然後方可以居百僚之上、鎮萬物之情也。虞舜入麓弗迷，文王羑里演易周公流言弗避，孔子魋匡不畏，此先古聖人之不動心也；漢高祖百騎赴宴，唐太宗下馬脱兜，宋真宗過橋親征，明太祖招降入幕，此後世帝王之不動心也；陳平燕居深念，謝安圍棋如故，趙普補綴進奏，韓琦引首受劍，此大臣之不動心也；周亞夫堅卧不起，李廣縱馬解鞍，賈復裹瘡督戰，費褘開門彈琴，此將臣之不動心也。雖其大小真僞各自不同，要其所以植身鎮物，皆足以處大位而當大任。若夫得一饋孩然以悦，遭一駡愎然以忿，值一患色然以駭者，其局量淺小，氣象輕薄，不足以居此位而當大任。故皋陶九德之目，若剛强塞毅諸德，皆以不動心為準，斷之曰：‘彰厥有常，吉哉！’常者，不動也，即不動心。三字乃三古以來居大位、當大任者頭一件題目。公孫丑游於聖門，深知此義，故發問如此。特以諸情之中恐懼之情最難裁制，故不動心者以無懼為首。此孟子所以歷言北宫黝、孟施舍之所守，曾子、子襄之所言，以明無懼之義，其實不動心不止於無懼而已。至若先儒之所言，恐非本旨。何也？我之大德有足以受大任行大道，則自當無懼；我之才德本自不足君子，宜逡巡退縮以讓賢路，豈可强求其無懼乎？況惑與不惑，繫于知識。知所不及，安得不惑？孔子稱四十不惑，孟子稱四十不動心，故朱子遂以不動心為不惑。然經所云‘不動心’非謂是也，古人稱定大事、決大議，垂紳整笏，不動聲色而措天下於太山之安。一問一答，當以是求之。
趙曰：夫子志氣堅勇過孟賁。○鏞案：不動心之差優差劣本無形迹，何以知甲與乙相過之遠乎？疑當時稱孟賁五十不動心，俗有此語，故公孫丑言之如是。
趙曰：告子之勇，未四十而不動心。集注不言未四十。○鏞案：告子以未四十不動心見稱，故孟子特謂之‘先我’。當時若無此稱，先我二字不可解也。○孟賁五十始不動心，故公孫丑聞四十之説，而稱夫子過之；告子未四十已不動心，故孟子聞過遠之説，而稱告子‘先我’。詳其語脈所争，在四十前後。
集曰：黝以必勝為主，而不動心者也；舍以無懼為主，而不動心者也。○又曰：黝務敵人，舍專守己。○鏞案：黝與舍皆刺客麤夫也。聖師賢弟坐論心學，忽引此輩以為證援，大是怪事。蓋以林林衆生之中，原有一種大膽男子，不由學習，不假矯飾，自能悍然無懼，如黝與舍者，往往有之。欲講不動心之法者，俯求其所以不動心之故，於是换其志趣，而用其執守之髣髴，抑亦無傷，此孟子所以取之為引喻也。原夫天下之事，有成有敗，有利有鈍，居大位、當大任者當以必成必利為心，然及其成功，則天也。惟成敗利鈍不以為欣戚，然後方可曰不動心。二子之事雖小，可以喻大。
趙曰：施，發音也。○集曰：施，發語聲。○鏞案：孟施二字，複姓也。禮記曰，孔子‘食於少施氏而飽’。孟施氏、少施氏，似是兄弟之孫。
趙曰：曾子長于孝。孝，百行之本。子夏知道雖衆，不如曾子孝之大也。○集曰：子夏篤信聖人，曾子反求諸己。○鏞案：四科十哲無不篤信聖人，何必子夏而已。子夏、曾子於孔門諸弟蓋以執守見稱，故孟子之言如此。今必取論語句語以證子夏之執守，亦歸於摸索而已。至於曾子之守，解在下節，不必他求。○毛云：若篤信他人，則與黝之不受必反之學正自相反。
趙曰：縮，義也。○集曰：縮，直也。○鏞案：集義不可易。
趙曰：惴，懼也。内自省有不義不直之心，雖褐寬博不當輕，驚懼之也。○集曰：惴，恐懼之也。○鏞案：趙注大謬，而朱子因之也。‘吾不惴焉’者，吾豈不惴焉也。上下節論無懼之法，皆我心之無懼也，敵人之懼與不懼，豈所問哉？自反而不直，敵雖寡弱，君子當恐懼自修，此大勇無懼之法也。趙曰：‘不得者，不得人之善心善言也。’釋告子之言。○鏞案：不得於言，謂言有所跲；猶言一毫挫於人。不得於心，謂心有不慊。猶言自反而不縮。告子以為言有所跲便當棄置，勿復求其故於吾心，所以自守而不動心也；心有不慊便當棄置，勿復求其驗於吾氣，亦所以自守而不動心也。告子之學蓋不問是非，惟以不動心為主。○言有所跲，則必其心有所蔽陷矣；心有不慊，則必其氣隨而沮餒矣。言有跲而求於心，則可知病祟；心不慊而求於氣，則可見病證。然祟在病前，證在病後。治病者不求於證猶之可也；不求於祟，大不可也。此與孟子知言養氣之學如角弓反張處。
趙曰：志心所念，慮也；氣所以充滿形體，為喜怒也。○又曰：志帥氣而行之。○集曰：志為氣之將帥。○鏞案：志為將帥，氣為卒徒。朱子之義不可易也。孔子曰：三軍可奪帥，匹夫不可奪志。以志為帥亦有所本。但志者心之所之，此固然矣。志字象‘心’上有‘之’。氣之為物，不可不覈，若以後世理氣之説渾合言之，則大不可也。原夫吾人之所以生養動覺，惟有血氣二物。論其形質，血粗而氣精，血鈍而氣鋭。凡喜怒哀懼之發，皆心發為志，志乃驅氣，氣乃驅血，於是見於顔色，達於四體。志者氣之帥也，氣者血之領也。故孔子論好色好鬥之理兼言血氣，而孟子論不動心之理單言氣，以氣之為物驅駕血液，其權力次於志也。故孟子自注曰：氣者體之充。夫充於體者何物？非他，氣也。是氣之在人體之中，如游氣之在天地之中。故彼曰氣，此亦曰氣，總與理氣之氣不同。理氣家凡有形質者謂之氣。
趙曰：志為至要之本，氣為其次焉。○毛曰：此次字如毛傳‘主人入次’、周禮‘宫正掌次’之次，言舍止也。小注謂‘志是第一件，氣是第二件’，則志氣不容列等第。○鏞案：毛説大謬。凡不動心之法，特志為首務，無暴氣為次功。能斯二者，則庶可不動。故曰志第一，氣次焉。毛説其當於理乎？
趙曰：暴，亂也。○集曰：亦不可不致養其氣。程子云：無暴亂其氣。○陳曰：集注謂‘致養其氣’，即無暴。氣發得暴，失養故也。○鏞案：暴者，急也，疾也。不動心之法，先當持其志，使之寧静，於是制其氣，勿令急疾，然後喜怒憂懼乃不必形于色，而成敗利鈍、死生禍福有不足以動其心者。‘無暴’之暴字尤是至要之訣，而舊説訓之為‘亂’，集注都無明説，今人皆讀之為‘自暴自棄’之暴，豈可通乎？○陳潛室‘發得暴’三字已得此意。疾風謂之暴風，讀之當如此。○程子‘四勿箴’曰‘發禁躁妄，内斯静專’，此正是無暴其氣。
趙曰：行而蹶者，氣閉不能自持，故志氣顛倒。○集曰：蹶，顛躓也。○鏞案：許慎説文，蹶者，跳也。蹶者趨者，謂躍者走者也。方躍方走者，其心不能寧静，是以氣動之，故心亦隨動也。行而顛躓者本非氣動，又與趨者不成比對，恐非本旨。趨者，前行急也；躍者，上行急也。
趙曰：丑問孟子才志所長何等。釋‘夫子惡乎長’。○集曰：丑復問孟子之不動心所以異於告子。○鏞案：告子不得於言，勿求於心，我知言；告子不得於心，勿求於氣，我善養吾浩然之氣。一言一氣，彼我相照。所以然者，心不直則氣不旺，氣不旺則辭不壯。此所以所講者不動心，而養氣知言為之樞紐也。此一篇之要旨。
趙曰：我聞人言，能知其情所趨。集意亦大同。○鏞案：知言者，知言語之本在心也。詳論在下。
趙曰：〔言能養道氣而行義理，常以充滿五臟。若其無此，則腹腸飢虚，若人之餒餓也〕^[15]。〔○集曰〕^[16]:餒，飢乏而氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。○朱子答吕子約書曰：若如來喻，以‘是’為指道義而言，若無此道義，即氣為之餒，則孟子於此亦當别下數語，其下亦不須更説‘是集義所生’矣。○鏞案：朱子之意以為無浩氣則體餒，吕氏之意以為無道義則氣餒，此一訟案也。竊嘗思之，體餒非君子之攸憂也，唯是集義積善之功有所不至，則内疚外怍，苶然自沮，氣為之餒，是乃君子之所恥也。孟子以集義為生氣之本，而朱子以養氣為行義之助，其先後本末似顛倒也。原夫浩然之氣，不可徒生，不可强養，唯是由道行義，日積月累，則心廣體胖，俯仰無愧。於是乎貧賤不能戚，威武不能屈，以至於氣塞天地。若有意養氣，以氣為業，則除了呴嘘呼吸，熊經鳥伸，無所事於養氣也。揠苗助長之戒正在於此，‘非義襲取’之句亦以申明此義，不知朱子何故而固拒吕説也。配者，合也。謂浩氣須道義以生，須道義以養，不能相離也。○公牧云：浩氣與充體之氣似不同。浩氣既是合道義之物，則非所以肥瘠强痿，豈可曰體無是則餒乎？
趙曰：集，雜也。密聲取敵曰襲。○集曰：集義，猶言積善。○鏞案：浩然之氣非一朝之所能生，必積仁累義，養之無害，然後其氣乃成。趙注非矣。此氣既是道義所成，視上‘志、氣’之氣又超一層，則似不當名之曰氣。然神形妙合，肥瘠相關，心廣則體胖，慾盛則眸眊，美在中則睟面而盎背，愧在内則汗出而色赧，皆神形妙合之明驗也。今日行一義，明日行一義，義之既積，氣以之養，是其體力之廣大雖可以塞天地，而其妙合之所常寓終不離於形軀之内，斯其所以名氣也。
趙曰：言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正。○集曰：‘正，豫期也。’春秋傳曰‘戰不正勝’是也。公羊傳僖二十六。○鏞案：正者，射者之期乎中鵠也。齊風曰：‘終日射侯，不出正兮。’孔疏云：正大於鵠。周禮‘射人’云：王射三侯五正，侯射二侯三正，孤卿大夫一侯二正。皆以射之所中為正也。大射儀鄭注云：正者，鳥名。齊魯之間名題肩為正，鳥之捷黠者。‘遂命量人’注。射之難中，以中為雋，故射取名焉。春秋傳之以正為期，其本在是也。○此節乃養浩氣之玄訣也。浩然之氣不可襲而取之，但積道義，任其自然，是本法也。若當有事之時自期自必要發浩然之氣，是所謂揠苗也。故孟子戒之曰：必於有事之時勿先設正，句。但於心内勿忘正直底道理，心勿忘。切勿助長以犯揠苗之病，此養浩氣之法也。旨哉，妙哉！非躬行心得者，何以與是！○趙注忽為徼福求福之説，迂陋甚矣。○紘父云：强發浩氣者，犯虚憍之病。
趙曰：四者之類，我聞能知其所趨。引賓孟、驪姬、豎牛之等。○集曰：其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病。○鏞案：告子不得於言，勿求於心；孟子不得於言，必求於心，此其所以相反也。詖淫邪者，言之有失者，所謂不得於言也。即言之詖而知其心之有所蔽，即言之淫而知其心之有所陷，即言之邪而知其心之有所離，所謂不得於言，必求於心也。心不直則氣不旺，氣不旺則辭不壯，此必然之理。而告子曰‘不得於言，勿求於心’，此決然非理之言。言者，心之旗中，告子分為二物，豈可通乎？孟子知浩然之氣生於心直，通鬯之辭亦生於心直，故曰‘我知言’，故曰‘我養氣’。今人讀此章，不知言氣二者之上下通貫，何以解矣。○明理不足以知言，必其心秉義正直，無所蔽陷，然後乃無詖淫之病。如浩然之氣生於集義，不可作明理説。
趙曰：人君有好殘賊嚴酷心，必妨害仁政。○集曰：知其心之失，又知其害於政事。○鏞案：生於其心者，言也；發於其政者，亦言也。政，大事也；事，小政也。孫奭正義引冉子退朝，孔子問晏之語。詖淫之言生於其蔽陷之心，以害其政事，下篇先言害事，後言害政，宜與此參看。此所謂一心為萬事之本也。心有病，則不得發無病之言；言有病，則不得行無害之事。萬言萬事之本在於一心，惡得云‘不得於言，勿求於心’乎？故自説而自斷之曰：聖人必從吾言。
趙曰：丑見孟子但言不能辭命，故曰‘夫子既已聖矣乎’。○集曰：此一節，林氏以為皆公孫丑之問，是也。○鏞案：舊説自‘宰我’以下承上作孟子言，惟‘然則’以下八字為丑之言，故朱子正之。○説辭者，賓主論説之辭，子貢對吴太宰嚭之類是也。辭命者，鄰國朝聘之所用，大夫專對曰‘辭’，到彼國隨所問而對者。國君致辭曰‘命’。所以命使臣。論語曰‘辭達而已’、曰‘為命，裨諶草創之’，春秋傳曰‘大夫受命不受辭’，皆此物，非尋常言語之謂也。‘説辭’之説，或謂音税亦可也。惟善言德行，乃私室論道之言。○公孫丑知孟子平日善言善辯，莫知其所以然。乃今聞孟子之言，覺孟子以心直之，故善於言辯，於是嘆服，曰：‘夫子既聖矣乎？’
集曰：孟子能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，豈不既聖矣乎？○鏞案：恐不然也。孟子平日善言善辯，公孫丑之所知也。丑猶不以善言為聖者，不知言出於心也。今聞孟子之言，乃知言不可以徒善，必其心志正直積義，然後發為言語者乃無疵病，然則善言者其養心可知，豈非聖人乎？辭命，孔子亦未自許，而孟子之善言善辯衆所共知，故引孔子之言，以證孟子之聖。○孟子自説知言，未嘗自説善言，烏得以知言為善言乎？況自‘何謂知言’以下，所論皆言語之事，而忽引先天浩然之氣謂孟子兼言語德行而有之，豈可通乎？浩氣豈德行乎？況顔閔之善言德行，亦重在善言，不在德行，今云孟子兼德行，亦贅矣。況兼四子者，孔子也，孔子兼此四子言語之才，而猶云‘辭命則不能’，所以證孟子之聖。今乃以孟子兼四子之長，則已隔一嶺而越一川矣。此段不敢從。
趙曰：汙，下也。言三人雖小汙不平，亦不至阿其所好。○麟曰：老泉‘三子知聖人汙論’，誤以汙字為句。趙岐謂孟子知其言大過，故貶謂之汙下，亦非孟子之意。
‘仁則榮，不仁則辱’章
趙曰：行仁政則國昌而民安，得其榮樂。○鏞案：榮者，華鬯也；辱者，屈折也。易例震為仁，巽為不仁；震為敷蕃，巽為撓屈。故否之大象曰：‘不可榮以禄。’
趙曰：殷王太甲言，天之妖孽，尚可違避。〔譬〕^[17]若高宗雊雉、宋景守心之變，皆可以德消去也。自己作孽者，若帝乙慢神震死，是為不可活。○蔡曰：天作孽，如水火盜賊之災。至於姦盜詐僞以失其身者，是真無所逃於天地之間，而舉天地之間皆為牢獄也。○鏞案：‘天作孽’，趙注好；‘自作孽’，蔡説好。
‘尊賢使能，市廛而不征’章
趙曰：不横税賦，若履畝之類。○鏞案：助而不税者，春秋魯人初税畝，其後遂為列國之通制，故孟子言之。趙注不可没。
‘人皆有不忍人之心’章
趙曰：非惡有不仁之聲名。○朱子曰：惡其聲，是惡被不救人之名。○鏞案：集注宜補。
趙曰：無此四者，當若禽獸，非人心耳。○集曰：人若無此，不得謂之人。○鏞案：趙注禽獸之説必不可删没，而宋元以來無此説者。宋元諸先生皆以四端為本然之性，而又以本然之性為人物之所同得，故不欲云禽獸無此心。此古今學術不同處。
趙曰：端者，首也。人皆有仁義禮智之首，可引用之。○孫曰：人有惻隱之心者，是仁之端本起於此也；有羞惡之心者是義之端，本起於此也；有辭讓是非之心者，是禮智之端本起於此者也。惻隱四者，是為仁義四者之端本也。○集曰：端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見於外也。○蔡季通云：端乃是尾。○陳曰：比^[18]之繭絲，外有一條緒，便知得内有一團絲。○鏞案：仁義禮智之名成於行事之後，故愛人而後謂之仁，愛人之先，仁之名未立也；善我而後謂之義，善我之先，義之名未立也；賓主拜揖，而後禮之名立焉；事物辨明，而後智之名立焉。豈有仁義禮智四顆，磊磊落落，如桃仁、杏仁伏於人心之中者乎？顔淵問仁，子曰‘克己復禮為仁’，明仁之為物成於人功，非賦生之初天造一顆仁塊插于人心也。克己復禮之時，豈不費許多人力乎？孟子曰‘舍魚而取熊’、‘舍生而取義’，明一生一義皆在彼處，我得就彼揀擇，舍其短而取其長也。若於賦生之初原有一顆義塊插在心内，則又安得舍之取之乎？禮曰‘春秋教以禮樂’，若禮在心，何以教矣？禮曰二十始學禮，若禮在心，何以學矣？甯武子邦有道則智，若其天賦之性原有此智，則邦無道時又惡能拔其智而去之乎？孔子曰‘仁者不憂，知者不惑’，苟使天賦之性原有仁智，則人人皆不憂不惑，仁者智者顧何以别有色目乎？凡五經、四書其有仁義禮智之字者，逐一點檢，莫不如此，余不暇更僕而數之也。仁義禮智，知可以行事而成之，則人莫不俛焉孳孳冀成其德；仁義禮智，知以為本心之全德，則人之職業但當向壁觀心、回光反照，使此心體虚明洞澈，若見有仁義禮智四顆依稀髣髴受我之涵養而已，斯豈先聖之所務乎？知事父孝為仁，則温凊滫瀡便當朝夕著力，謂天地生物之心為仁，則惟瞑目端坐而已；知事君忠為仁，則匡拂扶持便當奔走竭力，謂東方木德為仁，則惟土木形骸，自命曰燮理陰陽而已；知牧民慈者為仁，則懷綏惠恤便當恪恭致力，謂滿腔子一團和氣為仁，則惟默然無語，閉門涵養而已，其功績之所成就豈不萬倍以相懸乎？有子曰：‘孝弟也者，其為仁之本。’孔子曰：‘為仁由己。’曾子曰：‘堂堂乎張也！難與並為仁矣。’仁本在内之理，則何以謂之‘為仁’？為，猶作也。用力行事之謂為也，著手圖功之謂為也。在心之理，何以著手而用力乎？總之，端也者，始也。物之本末謂之兩端，然猶必以始起者為端，故中庸曰：‘君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。’端之為始，不既明乎？禮曰‘君子問更端，則起而對’，更端非復問之始乎？春秋傳曰‘履端（乎）〔於〕始，序則不愆’，杜注云：‘步歷之始，以為術之端首。’晉書云：履端元日，正始之初。端之為始，不又明乎？物之頭尾實為兩端，皆可名端，然其在書傳，以頭為端者更多其文：鄉射禮曰‘主人〔坐〕^[19]奠爵于序端’，則注者謂之序頭；鄉飲禮曰‘司正升立于席端’，則解者謂之席頭；又凡筆頭曰筆端，舌頭曰舌端，見韓詩外傳。杖頭曰杖端，見後漢書禮儀志注。牆頭曰牆端，孔平仲詩云：蓼花抽穗出牆端。屋頭曰屋端。范成大詩云：一株獨成長，蒼然（端齊屋）〔齊屋端〕^[20]。凡以頭為端者不可勝數，烏得云尾為端乎？惻隱之心發于内，引而長之則可以行仁政，惻隱之心非仁政之所始乎？辭讓之心發于内，引而長之則可以行禮法，辭讓之心非禮法之所始乎？羞惡之心為之本，而伯夷之不事汙君，其末也；是非之心為之頭，而展禽之不祀爰居，其尾也。譬之絲然，惻隱之心為絲團，而解之繅之可以為孝弟、可以惠鰥寡，孰為其本，孰為其末，孰為其頭，孰為其尾？四端之義，孟子親自注之曰：‘若火之始然，泉之始達。’兩個始字磊磊落落，端之為始亦既明矣。四端為四事之本，故聖人教人自此起功，自此肇基，使之擴而充之。若於四端裏面又有所謂仁義禮智者隱然潛伏為之奥主，則是孟子擴充之功舍其本而操其末，放其頭而捉其尾，遮斷了一重真境，原不能直窮到底，所謂‘隔靴而爬癢，鑿井而未泉’，豈可曰知本之學乎？且此四端可曰心，不可曰性；可曰心，不可曰理；可曰心，不可曰德：名不可不正也。此係進德修業者不可不明辨處，余昔聞之於師友。○趙注十七字，字字金石，點點珠玉，誠一毫無憾。改首為尾，改引用為發見，於是乎本末易矣。
‘矢人函人’章
趙曰：里，居也。仁，最其美者也。夫簡〔擇〕^[21]不處仁，為不智。○集曰：里有仁厚之俗者，猶以為美。人擇所以自處而不於仁，安得為智乎？○論語集注曰：里有仁厚之俗為美。擇里而不居於是〔焉〕，則失其是非之本心。○陳曰：孔子之意本言擇里，孟子引之以證擇術，微有不同。集注於此只以孟子之意釋孔子之言，故與語注小異。○鏞案：孔子言擇里，孟子引之以證擇術，無是理也。里者，人所居也。里一字為句。人所居，惟仁為美，所謂‘人之安宅’也，豈擇里之説乎？孔子本言擇術。詳見余論語説。
趙曰：為仁則可以長天下，故曰天所以假人尊爵也。○集曰：仁者天地生物之心，得之最先，而兼統四者，所謂元者善之長也，故曰尊爵。○鏞案：天道以德之善惡為尊卑，如人道以爵之高下為尊卑。人苟仁矣，其位之為士為庶，天所不問，豈非天之尊爵乎？若以為天地生物之心，又以為本心全體之德，則洪匀賦予本無不均，人人腔内皆具天地生物之心，林林總總，無一而非得天之尊爵者也，豈可通乎？人之為物，欲仁則仁，不欲仁則不仁。故仁者為功，不仁者為罪；仁者可褒，不仁者可貶。若仁為本心全體之德，則人雖欲離仁不居，其可得乎？闕黨不知長幼，互鄉難與接言，市廛有賈衒之俗，學校習俎豆之禮，是四里者皆不在吾身之内，故我得擇其一而居之。仁與不仁亦不在吾心之内，故我得以意揀擇，舍此取彼。若仁在本心，則離不得矣，何以擇矣？
集曰：因人愧恥之心而引之使志於仁也。○鏞案：經曰‘莫如為仁’，為，猶作也。為者，行事也。朱子以仁為天地生物之心、本心全體之德，則為仁二字不可解，故解之曰：‘志於仁。’志於仁，豈為仁乎？譬如農然，孟子欲令人一手執耒，一足蹈耟，墢土向前去，有人在傍曰：‘我志於農。’斯兩人所為同乎，不同乎？
‘伯夷、柳下惠’章
趙曰：伯夷孤竹君之長子，讓國而隱居者也。○又曰：殷之末世，諸侯多不義，故不就之，後乃歸於西伯也。○鏞案：此注高古，非後世儒者所能道也。史記伯夷傳稱：叩馬而諫武王，天下既宗周伯夷義不食周粟，隱於首陽山，遂餓而死。今人習見此文，惟知伯夷避周而隱居。趙邠卿生於西京，不必尊信史記，故曰‘讓國而隱居’，明伯夷隱居在讓國之後、歸西伯之前，非避周而隱居也。今詳論語、孟子所論伯夷諸事，皆史記所闕；而叩馬採薇諸事，又於孔子、孟子之言都無影響，恐非實録。微子受封而不恥，箕子陳道而不疑，何獨伯夷叩馬而諫，採薇而食，以至餓死乎？古者師行誠有載主之法，然有載遷主，無載新主。況周人虞而立主，殷人練而立主，未葬，無立主之法也。夫既曰‘父死不葬’，又曰‘載木主，號（曰）〔為〕^[22]文王’，豈當於理乎？‘叩馬’一段原是白撰，余仲氏巽庵先生作伯夷傳解，段段劈破，節節中窾，史遷復生，無以置對，今不疊述。○伯夷避紂，居北海之濱。不惟避紂，並避當時諸侯。蓋以當時諸侯多染紂惡，故不肯立朝，惟西伯是歸耳。
〈引證〉 孔子曰：隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人（矣）〔也〕。齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？○鏞案：齊景公兄弑而弟立，伯夷、叔齊兄讓而弟逃，明隱居行義本在讓國之後，故孔子必與齊景公並稱也。讓國而失禄，所以餓也。
〈引證〉 論語曰：逸民，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂：‘柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。’○鏞案：孔子於此結之曰‘我則異於是’，則所謂‘君子不由’也。然孔子不明言隘與不恭。
趙曰：柳下惠，姓展，名禽，字季。柳下，其號也。○集曰：柳下惠，〔魯大夫〕展禽，居柳下而謚惠也。○論語集注曰：柳下，食邑名。○趙惪曰：春秋傳注，柳下惠，氏展，名獲，字禽柳下是所食之邑名，謚曰惠展無駭之後。見通考。○毛曰：趙注有誤。名獲見國語，字禽見左傳，又字季見國策、莊子，謚惠見列女傳。是禽與季皆是字，而趙注以禽為名，是名、字且誤，何況其號？左傳孔疏云：‘季是五十字，禽是二十字。’○又曰：集注其云食邑見左傳孔疏，居柳下見莊子注，然總不知出何書。且魯地並無柳下一名，嵇康鍛柳下在河内山陽縣，然亦非地名。若號則非居非邑，益不可解。○鏞案：柳下惠雖曰公族，本是遺逸，中經窮厄，三仕三黜，未或安富，未必有食邑。古者東門遂、西門豹、東郭賈、南郭且于、哀六年。北郭子車、襄廿八。東里子産、大陸子方哀十四。之類，皆以所居而得名。唯延州來季子或稱延陵季子，先儒以為采邑之名，不知何據。
‘天時不如地利’章
趙曰：天時，謂時日、支干、五行、旺相、孤虚之屬。○孫曰：古之用兵者，莫不布策挾龜，迎日計月，望雲占風，觀星侯氣，以察吉凶，以明利害。○又曰：孤虚之法，以一畫為孤，無畫為虚，二畫為實，以六十甲子日定東西南北西方，然後占其孤虚實，而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯歲星以伐商魏太祖以甲子日破慕容。凡用師之道，有太史以抱天時、太師執同律之類是也。○鏞案：易曰，聖人‘先天而天（不）〔弗〕違，後天而奉天時’。先天者，不卜不筮而行之也；後天者，卜日筮日而行之也，聖人之奉天時不過如此。卜筮之法，假如行軍，則先以人謀定某月某日，乃詢卜筮占其吉凶，吉則曰‘得天時’，整旅行師，凶則已之。晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，史龜曰：‘是謂沈陽，可以興兵。’哀九年。鄭皇耳卜侵衛孫文子獻兆曰：‘兆如山陵，有夫出征。’襄十年。所謂天時，不過如此。故曲禮曰，卜筮者，‘先聖王之所以使民信時日、畏法令也’。不卜不筮，但執甲乙丙丁子丑寅卯曰吉曰凶、曰虚曰實，此後世讖緯之家妖邪罔誕之術。孟子豈以是為天時哉？石言於子囊曰：‘先王卜征五年，歲習其祥。’襄十三。天時之難得如此。○古者甲子乙丑但以紀日，不以紀年，自漢武帝太初元年甲子以後始以紀年。其後轉轉訛誤，以之紀月，以之紀時，於是所謂孤虚旺相之法，千枝萬葉，東掁西觸，又非特趙邠卿之時而已。漢時卜筮亦用飛伏之法，無復紹天明之義。故王制曰‘假於鬼神時日卜筮以疑衆，殺’，與曲禮所言其法相反。今之為國者宜一遵王制。○月令曰：孟春不可以稱兵，季夏不可以起兵，孟秋選士厲兵，以征不義。此亦天時之説，豈必孤虚旺相哉！
〈引證〉 荀子云：荀卿與臨武君議兵於王前，臨武君曰：‘上得天時，下得地利，此用兵之要術也。’
‘自齊葬於魯充虞敦匠事’章
趙曰：孟子仕於齊，喪母，而歸葬於魯也。○郝敬曰：孟子自齊葬于魯，反于齊，一似將葬而始歸，裁葬而即出，不終喪而為齊卿者，此是何解？禮，凡尊者有賜，必明日往拜，惟喪禮則斂之，明日但拜君命及衆賓，而不拜棺中之賜，故贈襚之賜拜于葬後。是時孟子仕齊喪母，齊王必以卿禮來贈含襚，而孟子以棺中之賜，不即往拜，至三月歸葬之後，然後反齊而拜王之賜。然又不至齊而止於嬴者，禮，衰絰不入公門，‘大夫去國，逾境，為壇位，望鄉而哭’，此喪禮也。今自魯至齊，遂于境上嬴邑為壇位，成禮而畢，然後反魯。○毛曰：據夏商之制，臣有父母之喪，則三年不呼其門。故曾子曰：‘夏后氏既殯而致事，殷人既葬而致事。’謂即有未了之事，亦于葬後盡致之。惟周人不避金革，而再期之後即可從政。毋論孟子客卿，原無未了之事，即寇戎金革，不涉先生。且殯次門内，葬次門外，亦居喪要禮，孟子方教滕文行古制，居廬不言，豈有身甫三虞而即可離門内外者？又云：嬴在齊南，去齊都三十餘里，即春秋所稱‘公會齊侯于嬴’者。果是拜賜，亦不當如是之遠也。○鏞案：孟子是時母子居齊，母死反葬於魯，又反哭于齊，事實平正，本無可疑。郝説穿鑿甚矣，所引禮例亦皆謬誤。毛既辨之，今不贅。毛説甚長，今只録其半。
趙曰：敦匠，厚作棺也。○集曰：充虞嘗董治作棺之事。○鏞案：敦，厚也。又敦，迫也，見邶風釋文。然則音墩。又敦，治也，魯頌云：敦商之旅。然則音堆。從舊説則讀當音墩，而從集注則似墩似堆，未可定也。董者，督迫也。治者，治事也。既云董治，則兩義相牽，未可定也。○孟子答充虞之問全以厚薄為説，故舊説如此。然詳玩上句，前日不知虞之不肖。當從集注，讀當音堆。
趙曰：從天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之數、牆翣之飾有異。○鏞案，喪大記曰：‘君大棺八寸，屬六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，屬六寸；下大夫大棺六寸，屬四寸；士棺六寸。’檀弓曰：‘夫子制於中都，四寸之棺，五寸之椁。’趙簡子曰：桐棺三寸，下卿之罰。見（在）〔左〕傳^[23]。家語曰：‘孔子之喪’，‘桐棺四寸，柏棺五寸’。雖諸文參錯，自天子達於庶人壹是皆以七寸為法，恐無是理。墨子曰：‘古聖王制〔為〕^[24]葬理之法曰，棺三寸，足以朽體。’墨蓋欲自天子達於庶人通用三寸，亦無是理。大抵孔子封其父墳，其崇四尺；鯉也死，有棺而無椁，聖人也。孟子所秉似與孔子不同。
趙曰：我聞君子之道，不以天下人所得用之物儉約於其親。言事親竭其力者也。論語曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮。’可謂孝也已！○集曰：所當得為而不自盡，是為天下愛惜此物，而薄於吾親也。○鏞案：事親竭其力者，農夫之類也。古人以農夫謂之小人，安得以君子為農夫乎？趙説非也。余謂凡聖王立法立制使民不得逾者，為天下慮也。孟子之意，蓋曰君子不以慮天下之故自儉其親，蓋其所秉與孔子不同，未敢從也。論語曰‘生，事之以禮；死，葬之以禮’者，所以戒三家之僭禮逾法也。趙引此文，亦是疑孟之意。○以即境，則桐棺三寸亦足以拒土；以遠慮，則豈得以七寸之厚免土之親膚哉？熟讀檀弓一篇，可知孔子所秉。若孟子治母喪，其衣衾棺椁必有逾禮者，故今有充虞之疑，後有臧倉之譖。
‘沈同問燕可伐’章
趙曰：子噲不以天子之命而擅以國與子之。○鏞案：後儒皆謂孔子尊周孟子不尊周。今觀此章，孟子春秋之義嚴於斧鉞，勸諸侯行王政，罪諸侯違王命，兩義雙行不相悖也。故繼之曰：‘為天吏，則可以伐之。’
‘齊人伐燕’章
舊本連上為一章，集注分為二章。恐舊本為是。雖通下章而為一，亦無不可。
‘燕人畔，周公、管叔’章
集曰：武王立紂子武庚，而使管叔與弟蔡叔、霍叔監其國。○毛曰：經傳並無三叔監殷事，惟大誥書序有云三監叛。前儒因春秋傳有‘周公（痛）〔弔〕^[25]二叔之不咸’及‘管蔡啓商，惎間王室’語，疑蔡叔亦同監殷。故孔安國注書序始云：三監者，管蔡與商。而漢書地理志遂謂管、蔡、武庚三分邶鄘衛之地，而各尹之，以為監即尹也。夫武庚殷也，以殷監殷固已謬矣，且管蔡未嘗分鄘衛也。世家云：封鮮于管，封度于蔡。杜預謂‘管在滎陽’，世本謂汝南上蔡即叔度封國，況霍叔則並無闌及者。其後鄭氏作詩譜，據蔡仲之命謂霍亦流言，因以霍代商，竊補三數。而前儒非之，謂監殷、流言本是兩事，流言有霍，而監殷何有？○又曰：周禮施典之官顯有牧、監、參、伍、殷、輔六名，牧、監以諸侯為之，參、伍、殷、輔則以各國之大夫士為之，皆統制之官，即監官也。史記作衛世家認監作輔，有云：武王恐武庚有賊心，使管叔、蔡叔傅相之。夫傅相，漢官，置之諸侯王之國，如所云膠東相、長沙王傅者，即輔也，未有二叔為武庚輔者。監殷本牧、監之職，而誤以殷輔當之也。蓋監，所以監視諸侯者，然即推諸侯為之。九州一千八百諸侯，每州立方伯統領其事，春秋傳謂之九伯，王制除王畿謂之八伯，尚書多方謂之胥伯，然總謂之牧，曲禮‘九州之長入天子之國曰牧’是也。乃自牧而下，又有卒正、連帥、屬長三等官，多方謂之‘小大多正’。自牧而上，又有王朝之二伯一等官，春秋傳謂之分陝之伯，曲禮謂之‘五官之長，曰伯’，總監官也。管叔之監祇是連帥、正長，僅監殷墟諸國者，其官在牧下。而周禮建牧之後即繼曰立其監，一似立監之名專指連帥、正長三等官者。然且三監之稱雖以三等得名，顧自昔有之。王制記商制云：‘天子使其大夫為三監，監于方伯之國，國三人。’惟商制無二伯，但以王大夫三人監方伯國。而周制則特設二伯于王畿，即以連帥、正長三等官襲三監之名。且連帥、正長合不下數十餘人，所謂‘小大多正’者，而總名三監，是初以三人為三，而繼即以三等為三，多官稱三監，一官亦得稱三監。管不必蔡，何論有霍?○又曰：三代事迹至宋一變。天下學者皆知有武王封康叔、周公避東郊、召公辭官、周公留後諸事，牢不可破。若三叔監殷，則尤百口不能争者。○鏞案：三監者，官名也。堯之四岳，未必是四人；秦之五大夫，趙嬰未必是五人；漢之壺關三老，董公未必是三人。始以三人之故名曰三監，其後官不必備，猶稱三監。先儒必求三人以充三額，或使武庚自監其身，或使霍叔引入冤獄，其後梅賾僞造尚書霍叔竟為庶人，三年不齒，見蔡仲之命。冤甚矣。詳見余尚書説，今不贅。○毛氏三等之説亦是謬義，三監之法當從王制。
趙曰：周公惟管叔弟也，故愛之；管叔念周公兄也，故望之。親親之恩也。○集曰：‘管叔武王弟，周公兄也。’又曰：‘周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄。’○毛曰：史記世家曰，文王有同母十子，一伯邑考，二武王發，三管叔鮮，四周公旦。然而孔安國注金縢，謂周公攝政，其弟管叔及蔡叔、霍叔放言於國，以誣周公。張南士謂此事有可疑者三：周公稱公，而管叔以下皆稱叔，一；周公先封周，既又封魯，而管叔並無畿内之封，二；周制立宗法以嫡，弟之長者為大宗，周公、管、蔡皆嫡弟，而周公為大宗，稱魯宗國，三。若尚書孔疏釋流言所起，謂殷法兄終弟及，三叔疑周公為武王之弟，有次立之勢。則亦以周公次武王，其弟及與殷法合，故流言。則趙氏所注非無據也。○鏞案：孟子、史記兩相符合，則管叔之為第三、周公之為第四無復可疑，豈得以趙邠卿、梅仲真二注易其序次乎？毛所謂孔注即是梅傳。張南士設三難，亦殊未然。公者，公侯之爵名也；叔者，伯叔之序名也。第三以下皆可稱叔，故周公原稱叔旦。管蔡世家云，武王‘封叔旦於魯’。魏文帝策命孫權曰：‘叔旦有夾輔之勳。’又如畿内之封，或無地可封者，第於畿内食以一邑；或將受外封，而留輔天子者，先受采邑。管叔既受外封，又不留輔，則其無内邑，理所固然，又何封之可索乎？至於立嫡為大宗者，此是鄭玄謬義，本無經據。同姓之盟謂之宗盟，見左傳。同姓之國謂之宗國，滕文公。其例相同，何得以吾宗國三字遂伸鄭義乎？詳見喪期别。然且管叔無後國絶，設如鄭玄之法，亦必移宗于魯國周公為弟，何足疑乎！○齊桓公殺兄以定國，周公殺兄以定天下。彼私此公，雖若霄壤，孔子謂桓公正而不譎。帝王家有義斷之法，與私家不同。
‘去齊宿於晝’章
趙曰：晝齊西南近邑。○麟曰：水經注云，澅水出時水，東去臨淄城十八里，所謂澅中也。俗以澅水為宿留水，以孟子三宿出澅。當作畫。後漢耿弇‘進軍畫中’，史記‘畫邑人王蠋’，通鑑作畫邑。○鏞案：此章下章凡‘宿晝、出晝’皆作晝，傳寫之誤豈至是乎？‘宰予晝寢’，後人改作畫寢，亦此一類。
趙曰：繆公尊禮子思子思以道不行則欲去。繆公常使賢人往留之，説以方且聽子為政，然後子思復留。泄柳、申詳亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側勸以復之，其身乃安矣。集義亦大同。○鏞案：古今之注皆可疑也。君子去留惟係用舍，實不聽用，而但使説客誘之以方且聽用，則子思信聽其言，回心復留，有是理乎？君子去留惟視君心，君實無欲留之心，而常有説客在於君側勸以復之，則申泄倚此為勢，安身不去，有是理乎？況孟子明云繆公於子思不能悦賢，不能養賢。萬章下。‘臺之無餽’，趙注以為繆公愠而絶之，則繆公、子思之有始無終明矣。泄柳、申詳之閉門逾垣，又是孟子親口所言，則子思、申、泄都不能畢竟安身。今以注説觀之，則有若三子賴此而終安者，然豈不違於實乎？永樂大全載語類問答及輔氏之説，皆不鬯曉；陸氏本載顧麟士、蔡清諸説，仍無正義。○易曰：‘君子上交不諂，下交不瀆。’孟子曰：‘君子之戹於陳蔡〔之間〕，無上下之交也。’人君得賢共國，必有下交；君子得君行道，必有上交。’易曰：‘拔茅連茹，以其彙。’泰者，天地之交也。天地之交，非上下之交乎？孔子仕於魯，蓋先之以由求；其適衛也，亦先之以由柴，而蘧瑗、史鰌、顔讎由諸人又為之先後焉，皆此義也。此章原於兩‘側’字絶句，而‘則不能’以下即下句也。孟子蓋云：魯繆公不能下交，其在子思之側者皆非繆公之人，如是也，故終不能安子思；臺無餽以後子思不安。泄柳、申詳不能上交，其在繆公之側者，皆非申泄之人，如是也，故終不能安其身。申詳無仕魯之文。我今孑然一身，客於齊國，都無上下之交，齊王何以安我？我亦何以安其身乎？我之去齊，不得已也。子為我慮，而曾不及子思，其可曰厚於我乎？