07_063顔淵第十二

【顔淵第十二】

凡二十四章。
顔淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顔淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顔淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’
劉炫曰：克，勝也；己，謂身也。身有嗜慾，當以禮義齊之。嗜欲與禮義戰，使禮義勝其嗜慾，身得歸復於禮，如是乃為仁也。言情為嗜慾所逼，已離禮而更歸復之。○見邢疏。○補曰：己者，我也。我有二體，亦有二心。道心克人心，則大體克小體也。一日克己，謂一朝奮發，用力行之。非謂一日而遂止。○孔曰：復，反也。饒云：克者，戰而獲勝之名；復者，失而復還之謂。○補曰：歸者，歸化也。詩云：豈弟君子，民之攸歸。天下歸仁，謂近而九族，遠而百姓，無一人不歸於仁。○補曰：由己，謂由我也。仁生於二人之間。父與子二人，兄與弟二人。然為仁由我，不由人也。非二人與共成之。○補曰：目，克己之條目也。克己為綱，四勿其目也。事者，專心專力以從事也。
馬曰：克己，約身。○范甯云：克，責也。○邢曰：劉炫云‘克訓勝也’。今刊定云：‘克訓勝也，己謂身也。謂能勝去嗜慾，反復於禮也。’○朱子曰：己，謂身之私欲也。○毛曰：劉炫之説，本揚子雲‘勝己之私之謂克’語。然亦謂勝己之私，必于己字下添‘之私’二字，未嘗謂己即私也。○案：孟子之没，道脈遂絶，籍滅于戰國，經焚于秦項，而高祖起於酒徒，文帝溺于黄老，於是宇宙折為兩段，若虹橋一斷，千巖鎖烟。武帝購書之後，殘編斷簡雖稍出人間，而千聖相傳之法已遥遥遠矣。漢儒説經，皆就文字上曰詁曰訓，其於人心道心之分，小體大體之别，如何而為人性，如何而為天道，皆漠然聽瑩。馬融以‘克己’為‘約身’，即其驗也。丹書曰：‘敬勝怠者吉，怠勝敬者凶。’明明敬怠二者皆在我身，而一勝一敗，視為仇敵。子夏見曾子，一臞一肥。曾子問其故，曰：‘出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又説之。兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥。’淮南子。明明慾道二物心戰角勝，劉炫、朱子非無據而言之也。孟子以本心譬之於山木，以私欲譬之於斧斤。夫斧斤之於山木，其為敵讎也大矣。以己克己，是千聖百王單傳密付之妙旨要言。明乎此，則可聖可賢；昧乎此，則乃獸乃禽。朱子之為吾道中興之祖者，亦非他故。其作中庸之序，能發明此理故也。近世學者欲矯宋元諸儒評氣説理、内禪外儒之弊，其所以談經解經者，欲一遵漢晉之説。凡義理之出於宋儒者，無問曲直，欲一反之為務，其為一二人心術之病。姑舍是，將使舉天下之人失其所僅獲，昧其所僅明，滔滔乎為禽為獸，為木為石，非細故也。馬所謂‘約身’者，謂剋削奢靡，自奉儉約也。非禮勿視、聽、言、動，與自奉儉約，何所當乎？非禮欲視，故曰‘非禮勿視’；非禮欲聽，故曰‘非禮勿聽’；非禮欲言，故曰‘非禮勿言’；非禮欲動，故曰‘非禮勿動’。初若不欲，何謂之勿？句。欲也者，人心欲之也；勿也者，道心勿之也。彼欲此勿，兩相交戰，勿者克之，則謂之克己。自奉儉約，何與於是？富有四海，錦衣玉食者，將不得自與於四勿乎？説者謂克己、由己，同一‘己’字，譏朱子訓‘己’為‘私’，不得云‘為仁由私’。然大體，己也，小體亦己也。以己克己，何者非己？‘克己’之己，‘由己’之己，無相妨也。僖二十年左傳云：善敗由己，而由人乎哉？馬曰：‘一日猶見歸，況終身乎？’○邢曰：言人君若能一日行克己復禮，則天下皆歸此仁德之君也。朱子云：一日克己復禮，則一日天下歸仁；二日克己復禮，則二日天下歸仁。○又云：若一日克己復禮，則天下歸其仁；明日若不克己復禮，天下又不歸仁。○案：一日克己，謂一朝而遷善，立身乎禮法之場，非謂一日行之，而明日即復循私欲也。馬説其當於理乎？然且顔淵非人君，孔子告之以君德，而顔淵挺身當之，曰‘請事斯語’，非怪事乎？
〈引證〉　春秋昭十二年，楚靈王聞祈招之詩，不能自克，以及於難。仲尼聞之，歎曰：‘古也有志“克己復禮，仁也”。楚靈王若能如是，豈其辱于乾谿?’○案：克己復禮，本是古語，孔子再用之也。
〈引證〉　春秋莊八年書‘師還’。杜注云：‘善公克己復禮。’○史記平津侯傳，太后詔曰：内自克約而外從制。亦以克為約。○後漢元和五年，平望侯劉毅上書云：克己引愆，顯揚側陋。謂能抑己以用人。○後漢陳仲弓誨盜曰：觀君狀貌，不似惡人，宜深剋己反善。克作剋。○晉書:祖逖為豫州刺史，克己務施，不畜貲産。○北史云：馮元興卑身克己，人無恨者。○唐韓愈與馮宿書云：至此以來，克己自（解）〔下〕^[1]。○案：此皆攻劉炫宗馬融者所蒐輯也。然其中兩義參錯，未必皆馬之援也。杜預於左傳‘克己復禮’之注亦云‘克，勝也’。
〈質疑〉　集注曰：仁者，本心之全德。○案：仁者，人也，二人為仁。父子而盡其分，則仁也；父與子二人。君臣而盡其分，則仁也；君與臣二人。夫婦而盡其分，則仁也，夫與婦二人。仁之名必生於二人之間。只一己則仁之名無所立。近而五教，遠而至於天下萬姓，凡人與人盡其分，斯謂之仁。即所云‘仁民’。故有子曰：‘孝弟也者，其為仁之本。’孝弟為仁民之本。仁字訓詁，本宜如是。於是顔淵問仁，孔子卻不把二人為仁之義以答其問，另就自己心上修治使之為仁。令克己以為仁術。看來孔子此答新奇出凡，殆若問東而答西，使之警發，非平平地順下説話也。有若反論然。故下段敷説其所以然，曰：‘我若自修，即克己復禮。人皆歸順。天下歸仁焉。父子、兄弟、夫婦、君臣，以至天下萬民，無一人不歸於仁人之所感化，於是乎仁成矣。’○原來二人為仁，故求仁者或於自求之外，更求諸人。孔子嚴嚴辨破曰：‘自修則民服，於是乎為仁。盡二人本分。豈由人乎哉？’若有一顆仁德原在心竅之内，為惻隱之本源，則‘一日克復禮’以下二十字都泊然無味也。從來仁字宜從事為上看。非在内之理。
〈質疑〉　集注云：歸，猶與也。言天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。○毛曰：哀公問（曰），‘君子也者，仁^[2]之成名〔也〕。百姓歸之名，謂之君子之子。’〔亦〕祇是名謂之義。漢長安令楊興説史高將軍：誠召置幕府，學士歸仁。○後漢和帝皇太后詔稱：太尉鄧彪，海内歸仁，為羣賢首。○案：仁者，二人之事也。二人之事而專責之於一人，故孔子説其功效曰：一日克己復禮，而天下之人無不歸化。凡天下與我相關者，無不歸化也，非謂普天之下無一不歸。舜一日克己復禮，而頑父嚚母與其傲弟無不諧協；堯一日克己復禮，而九族百姓以至黎民無不雍睦，此之謂天下歸仁。若以歸其美名謂之歸仁，則仁之極功惟在乎得其美名而止，豈聖人為己之學乎？‘我欲仁，斯仁至矣。’歸也者，至也。
張侗初云：通章只是一個己字。‘由己’之己，即‘克己’之己。下視、聽、言、動四字，俱從己生出來。從己生者，而著于己，便是當克之己，便是‘由己’之己。○葛屺瞻云：克者，戰勝之謂，能降伏得他下也。復，謂我之故物一向為己所驅逐，今則復還之也。○雪庵禪師云：耳之聽，目之視，口之言，身之動，是奴僕也；心之主持于中，是主人也。主人精明振作，令奴僕皆伏而稟令。勿者，不以主而聽奴，不以奴而牽主。○案：後人之能知此義，皆朱子之力。今人卻欲斥之為禪學，不亦妄乎？
仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。’仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣。’史記作‘問政’。
郉曰：大賓，公侯之賓也。案：古者諸侯相朝。大祭，禘郊之屬也。○補曰：出門所見者，行路之人也；居上所使者，畎畝之氓也。見路人如見公侯，使小民如奉禘郊，敬之至也。○朱子曰：敬以持己，恕以及物。○補曰：在邦，謂仕於國；在家，謂居其家。謂閨門之内。
包曰：在邦，謂諸侯；在家，謂卿大夫。○駁曰：非也。案左傳云：‘在國必亂，在家必亡。’文四年。子張論達士曰：‘在邦必聞，在家必聞。’見下篇。此古人之恒言也。在邦以朝廷而言，在家以閨門而言。
〈考異〉　史記云：仲弓問政。○案：臼季以此為仁之則，仁之法。史記誤也。
〈引證〉　左傳臼季見冀缺，言諸文公曰：‘敬，德之聚也。臣聞出門如賓，承事如祭，仁之則也。’○案：此二句本亦古語，孔子用之。敬者為仁之法，兩經相合。
李卓吾曰：見賓、承祭，居敬之意也；不欲、勿施，行簡之義也。仲弓請事，真能請事。○駁曰：非也。不欲、勿施，非行簡也。
朱子曰：克己復禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。○案：主敬即復禮，但孔子於問仁之答，每言强恕，而獨於顔淵之答，似不言恕。然‘己欲立而立人，己欲達而達人’，‘施諸己而不願，勿施於人’，皆克己也。然則克己為恕，前後之言皆一意也。
司馬牛問仁。子曰：‘仁者其言也訒。’曰：‘其言也訒，斯謂之仁矣乎？’子曰：‘為之難，言之得無訒乎？’
孔曰：牛宋人，家語云：司馬犂耕宋人。弟子司馬犂。史記云：司馬牛，字子牛，多言而躁。○補曰：訒者，言難出也。六書故。○孔曰：行仁難，言仁亦不得不難。○朱子曰：夫子以牛多言而躁，故告之以此。
侃曰：古者言之不出，恐行之不逮，故仁者必不易出言。一云：‘仁道既深，不得輕説，故言於〔人〕^[3]仁事，必為難也。’○王弼云：情發於言，志淺則言疏，思深則言訒也。見皇疏。○江熙云：禮記云，‘仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。勉於仁者，不亦難乎？’夫易言仁者，不行之者也。行仁然後知勉仁為難，故不敢輕言也。見皇疏。○案：江熙之説最明最確。
〈質疑〉　集注云：心常存，故事不苟。事不苟，故其言自有不得而易者。○案：後儒多病此注，蓋以孔注以為行仁難、言仁難，而集注以為存心難、行事難，故疑其反晦也。竊嘗思之：吾人之一生行事，不外乎‘仁’一字。何則？仁者，人倫之愛也。天下之事，有外於人倫者乎？父子、兄弟、君臣、朋友，以至天下萬民，皆倫類也。善於此者為仁，不善於此者為不仁。孔子深知仁外無事，故曰‘為之難’。孔安國注之曰‘行仁難’，誠亦中旨。若於為仁之外，别求閒雜之事，以釋‘為之難’三字，則不可通矣。孔子罕言仁，為其難行也；孔子曰‘剛毅、木訥，近仁’，為其難行也；孔子曰‘巧言令色，鮮矣仁’，謂其難行也。仁外有事乎？‘古者言之不出，恥躬之不逮’，亦不標仁字，而其實言仁也。
司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。’曰：‘不憂不懼，斯謂之君子矣乎？’子曰：‘内省不疚，夫何憂何懼？’
孔曰：牛兄桓魋將為亂，牛自宋來學，常憂懼，故孔子解之。○包曰：疚，病也。自省無罪惡，無可憂懼。○補曰：内省不疚，謂司馬牛實不與魋同謀。
〈事實〉　春秋哀十四年夏五月，宋向魋入于曹以叛。曹宋邑。六月，宋向魋自曹出奔衛。○左傳曰：宋桓魋之寵害於公，恃寵而驕盈。公使（大）〔夫〕^[4]人驟請享焉，而將討之。景公母。魋先謀公，請以鞍易薄。鞍魋邑。公曰：‘不可！薄，宗邑也。’宗廟之所在。乃益鞍七邑，予他邑。請享公焉。僞謝之。以日中為期，家備盡往。甲兵也。司馬子仲曰：‘魋之不共，宋之禍也。’命其徒攻桓氏。子頎（聘）〔騁〕^[5]而告桓司馬。子頎魋之弟。司馬欲入，入攻君。子車止之。亦魋弟。向魋遂入于曹以叛。六月，民叛之，向魋奔衛。司馬牛致其邑與珪焉，而適齊。亦魋弟。向魋奔(衛)〔齊〕^[6]陳成子使為次卿，司馬牛又致其邑焉，而適吴，亦不與魋同。吴人惡之，而反。令反國。卒於魯郭門之外，司馬牛道死。葬諸丘輿。杜云：愍賢者失所。○案：向魋之亂，子頎、子車與焉，而司馬牛不見焉。其兄奔衛，則牛也適齊；其兄奔齊，則牛也適吴。陳成子召之不往。卒之，道死於魯郭門之外，其情悲矣。‘不憂不懼’之誨，‘死生有命’之語，恐在亂作之後。亂之未作，司馬牛但當隱憂竊歎，豈忍宣言如是？
司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡。’子夏曰：‘商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？’皇氏本作‘四海之内皆為兄弟’。
補曰：禍亂既作，兄弟迭奔，而秉義不合，故曰‘我獨亡’。○補曰：子夏所引，蓋古語。‘富貴在天’本連文，故遂誦之。所重在‘死生有命’句。○補曰：無失者，無失在我之道。○補曰：與，猶交也。禮運云：諸侯以禮相與。○補曰：敬恭則得友，朋友有兄弟之義。
鄭曰：牛兄桓魋行惡，死亡無日，我為無兄弟。集注云：憂其為亂而將死。○案：亂之未作，司馬牛但當隱忍自傷，無緣宣言若是。
繆播曰：‘死生者，所稟之性分；富貴者，所遇之通塞。’見皇疏。又曰：‘敬而無失，是廣愛衆也。與人恭而有禮，此謂恭而親仁也。人，猶仁也。’見皇疏。○案：所言荒矣。
包曰：君子疏惡而友賢，九州之人皆可以禮親。○邢曰：疏惡〔而〕友賢，則東夷、西戎、南蠻、北狄，四海之内，九州之人，皆可以禮親之為兄弟。○案：疏惡友賢，經文無此意也。
〈引證〉　大戴禮曾子曰：君子執仁立志，先行後言，千里之外，皆為兄弟，苟是之不為，則雖汝親，庸孰能親汝乎？曾子制言篇。
饒曰：人之兄弟，共一個父母，此固是親。若推其原，則人又只是共一個天地大父母。自共一個父母觀之，〔則兄弟為有限；自共一個天地觀之〕^[7]，則並生於天地間，皆兄弟也。○駁曰：非也。説亦有病。總之，司馬牛之所自傷，在於同胞之兄弟，而子夏作廣闊之言以慰之，非仁人之言，胡氏謂‘意圓而語滯’者是也。何患乎無兄弟，説得太快，非仁人之言。
藤曰：司馬牛與桓魋之弟同姓字，牛實無兄弟，故出是言。若魋之弟，則有兄，不可曰亡。○駁曰：非也。
純曰：今從皇本，作‘皆為兄弟’，則無復可議者。○駁曰：非也。添一‘為’字，未見其有勝，但使詞理不活。
子張問明。子曰：‘浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。’
鄭曰：譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。朱子云：漸〔漬〕而不驟。○補曰：膚受，謂腠理受病，將漸入骨髓。義見下。譖言之由淺入深如是也。○補曰：譖者，訐人之惡也；愬者，訴己之冤也。朱子云：愬、訴通。其實一也。驪姬之於申生，譖與愬並行。○補曰：明，謂不歸於暗；能燭物。遠，謂不蔽於近。朱子云。
馬曰：膚受之愬，皮膚外語，非其内實。侃云：馬此注與鄭不類。○邢曰：皮膚受塵，漸成垢穢。又云：穢垢^[8]其外，不能入内也，以喻譖毁之語但在外萋斐構成其過惡，非其人内實有罪也。○駁曰：非也。只摘皮膚外疵，不能深犯，何足謂之譖愬乎？史記扁鵲傳云：扁鵲視(趙簡子)〔齊桓侯〕^[9]之病，其始病在膚腠。五日視之，曰‘病在血脈’。又五日視之，曰‘病在腸胃’。又五日視之，曰‘病在骨髓。其在骨髓，雖司命，無奈之何。’蓋肌膚始受風寒，其祟至淺。而畢竟由淺入深，所謂‘膚受之愬’，取譬在是也。
〈質疑〉　集注云：膚受，謂肌膚所受，利害切身。如易所謂‘剥牀以膚，切近災’者也。愬冤者急迫而切身，則聽者不及致詳，而發之暴矣。○案：剥膚割肌，其災切近，則其冤真可愬也。冤痛迫切之愬不行，則抱冤者多矣。且與上‘浸潤之譖’，其情不類，恐非本旨。
邢曰：愬亦譖也，變其文耳。○駁曰：非也。公伯寮愬子路邢所據者，此也。然孟子曰：‘天下之〔欲〕疾其君者，皆〔欲〕赴愬於王。’愬者，訴也。
馬曰：無此二者，非但為明，其德行高遠，人莫能及。○駁曰：非也。朱子之義不可易。
子貢問政。子曰：‘足食。足兵。民信之矣。’皇氏本作‘使民信之矣’。子貢曰：‘必不得已而去於斯三者，十字共一句。何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去於斯二者，十字共一句。何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民（不）〔無〕信不立。’
補曰：食以實内，兵以禦外，皆所以不死。○補曰：民信之者，信上之法令。○補曰：‘去於斯三者’為一句。句法如孟子所云‘擇於斯二者’。去兵不必死，去食則必死。○補曰：民無信上之心，則頽墮而不立。有土崩瓦解之勢。民不立，則雖有兵，無以禦患；雖有食，無以享樂。
邢曰：足食，則人知禮節；足兵，則不軌畏威。民信之，則服命從化。又云：兵者，凶器，民之殘也，財用之蠹也，故先去之。○駁曰：非也。足食非為禮節，足兵非為不軌。然且政之數可十可百，孔子特舉三大政，而兵與焉。邢乃欲以凶器而去之，迂儒哉！
顧炎武曰：古之言兵，非今日之兵，謂五兵也。故曰：‘天生五材，誰能去兵？’世本‘蚩尤以金作兵，一弓、二殳、三矛、四戈、五戟’，周禮‘司右五兵’注引司馬法曰‘弓矢圍，殳矛守，戈戟助’是也。‘詰爾戎兵’，詰此兵也；‘踴躍用兵’，用此兵也；‘無以鑄兵’，左傳僖公十八年傳。鑄此兵也。秦漢以下，始謂執兵之人為兵。如信陵君得選兵八萬人，項羽將諸侯兵三十餘萬，見於太史公之書，而五經無此語也。○以執兵之人為兵，猶之以被甲之士為甲。公羊傳:桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯。閔公二年。晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。(哀公)〔定公〕^[10]十三年。
〈質疑〉　集注云：倉廩實〔而〕武備修，然後教化行，而民信於我。○案：三者各為一事，不相牽連，然後三者可以鼎峙瓜分，而議其去存。若以兵食之故，得有民信，則仍是二事，不成三也。若去兵食，信亦偕亡，何者？信之初起既由兵食，兵食之去，信其獨存乎？
侃曰：自古迄今，未有一國無信而國安立者。○邢曰：失信則國不立。○駁曰：非也。創業謂之立國，餘無此言。立也者，興起向上，束心聽命之意。民無信上之心，則頽墮涣散，而無束立之勢也。
〈質疑〉　足食、足兵，非欲上之人獨生也。則去兵、去食，又何必曰在上者寧死乎？且民信之者，信其上也。民之失信，何以責矣？
棘子成曰：‘君子質而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎夫子之説君子也！九字共一句。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’
鄭曰：舊説云‘棘子成衛大夫’。漢書古今人表作‘革子成’。純云：‘棘、革、亟三字，同音通用。’○補曰：‘惜乎夫子之説君子也’，九字共一句。句法如‘固哉高叟之為詩也’。棘子成本論君子。○鄭曰：過言一出，駟馬追之不及。○補曰：文猶質，質猶文，謂君子所須均也。兩不可闕一。朱子曰：‘文質等〔耳〕，不可相無。’○孔曰：皮去毛曰鞟。○補曰：若去毛文，虎豹與犬羊無别；無貴賤。若去禮樂，君子與野人奚擇？
〈質疑〉　集注云：子成之言，乃君子之意。崇本質是君子之意。然言出於舌，則駟馬不能追之。○案：既許以君子，又惜其失言，恐無是理。駟不及舌者，愕眙嗟咄之辭。所言是君子之意，而惜之如是，可乎？鄭注、邢疏皆九字一句，不可易也。棘子成本論君子，如高叟本論詩。
孔曰：虎豹與犬羊别，正以毛文異耳。今使文質同者，何以别虎豹與犬羊邪？邢云：今若文猶質，質猶文，則君子與鄙夫何以别乎？○駁曰：非也。棘子成欲存質而去文，未嘗使文質同也。文猶質，質猶文，此子貢論理之言，非述棘子之意而駁之也。朱子之義不可易。
〈質疑〉　集注云：子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。○純曰：夫忠信者，君子之質也；禮樂者，君子之文也。棘子曰‘君子質而已矣，何以文為’，是猶言君子忠信而已，何以禮樂為也。夫君子之所以為君子者，以文也。若去文而取質，則將謂人苟忠信，可以為君子矣。孔子曰：‘十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。’至若臧武仲之智，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，可謂有君子之質矣，猶必文之以禮樂，然後可以為成人。由是觀之，子貢之言乃仲尼之旨也。○案：孔子言文質，亦未嘗偏重偏輕，如云‘質勝文則野，文勝質則史’，未嘗有輕重。
〈引證〉　鄧析子曰：一言而非，駟馬弗追；一言而急，駟馬弗及。
哀公問於有若曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎？’曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’對曰：‘百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？’
補曰：‘年饑，用不足’，設問之辭。設若來年猝饑，國用大窘，則將如之何？○鄭曰：盍，何不也。周法：什一而税謂之徹。○補曰：徹，取也。義見下。時三家分魯，以作三軍，襄十一。其後又四分之，盡征其税，昭五年。故公用不足。若行徹法，則分田制禄，當如文武之法，三家不得私征，而民與公俱足矣。○邢曰：春秋魯宣公十五年，初税畝。杜預云：‘公田之法，十取其一。謂十畝内取一。又履其餘畝，〔更〕復十收其一。’補云：又就八家私田之中，逐畝取十分之一。故〔此〕哀公曰：‘二，吾〔猶〕不足。’朱子云：自宣公税畝，又逐畝什取其一，則為什而取二矣。○朱子曰：民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能獨富。○補曰：若行徹法，則三家之征悉罷，而民與公俱足矣。但言百姓足者，為三家諱，欲其辭婉也。○補曰：公與民俱足，則唯三家不足。再言‘孰與’者，諷哀公欲與三家同其憂樂。‘孰與’二字之中，隱然有三家照映。
〈事實〉　左傳襄十一年春，季武子將作三軍，魯本無中軍。告叔孫穆子曰：請為三軍，各征其軍。三家各征其軍之賦税。乃作三軍，三分公室而各有其一。三分國民衆。季氏使邑入者，無征；入季氏者，無公征。不入者，倍征。不入季氏者，使公家倍征之。孟子^[11]使半為臣，若子若弟。取子弟之牛。叔孫^[12]使盡為臣。○又昭五年春，舍中軍。舍，罷也。四分公室，季氏擇二，擇其好者，取二分。二者^[13]各一。孟與叔。皆盡征之，而貢于公。有用則獻之。○案：襄公以來，魯之田政若此。由是觀之，有子之請行徹法，豈但為引大經據大法，迂闊無當之儒論乎？外若平正，而想其時，度其勢，則幽憤激烈，不顧禍福，盡忠竭誠，以犯忌諱。雖禹稷復生，其救弊之術，豈有以加於是乎？
朱子曰：稱有若者，君臣之辭。○齊曰：稱名者，庶人對君之禮。孔子嘗為大夫，故止稱姓。○蔡曰：夫子〔則〕稱孔子而不名者，君師之分俱要有也。○純曰：哀公一問於宰我，一問於有若。記者於宰我稱字，有若稱名，蓋無義例。○駁曰：純説非也。孟子稱宰我、子貢、有若，或字或名，蓋宰我以字行，有若以名行，故記有參錯，豈無義例？
唐宜之云：年饑，用不足，蓋由禄之去公室而入三家也。由三家之刻剥其民，而致百姓不足也。若行徹，則分田制禄，各有定制，三家亦陰削于什一之中而不得聚斂百姓矣。百姓足，君孰與不足？此有若之微意也。○案：此説超越諸家之上矣。讀其書，不知其世，可乎？程伊川曰：‘天下之物，只有此數不在於此，必在於彼。’此至理之言也。先王什一而有餘，哀公什二而不足，明所亡之物必有去處。今欲搜討此物，唯有徹田一法可以剔發出來。有子之言，豈迂儒之大言已乎？國君告我以急，乃以大經大法作體面話以拒之，不知痛癢，不省肥瘠，唯吾言之正直，豈忠臣乎？有子之學姑不失真，無是理也。
(蔡)〔馮〕^[14]曰：哀公十二年、十三年皆有螽，連年用兵於邾，又有齊警，所以年饑而用不足也。○駁曰：非也。年之方饑，國君問救急之術，儒者對之曰‘自來年秋用徹法以救之’，天下有如是迂儒乎？火既燃眉，水方滅頂，疾聲求救，而我乃以迂遠廣大之言拒之壓之，不唯臣分無嚴，抑亦經綸掃地。桑大夫之毁駡儒術，皆以經注有誤也。曾子問曰：‘並有喪，如之何？’未必當時曾子遭斬齊之喪。慶遺入請曰：‘如至大病，則如之何？’見檀弓。未必此時成子高已死也。且魯哀公十二年、十三年皆十有二月有螽，十二月者，今之十月也。十月有螽，不必為災。惟十三年九月之螽，杜注謂之災。然哀公之用田賦，已在十二年之春。則哀公、有子之問答，非由兩年之螽，斯已明矣。問答又在用田賦之前。年饑者，設問之辭。(蔡)〔馮〕^[15]説非也。
鄭曰：徹，通也，為天下之通法。邢云：若依通法而税，則〔百姓〕^[16]家給人足。○毛萇曰：徹，治也。大雅‘徹田為糧’傳。○後漢書陸康傳曰：徹〔者〕，通也，言其法度可通萬世而行也。○趙岐曰：徹，猶取人徹取物也。孟子注。○孫奭曰：其徹取之賦，則什一而已。孟子疏。○朱子曰：徹，通也，均也。周制：一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計畝均收。大率民得其九，公取其一，故謂之徹。○案：徹之為字，本是取去之意。周禮‘膳夫’云：‘卒食，以樂徹。’取去也。儀禮云：‘有司徹。’取去也。士冠禮云：‘徹筮席。’取去也。檀弓云：‘徹褻衣。^[17]’取去也。豳風云：‘徹彼桑土。’取去也。小雅云：‘徹我牆屋。’取去也。凡取去其物，即得通豁，故六書之家假借其字，以‘徹’為‘通’。左傳云：‘養由基射徹七札。’成十六。漢避武帝名，以‘徹’為‘通’，非徹字之原義也。禮樂刑政，其為天下之通法者多矣，豈可概名之為徹乎？通力合作，亦無確據。農家之事，争時競刻。既分百畝，而又使之通力，誰先誰後，於事不便。且耕耘之時，既使通力，則及其穫也，亦當計而分之，計而收之。若計畝均收，則其法不平。總之，徹也者，取也。夏后之法，較數歲以為常，無加無減，故民自貢之。殷人之法，藉力以耕，而民輸之公，故謂之助。周人之法，因殷之助而官自取之，故謂之徹也。取去也。竊詳諸説，趙岐孟子之注於理為長也。
侃曰：按，如記注，夏家民人盛大，則一夫受田五十畝；殷承夏末，民人稍少，故一夫受田七十畝；周承於紂，人民凋盡，故一夫受田百畝。三代雖異，同十分徹一，故徹一為通法也。夏云貢者，是分田與民作之，所穫隨豐儉，十分貢一以上於王也。夏民猶淳，少於欺詐，故云貢也。殷人漸澆，不復〔所〕可信，故分田與民，十分取一，為君借民力以耕作，於一年豐儉，隨其所得還君，不復税民私作者也。○駁曰：非也。句句紕繆，不暇辨也。
邢曰：周禮‘載師’云‘凡任地，近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二。漆林之征，二十而五’者，彼謂王畿之内所共多，故賦税重。諸書所言什一，皆謂畿外之國，故此鄭玄云‘什一而税謂之徹’。○駁曰：非也。載師所掌，本是廛里之征、場圃宅田之等，非掌井地也。故或征十二，或二十而征五，所謂‘宅不毛者，有里布’，‘田不耕者，出屋粟’是也。與井地助徹之法何干？○案：邢疏所引貢、助、徹諸説，不勝煩惑，今姑略之，别有著。