【公孫丑 上】
【第一章】
曰‘文王’云云。○按：‘何可當’恐是何可當文王之意，‘是以難’恐是難能之意。蓋公孫丑以‘文王不足法歟’為問，故孟子言文王之聖，其‘何可當’之云云，其下因言商之勢如彼，而文王猶以百里興，此其所以為難能也。‘何可當’，實承上文；而‘是以難’，又結‘何可當’之意。或云文王何可當彼商之勢，而百里之興做得艱難，其説亦通，而恐與上文意不相續，當更商。
孔子曰‘德之’云云。○按：一‘德’字，包一章之義。管晏功烈之卑，以其不知以德為本也；商之久不亡，以其六七賢聖之德。而文王之興，以其德之盛也。‘乘勢、（乘）〔待〕時’以下，雖以時勢言，而所以乘勢、（乘）〔待〕時者，乃德也。末段‘事半、功倍’，事是德之為，功是德之效也。
【第二章】
‘此承上章’云云。○按：‘恐懼疑惑’即心之動。集注以‘恐懼疑惑’四字形容心之動，其下即以‘而動其心’四字正言以包之，非謂恐懼疑惑之後始動其心也。且‘恐懼、疑惑’二者，若相對而論其所因，則疑惑故恐懼，而非恐懼故疑惑。然統而言之，則恐懼亦動也，疑惑亦動也。集注以此四字汎説心之動而已，而初非論所因之先後，則恐懼之先於疑惑，不過語勢之自然，決非有意於倒置也。小注諸儒説分析已甚，無所發明而反晦本旨。記疑詳論之。
‘告子，名’云云，小注南軒張氏曰‘孟子’云云。○按：‘心制其欲’之云，非所以論告子之病。夫‘心制其欲’乃學者之事，固自無病。若告子，則‘不得於言’而‘勿求於心’，安能以心制欲哉？特冥悍不顧，惟以不動心為能耳。此當論以强制其心，不當論以心制其欲矣。
小注慶源輔氏‘集注’云云。○按：‘不膚（摇）〔撓〕’以下，皆言黝之所為，未見其此為黝之自言也。輔説蓋欲與孟舍為一例，而恐無所據矣。
曰‘敢問夫子之不動’云云。○按：孟子既因‘不動心有道’之問而説出黝、舍、曾子之勇，蓋以黝舍之勇，比告子之不動心；以曾子之勇，比自家之不動心。丑若會得此意，則不須更問。而又問‘告子、夫子之不動心’，可謂不喻之甚矣。然若無此問，則後面‘浩然之氣、知言、集義’許多説話，亦未必發揮出來。其為學者之幸則大矣。
‘故志固為’云云。○按：‘守其志’上添一‘敬’字，極有力。蓋大綱言之，則告子之不動心亦自謂守其志，不加敬字，則無以别之。集注之意恐如此。
‘既曰志’云云。○按：志壹動氣，固有善惡，而氣壹動志，則疑若有（有）[1]惡而無善。然如人氣體平和則心亦怡悦，此其氣動志之善者也。後考南塘雜著云：‘氣，有清時，有濁時。方其清時，四體收束而志慮精明；方其濁時，四體怠倦而神思昏憒，此皆氣之動志而善惡之相雜也。’此論至矣。○更按：‘動氣、動志’動字，固當兼善惡看，然此章方論不動心，則似專以病痛言，當更商。
‘敢問夫子’云云。○按：‘知言’，即窮理也。不曰窮理而曰知言者，對上文告子‘不得於言’而為説也。蓋人心之動，因言以宣，言之得失，可以知其心之邪正，故特舉言以該之耳。其實天下之理亦有不必待言而知者，而大學格致之事，豈獨於言上求之哉？且‘知言’之云，不但辨得不是底，卻亦辨得是底；又不但聽人言而知其是非，凡天下古今人物長短得失，莫不有以知之。‘知言’二字極包闊。
‘公孫丑復問’云云，小注‘知言、養氣’云云。○按：知言者，物格知至之謂也。物格知至，則意可得而誠，而浩氣自生矣。此段所録，似是此意。而直曰‘見得義理昭然，此浩然之氣自生’，則語涉太快，中間恐不連續，無乃記録之未精歟？
‘其為氣也，至大’云云。○按：‘無害’之害，即下文所謂‘忘、助’之病，此‘害’字與下‘而又害’之害字照應。
‘則得其所養’云云，小注程子曰‘浩然’云云。○按：‘不慊’上脱‘無’字，考之本文則然矣。
‘纔説浩然’云云。○按：‘低不可以語此’，此語蓋極贊浩氣之體段至大無限量，如不能‘淫、移、屈’等語，未足以形容得盡云爾。非謂不能‘淫、移、屈’，非浩氣之所為也。
程子曰‘天人’云云。○按：凡人雖未及‘集義、養氣’，而心或有得正之時，此時可以約綽認取浩氣氣象也。謝氏之意蓋如此，非謂集義工夫成就後，方為心得其正時也，亦非謂心一得正便襲取浩氣來也。程子所謂‘須要識得當行無不慊於心之時，自然有此氣象’者，亦是此意。
‘義者，人心’云云。○按：‘人能養成此氣，則其氣合乎道義’，此説可疑。蓋浩氣者，血氣之‘配義與道’而得名者也。若不‘配義與道’，則只是血氣而已，豈可以‘浩氣’名之乎？然則亦其本來體段如此矣，不必待養成之後始謂之然也。本來體段如此而只為人失養，故氣自氣，道義自道義，不可謂之浩氣也。孟子初言‘其為氣也，至大至剛’，其所以説出浩氣體段足矣。然‘至大至剛’，只形容其氣象意味，而無以見其所以為‘至大至剛’，故復説‘配義與道’，以見所謂‘至大至剛’者以其‘配義與道’故耳。若謂養成然後始見其‘配義與道’，則豈不似是本來體段，只得為血氣而已，而待人養成然後始將義道安排湊合耶？如此則上文所謂‘至大至剛’乃是血氣之至大至剛也，而可乎哉？且上下節兩言‘其為氣也’，語意均適，未見其有異，而以‘直養’與‘無是餒’始分言養不養之得失，下文‘集義所生’以下，遂專説養之之方也。愚見如此，而集注之釋不然，當更商。
小注‘或問：何以’云云。○按：道體義用之論，非以内外動静而分體用，只是舉統體而謂之道，事事處置而謂之義，其實道與義一也。以氣之所配而言，則亦就舉統體處而謂之配道，就事事處置處而謂之配義，其實配道與配義亦一也。或以為氣有體有用，體則配道，用則配義，是以内外動静分體用也。如此則氣之静時卻配道，氣之動時卻配義，道與義各有界分，而義便在外矣。何足以譏告子哉？記疑卞饒雙峯説亦言此義。
‘告子不知’云云，小注雲峯胡氏曰‘集義’云云。○按：此以‘義襲’為有所作為以害之者，恐未安。蓋‘非義襲取’之語，即所以明夫浩氣之非一事偶合於義而得之耳，非必以下文‘正、助’之病謂之義襲也。若如胡説，則彼告子之‘正、助’，亦可謂之義襲耶？
‘必有事焉’云云。○按：‘必有事焉’一句為一節内眼目。‘而勿正’三字是平説先事後得之義，‘勿忘’、‘勿助’兩言，又言‘必有事’之方法。大意如此，而又就‘忘、助’上各求其病根，則‘忘’是忘其所有‘事’，‘助’是正之之甚者也。若不先識其大意，而只將‘必有事’貼‘勿忘’看，‘勿正’貼‘勿助’看，則語勢横決，意味局狹，不可不察也。○程子以‘必有事’為敬，此特一時借明自家主敬之意，非直訓孟子之文也。然愚竊以為‘必有事焉’固是集義之事，而‘勿忘、勿助’則乃是主敬氣象。蓋非義則固無以養氣，而非敬則又何以集義耶？敬義夾持，正是吾儒法門，安得捨敬而外之耶？但孟子此言，以集義為主，而‘勿忘、勿助’乃集義節度，則亦不可直將‘必有事焉’，‘勿忘、勿助’兩句，各屬義敬，而謂之敬義夾持也。
‘如作正心’云云，小注雙峯饒氏曰‘有事’云云。○按：饒説亦以義襲為‘正、助’，已卞在上。
‘何謂知言’云云。○按：知言是兼知得、是非、邪正者，而此只言‘詖、淫、邪、遯’者，蓋‘知言’一辭，本對告子‘不得於言’而為説，故‘詖、淫、邪、遯’亦意指告子而言，猶言告子所不得之言，即吾所知之言耳。然既言‘詖、淫、邪、遯’之病，則反此者為平正通達，是不待更言而可知也。
‘若猶未免’云云，小注雙峯饒氏説。○按：心通乎道，是成德之事，若説知言當如何用功，則須就格物上做去。饒説未瑩。知言一辭，是孟子對告子‘不得於言’而為説耳，未必不欲以知道自處，故换以知言也。然此説本於程子，當更商。
‘惡，驚嘆’，小注朱子説。○按：成己仁，成物知，以存諸己者與周乎物者而對言，學不厭，知；教不倦，仁。以學之自明者與教之及人者而對言，所以不同也。
【第四章】
‘如惡之’云云。○按：政刑為治之具也，然必先以德為根本。如‘貴德、尊士’，使‘賢者在位，能者在職’，則以德出治，而根本已立矣。如是而及其閒暇之時修明政刑者，乃為治之道也。若不務德而徒汲汲於政刑，則非所謂强仁之方也。
‘詩豳風’云云。○按：此釋周公作詩之意，與詩之本文少異，蓋各隨章旨而解之耳。
‘言其縱欲’云云，小注雙峯饒氏説。○按：‘般樂怠傲’者，是初無明‘政刑、貴德尊士’之心也。‘不暇’之云既未襯切，而以‘般樂怠傲’分貼政刑與貴德尊士，亦未穩。
【第六章】
孟子曰‘人皆’云云。○按：此云‘皆有不忍人之心’，則以性之固有者言也。下云‘皆有怵惕惻隱之心’，則以情之自然發出者而言也。蓋不忍人之心即惻隱之心，則似不可以體看。然惻隱之心有專以用言者，有因用以指體者。此章曰‘惻隱之心，仁之端也’，此專以用言者也。告子篇曰‘惻隱之心，仁也’，此因用以著體者也。此云‘人皆有不忍人之心者’，正猶告子篇之意也。且心者，‘統性情’之名，惟在人看得如何。若以惻隱之心對仁而言，則此心字屬用，若就‘惻隱之心’四字而分體用，則以惻隱為用，而以心字属體，亦無不可矣。
‘天地以生物’云云。○按：‘所生之物’物字通人物而言，物梏於形氣之偏，固無以見其有生物之心。然如虎狼之愛子，烏鳥之反哺，亦可見其依稀彷彿者矣。
‘言衆人’云云。○按：‘全體此心’‘全體’字，不必以全而體之解之，只當不分二字，而以意會。得此可見聖人之於此心卻存得一團全體，而無所用力於其間也。太極圖説解曰‘聖人全體太極’，又曰‘聖人太極之全體’，兩‘全體’字，言各不同，而意則無異。此‘全體’字，亦當如此看。
‘所以謂’云云。○按：上文‘人皆有不忍人之心’云者，即因用而指其體也。此云‘所以謂人皆有不忍人之心者’，而結之曰‘皆有怵惕惻隱之心’云者，即據體而見其用也。上下文意自相唱和，可謂妙矣。記疑亦論此意。
程子曰‘滿腔’云云。○按：程子此語説得惻隱之心極包闊，非正解此章之旨。集注引此以見此心之充塞周遍，本來如此耳。讀者最宜細推。
‘羞，恥己之’，小注‘羞惡辭讓’云云。○按：此段及上下兩段皆言惻隱之貫四端。蓋四端之發，雖各有條理而不可亂，然其因外物觸動，自然歆感打發出來者，則乃惻隱之為也。程子以上蔡‘汗流浹背’為惻隱之心，而朱子所謂‘有惻隱方會動’者，皆此之謂也，非真謂惻隱先發，而三者次第從之也。此義記疑亦言之。
西山真氏説。○按：孟子言無四者之心，則‘非人也’者，所以明其必有也，蓋設辭耳，非以私意閉塞而失其本真者謂之無也。真説恐未察此矣。
‘惻隱羞惡’云云。○按：心固是‘統性情’之名，然此云惻隱之心，心字當屬情看。告子篇‘惻隱之心，仁也’之心字，當属性看。
‘凡有四端’云云。○按：‘知皆擴而充之’一句，諺解以‘知’字為句，言既知之而又能擴充也。此恐未安。竊謂‘知皆擴而充之’云者，言知所以擴充之也，是工夫之始做處；‘苟能充之’云者，言因其所已知而遂充之也，是工夫之已成處。如此看恐得本旨。後考大學補亡章小注，亦以‘知’字當釋在‘擴充’下。言知引此説。而記聞録云：‘據本所以擴充也。’此正得孟子之意。
‘擴，推廣’云云，小注‘問知字’云云。○按：此云‘知而擴充’與集注不同。後考朱書同異考，則此注乃文蔚録，而集注不用其意，而用淳録之意云。
雙峯饒氏説。○按：‘火始燃、泉始達’，言工夫之始做處。今曰流行發達，常如始燃、始達，恐未安。若常常如此，則燎原、赴海又當在何時耶？其下‘知所以擴充、又皆能擴充’云云，恐失集注之意。
‘此章所論’云云。○按：人之性情，主人而言。心之體用，主心而言。其實心之體用即性情也。
【第七章】
孟子曰‘矢人’云云。○按：‘術不可不慎’‘術’字，説得公共，已包下段擇仁之意，非專指矢函巫匠而言也。其意蓋曰：彼矢函巫匠之小術，亦有仁不仁之别，況君子之擇術，不可不慎也。
‘仁義禮智’云云。○按：‘得之最先’非謂得仁於義禮智之先也，謂先得此生物之心，而後斯具是形以生也，與‘生時有次第’之論少異。
‘在人則’云云。○按：‘本心全體之德’，直指仁之本體而言，其下‘有天理自然之安，無人欲陷溺之危’兩句，汎説仁道之大如此耳。人之體此仁道，而不須臾離者，即所謂居安宅也。孔門説‘依仁、不違仁’，蓋皆以體仁道而言。若就説仁本體處而指‘本心全體之德’曰‘居此安宅，不可須臾離’，則便不成文理矣。
小注西山真氏説。○按：上下文皆是‘不仁斯不智’之意，此云‘不智斯不仁’，恐衍。
‘仁者，如射’云云。○按：此云‘仁者’，猶言為仁者也，承上文言，故更不著‘為’字。
此章始引矢函巫匠及擇里之説，以喻人不可不擇仁而處；又引天爵、仁宅，以喻居仁之尊且安；又引弓人、矢人，以喻不仁之可恥；終又引射法，以喻為仁之由己。一章之内屢提出譬喻，而縱横錯綜各有攸當，於此可見義理文章之妙矣。
【第八章】
‘大舜有大’云云。○按：子路之喜聞過，雖是勇於自修，然不免以善為一己之私。禹之‘拜昌言’，雖是至誠樂善，然猶是著意做底。至於大舜，則公天下之善而不私一己，其所以舍己與取人者，又都是自然氣象，此有大於禹與子路處。○‘舍己從人’是以我而同於人；‘樂取（諸）〔於〕人’，是以人而同於我。此所謂‘善與人同’也。
‘自耕稼’云云。○按：上段以‘舍己從人、樂取於人’對言，而此獨舉取於人一事者，蓋舍己、取人分言則為兩事，合言則取諸人一語可以盡之。記疑論程子説已言此意。
‘此章言’云云。○按：‘聖賢’之賢改作人字看，方無弊。記疑以為集注一本作‘人’字，當考。
【第九章】
孟子曰‘伯夷’云云。○按：‘其君’、‘其友’，兩‘其’字不可草草看，蓋指可事之君、可友之友而言。其下‘不立惡人之朝’、‘不與惡人言’，兩‘惡人’又非但‘非其君、其友’而已也。蓋‘非其君不事，非其友不友’是大綱説，‘不立惡人之朝，不與惡人言’是正就惡惡處説。‘與鄉人立，其冠不正’而‘望望然去’者，自’不與惡人言‘推去，而即‘非其友不友’之意也。‘諸侯善辭命而至而不受’者，自‘不立惡人朝’推去，而即‘非其君不事’之意也。上下文義，句句照應。
‘塗，泥也’云云。○按：屑字含‘潔’與‘切切’兩義。然論伯夷事，則潔字意尤緊；論柳下惠事，則切切之意尤緊。
‘柳下惠’云云。○按：‘進不隱賢’是説不隱其賢，‘必以其道’更説得包闊。‘進不隱賢’固是不枉道，然即‘必以其道’中事也；而‘必以其道’，則又非但不隱其賢而已。
‘柳下惠’，小注‘問集注’云云。○按：兩句只作一句讀，恐太無分别。
孟子曰‘伯夷隘’云云。○按：此君子以中庸之君子而言，若汎説君子，則是將以夷惠為非君子矣，恐不然矣。
竊觀夷惠氣象，則是極於清和而亦偏於清和者也。極於清和，故得為聖人之清和；偏於清和，故不免‘隘、不恭’之弊。尚論者當以極於清和看二子之好處，如‘讓國而逃、諫伐而餓，及遺佚不怨、阨窮行憫’是也。以偏於清和看二子之欠處，如‘其冠不正望望然去、不受善辭命、袒裼裸裎爾焉能浼、援而止之而止’是也。然凡人有這長處，卻便藏得那欠在，所以二子之偏於清和者，亦藏在極於清和之中矣。○嘗於經筵講此章，上曰：‘二（字）〔子〕[2]氣象，各有所偏。而當今之時，當用柳下惠之道也。’賤臣進曰：‘當今之時，如不得中行之士，則當用伯夷之道。蓋學伯夷而差，則雖失於隘而猶足以養廉知恥、難進易退，不害為雅潔自好之流矣；若學柳下惠而差，則其失不但在於不恭，而貪荣冒禄同流合污徒‘由由然與之偕’而不能不失其正，其為弊將無窮矣。’時上方以蕩平為治，故有是問，而賤臣所對亦出於一時矯弊之意也。其實二子俱不必專學，專學則未必得其清和之好處，而先得其清和之欠處，此孟子所以自謂所願學孔子者也。