【子張】
【第一章】
‘致命謂’云云，小注新安陳氏曰‘見危’云云。○按：見危授命者雖決於一朝，然平時亦有篤信守死之意，然後乃可以臨亂不奪，如‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元’是也。若平時漠然不置之思，則亦安能得力於一朝哉？思義敬哀，固是素養之事，然世或有臨財不苟，喪祭自盡，而見危未必授命者，要當各致其力，恐未可直以思義敬哀為見危授命之本也。
【第二章】
子張曰‘執德’云云。○按：‘焉能為有，焉能為亡’，語勢卻不穩籍，且見其猶不免有問行、問達之意也。
‘有所得’云云，小注慶源輔氏曰‘德孤’云云。○按：德者，道之得於己者也。今曰‘德得於己’者，恐未瑩。
‘焉能為有’云云，小注‘弘之為寬’云云。○按：此一段論‘執德不弘，信道不篤’，皆專以資稟言，蓋子張之意只以資稟言故也。然其能使‘不弘者弘、未篤者篤’者，又在於學問。要當不分氣稟、學問而渾言之，其意方足。集注之釋則蓋如此矣。
【第五章】
子夏曰‘日知’云云。○按：‘日知所亡’，致知之事；‘月無忘所能’，存心之事。
尹氏曰‘好學’云云，小注問‘月無忘’云云。○按：朱子此答似引為政篇‘可以為師’章‘温故’字為説，此則固不可。而若以中庸‘尊德性’章‘温故’字比之，則‘月無忘所能’亦是庸注所謂‘涵泳乎其所已知’也，以是而謂温故，不亦可乎？但‘月無忘所能’，以固守無間斷言之，則所包甚廣，非止言温習故學也。
【第六章】
‘四者皆學’云云。○按：學、志、問、思，皆為學之事，初未見其為仁。唯用工於博、篤、切、近，則心常存；心常存，則所謂仁者雖未嘗别做題目以求之，而已自在其中。集注之意蓋恐如此。
小注勉齋黄氏曰‘集注’云云。○按：集注初本謂‘心不外馳，而事皆有益’者，蓋因兩程子之言而分仁之體用言者也。然仁之為言，即心存之謂也。四者雖非為仁之事，而苟能從事於此，則心不汎濫走作，而天理可得而存。天理之存者既熟，則即此便是仁，更不須分言體用，然後乃見‘在其中’之義。故‘事皆有益’，改以‘所存自熟’，竊恐朱子之意不過如是矣。勉齋乃謂以博、篤、切、近為‘心不外馳’，學、志、問、思為‘事皆有益’，已失初本之旨。而又謂‘事皆有益，為有所求而得之，不可以為求此得彼之意，故以“所存自熟”易之’云云者，恐亦非改正之意，甚未安矣。
西山真氏曰‘切問’云云。○按：‘切問’，固是切己之問，而恐亦兼指問之之切。蓋雖以切己之事問人，而其所問之意若又粗略而不切當，則又非審問之道也。‘近思’，固是近己之思，而亦是自近處次次推去之意，程子所謂類推是也，真説恐有未盡。
雲峯胡氏曰‘中庸’云云。○按：此説記疑已辨之。蓋胡説於集注‘未及力行為仁’之云有所未瑩，故乃以‘自熟’云者為‘未及力行’。請論之：集注所謂‘未及力行為仁’者，蓋言學問思辨本是講學之事，而漏卻力行一事，則初非為仁之功也。但能博之、篤之、切之、近之，心不外馳，而至於‘所存自熟’，則所謂力行者已包在不言之中，而仁不外是矣。此蓋先言四者之題目，而明其初非為仁之事；後言四者之實功，而推得仁自在中之意。夫豈是所存自熟，而猶未及於力行，又必於所存既熟之後，復將進於力行之謂哉？兩胡説皆論力行於所存自熟之後，殊未可曉也。
蘇氏曰‘博學’云云。○按：集注朱子説以博學、篤志、切問、近思分作四件説，卻無輕重。程子説‘又曰’一段以博學、篤志兩柱對説，而切問、近思又就博學、篤志中作零細工夫而言。蘇氏説，則以篤志、切問、近思三者都貼在博學上説。三説略有不同，要之兼看方備。
【第九章】
‘儼然者’云云，小注勉齋黄氏曰‘儼者’云云。○按：‘手恭足重’，語意零星，未足以盡儼之義。若改以‘貌莊而容重’，則無所不包矣。
【第十二章】
‘子夏聞之’云云。○按：子夏此言，其抑揚之意專在‘後倦’字，蓋‘先傳’則固在於末矣。但‘先傳’之後，不以本為後而倦教耳。○‘有始有卒’，‘始、卒’字所以答子游‘本、末’字，始是末，而卒是本也。集注以‘始終本末’言之者，蓋兼子游、子夏之言而釋之耳。
‘則是誣之’云云，小注‘子夏對子游’云云。○按：此説‘雖至堯舜’以下，非正釋子夏之言，大概與程子後四條説同意。‘動不動’以下，似申上文‘密察’之意，然語勢有些錯亂，恐是記録之未精。
程子曰‘君子’云云，小注朱子曰‘理無’云云。○按：此乃或問之説。而問者曰‘既以為理無大小，而又以為教人有序，何也’云，故答説如此。然程子説此條則只言‘教人有序’，姑未及‘理無大小’，下四條始説出分曉。朱子此言，蓋合五條而兼釋之。
又曰‘自灑掃’云云。○按：或問論此云此‘亦言其理之在是，而由是可以至於彼。苟習焉而察，而又勉焉以造其極，則不俟改塗，而聖可至’云爾，豈曰一灑掃、一應對之不失其節，而便以聖人自居也哉？朱子此語釋程子意無餘藴矣。然若又以灑掃一事而論之於聖人分上，則聖人下學即是上達，更不待由此而至彼，此又不可不知也。
‘愚按程子’云云。○按：‘非謂’二字，恐當釋在‘本便在此’之下，胡雲峯已論之矣。蓋程子四條説，皆言理無精粗，以明教人之尤不可不有序也。然其為説辭簡意約，説者多不能領會。見其謂灑掃應對，便是形而上者，則便疑以為末即是本；見其謂自灑掃應對上便可到聖人事者，則便疑以為但學其末，而本便在此，此皆不解程子之本意也。故朱子為釋其不然，若謂但學其末，則本之理便在此云爾，則是程子之所已反覆詳説，而説者之反以起疑者也。朱子豈復為架疊之語，而益説者之疑乎？或問曰：‘程子之意正謂理無大小，故君子之學不可不由其序，以盡夫小者、近者，而後可以進夫遠者、大者耳。’‘而説者反以為理無大小，故學者即其小者而可以並舉其大，則失之遠矣。’或問説止此。程説第二條小注曰：‘理無大小、精粗，故當從頭做去，不可揀擇，此所謂教人有序，非是謂灑掃應對便是精義入神，更不用做他事。[1]’第三條小注曰：‘須是就事上理會道理’，‘不可説這個是末，不足理會，只理會那本’，‘又不可説這末便是本，但學其末，則本便在此’。朱子説止此。據此數説，則朱子之意，每恐人誤解程子之言，以為末則是本，本便在此，而矯狂過直之弊，遂至於只事乎末，以不進於本者，故特屢言之，意可見矣。胡雲峯雖斥趙氏之誤，而不言朱子所以明程子本旨解説者，起惑之大意也，故愚敢辨之。
小注勉齋黄氏曰‘所引’云云。○按：程子五條説，集注已釋之詳矣，不必就其中更為分析。且理與道非二物，大小精粗只是一意，以此為别，尤涉未穩。
新安陳氏曰‘程子’云云。○按：程子謹獨之云，只是謹小事，此説然矣。然獨字之義，亦不可不究，蓋大事之失，人易見之，而小事之失，人未易覺。如此則小事之謹，惟在自知之審。程子之意，無乃如此歟？
【第十三章】
‘然仕而’云云。○按：上段以仕與學對柱説，以明先盡其事，而後及其餘也。此段以仕與學連環説，以明二事之相資，而終始無已也。小注諸儒之論，或主前説，或主後説，要之不可偏廢。記疑亦言之。
【第十五章】
‘子張行過’云云，小注趙氏曰‘不誠’云云。○按：惻怛乃真情之自然流出者也，蓋汎以行事言耳。趙氏又以隱痛言之，則是若專為喪不致哀之意，恐失集注之旨。
【第十七章】
曾子曰‘吾聞’云云。○按：夫子之意，蓋曰‘人於凡事未有能不待勉强而自盡其極者，惟親喪，固人情所不能已者，故為能自盡’耳，或問所謂‘通論常物之大情’是也。小注胡氏説亦得此意。
尹氏曰‘親喪’云云，小注雙峯饒氏曰‘乎字’云云。○按：饒説似以經文‘人未有自致’一句為不能自盡於親喪之意，恐失文義。
【第十八章】
‘孟莊子魯大夫’云云，小注雙峯饒氏曰‘夫子’云云。○按：三年無改，是在所當改可以未改，而孝子之心不忍於改者也。此章所云孟莊子之孝，是父臣、父政大體無可改而不改者也。彼言其變，此言其常，何可混而論之哉？或曰莊子之處其常，何足為難能之事，而夫子稱之耶？曰當時如季孫宿等皆不能守其父政，而莊子獨能之，夫子安得不表而稱之乎？蓋亦衰世之意也。
【第二十一章】
子貢曰‘君子’云云。○按：或問論‘人皆見之’之義，斥説者無文飾掩覆之説，而以尹氏以為‘過失暴著，有不可掩’者為最得文意。蓋君子之過，每生於一時疏脱，偶然無心，故或有暴著，而不可掩者。此雖曰過，而其氣象之坦然，自與小人之過迥異，非謂小人之過人不能見，而獨君子之過而後人見之也。
【第二十二章】
‘文武之道’云云。○按：若以道體言，則夫子固生而知之，未嘗學於人也。今子貢以‘未墜’、‘在人’、‘焉不學’、‘無常師’言之，則可知其所謂文武之道者，即謨訓、功烈、禮樂、文章也。或問已詳之。
小注‘問仲尼’云云。○按：子貢之答未嘗直指其道體，而以禮樂、文章言之。夫禮樂、文章至周大備，則安得捨文武而遽及於遠哉？饒説及下陳新安説皆不達集注之意，而汎以道體言之，恐皆未安。
【第二十四章】
‘無以為’云云，小注南軒張氏曰‘子貢’云云。○按：子貢之日月之喻，只言其高耳。‘何損日月之明’，明字改以高字方穩。
‘多與祇’云云，小注新安陳氏曰‘聖人’云云。○按：‘萬古常明，何損於明’云云，非喻高之本義。其餘記疑已論之。
【第二十五章】
‘人雖見其’云云，小注雲峯胡氏曰‘此章’云云。○按：胡説大體似然，然首篇集注所謂‘過化存神，未易窺測’之云，卻是汎説。今以為子貢前則未能窺測，而至是始能窺測者，誤矣。其下論子禽、子貢處，亦未端的。蓋子禽三問皆不知聖人，固未見其每降益下。而至於子貢三喻，則不過因彼之問，而或淺或深而已，又未知三言之孰先孰後，而記者次之如此耳。以此而謂子貢所見每進益高者，恐未免牽强。