【公冶長】
【第一章】
‘子謂公冶長’云云。○按：夫子於南容則稱以‘不廢、免刑’，而於公冶長則只稱‘可妻’，蓋長之賢别無表表可稱，其為人僅止於‘可妻’，則其不及南容可知矣。
‘子謂南容’云云。○按：夫子以‘不廢、免刑’許南容者，非榮其見用而幸其免禍也。蓋能見用於治朝，免禍於亂世，則其平日言行之謹可知，夫子特言其理如此而已。若夫謹言行而猶不能見用而免禍，則是命也，非理也，夫子豈以是而不取其人也哉？○夫子稱公冶長以‘縲紲非罪’，稱南容以‘免於刑戮’，其意似若取其遠罪免禍，不累妻子，而細考之則非也。夫縲紲、刑戮，皆由不謹言行而致之。不謹言行，則不得為君子矣。豈有不得為君子，而聖人取以為壻者哉？若必以遠罪免禍為主，則世之浮沈取容，苟保身命，如鄉愿、馮道者，皆將為聖人之所擇；而清介直截，特立一世，如伯夷、比干者，不免為聖人之所棄矣，其可乎？竊意：公冶長、南容皆能謹言慎行，足稱君子，而又其年歲適與己女相當，故取而為壻而已，非為己女之全身避禍而取之也，又非於衆賢之中必擇其為人謹拙者而取之也。
‘若孔子之事’云云，小注厚齋馮氏曰‘免於’云云。○按：馮氏此説，大失聖人之意。苟如其言，則聖人不能計公冶長之不免縲紲，而獨能計南容之免於刑戮，何聖人之塞於彼而通於此哉？且其意似以為縲紲禍小，妻子或可得免；而刑戮禍大，妻子將不得保，故聖人特取南容也。是聖人擇壻只為己女免禍之地，而區區計較於禍之大小之間，以為取捨之道矣，此豈聖人之心哉？蓋聖人取人，只觀其言行而已，若其横逆之禍，則毋論縲紲與刑戮，皆非聖人之所可計也。
【第二章】
‘名不齊’云云。○按：此云‘成其德’，亦恐是大概説。蓋孔子卒時，子賤年方二十餘歲，則此章君子之稱似又在其前矣。古人聞道之早雖非後世之所及，然竊恐其德之成，未能遽至於前篇所謂不愠、不器之君子也。若年纔弱冠，而其德之成真能至於不愠、不器之君子，則想其資稟去生知不遠，而其後所至又必不在顔曾之後矣。然而子賤事迹之傳不過為單父宰一事，夫子之稱子賤亦不過此章所言，而他無所見。後來之論聖門高弟，亦只舉顔曾以下十哲，而未嘗及於子賤，此其故何也？以是知此云成德之以大概説也，下文小注朱子説恐不可易。
【第三章】
‘子貢見孔子’云云。○按：子貢此問，未見其必在於孔子稱子賤之時。集注之説似本於楊龜山，而未知龜山亦何所據而為此説也，豈以子貢方人，故云歟？○子賤、子貢之優劣固無所考，然子賤尊賢友善，民不忍欺，則似是仁恭謹厚之人，雖合下未能至於不器，而其規模氣象可充之為不器；子貢乃聰明英達、才華彬彬之人，固未至於不器，而其亦器之貴者也。以大體之姿質而言，則子賤較實；以有用之成材而言，則子貢較貴。然亦未敢信其必然也。
【第四章】
‘仲弓為人’云云，小注慶源輔氏曰‘仲弓’云云。○按：‘人情’二字，改以‘時人’則無病。
‘我雖未知’云云，小注厚齋馮氏曰‘左氏’云云。○按：此章佞字，只言口才，未及於諂佞也。若左傳‘不佞’是不敏之意，‘祝鮀之佞’、‘遠佞人’真指諂佞，用意自有不同，而馮氏滚雜言之，誤矣。朱子曰，佞是‘捷給便[1]口’，不是諂。當以此為正。
‘或疑仲弓’云云。○按：‘全體不息’之説，小注諸儒各有所論，而恐皆未精。真蔡陳饒説固皆落於一偏，故胡氏折衷之，善矣。而其自為説則又曰‘於此心本體無一毫之虧欠’，然則是為全其體或全於體也，此果不失朱子之意乎？新安陳氏則又以胡説為是，而自家則復主陳饒之論，更以弘毅之説雜於其間，誠未知其何謂也。竊究朱子之意，則專説仁與己為一。蓋全體固是仁之全體，不息亦是仁之不息，而中間一‘而’字及下‘者’字乃人之事也。如此，則所謂仁之全體，即己之全體；所謂仁之不息，即己之不息，仁與己合而為一，更無分别。而真蔡陳饒之説亦已包在其中矣。蓋只説仁之全體，無以見人之所為；若又説人之體仁，則不免仁與我為二，皆非集注之意也。○‘而’字若深看，而帶着‘為’字意，則反不免陳饒之病。惟當以承接意看，而微帶着‘又’字，則人為之意已躍如於其間矣。
【第五章】
‘未可以’云云，小注‘斯，只是’云云。○按：集注云未能真知其如此而無毫髮之疑，此卻云雖已見得如此，卻恐做不盡，不免有過差。以前説觀之，則是其於知上未信也；以後説觀之，則是其於行上未信也。然知行自是一事，苟能於知上十分信及，則於行上亦可以十分信及；惟其於知上未能十分信及，故於行上亦未能十分信及，其實只是一説。
程子曰‘漆雕開’云云。○按：大意，是大底意，非謂大概意也。
小注朱子曰‘大意’云云。○按：所謂本初，即性命源頭也。精以言之，則見此者惟曾子‘一貫’可以當之，如開者，似未可以遽許也。然人之見識各自不同，有自萬而會一者，有略識夫一之所在而猶未盡會得萬者。自萬而會一者，踐履已熟，知行俱至，得之於己，非特曰見而已，如曾子‘一貫’是也；略識夫一之所在而猶未盡會得萬者，知之未精，行之未熟，謂之有所見則可，謂之有所得則未可，如開之見大意是也。本初則雖曰無異，而其所以見之者，意味氣象迥然不同矣。
陳氏曰‘開於’云云。○按：此云於心體上未到昭晰融釋者，甚未瑩。蓋開所謂未信者，只言其於事物之理未能真知其必如此也，非謂未能識心之體也。至於下文謝氏‘心術之微’云云，則異於此説。言其一毫不自得者，即心術之微而己獨知之者也。
又曰‘古人’云云。○按：朱子則以為未能真知其如此，程子則以為見道分明，兩説各有攸當。以其未信而言，則謂之見道未能分明，可也；以其自知其未信而言，則謂之見道分明，亦可也。合兩説而觀之，則開之見識到處，略綽可見矣。○程子此説，非以自知未信為見道分明也，蓋謂自知未信者乃所以為見道分明耳。若直以自知未信為見道分明，則是乃指未信為道也，其説不通，記疑已詳之。
【第六章】
子曰‘道不行’云云。○按：夫子之厄於陳蔡，從者十人，若當浮海之時，則豈無願從之人？而夫子之獨許子路，何也？蓋聖人浮海，必其天下大亂，而無容身之所，然後乃行也，其困迫流離之患亦極矣。當此之際，惟剛果好勇者可以倚杖，故特取子路，亦非謂他人不肯從，而子路獨能從也。夫子既以好勇許其從，而子路聞之喜，則此亦好勇之所致也。前之許者，以其好勇之美也；後之譏者，以其好勇之過也。是其病痛不在於好勇，而在於過。聖人抑揚之意，蓋恐如此。
‘子路以為’云云，小注慶源輔氏曰‘聖人’云云。○按：夫子譏子路之意，在於即事，非必以平日所為之傷於剛果而兼言之也。
【第七章】
‘又問子曰’云云。○按：此云‘不知其仁’，與‘忠清’章‘焉得仁’語意微不同。蓋三子之於仁，‘日月至焉’，雖未可遽許以仁，而亦未必其有無，故曰‘不知其仁’。若所謂‘焉得仁’，則直是不許之辭。
‘赤孔子’云云，小注問‘三子’云云。○按：既曰‘三子之於仁，日月至焉’，而於此反不許一事之仁，何也？夫仁只是一個天理，徹内徹外，無間於全體與一事，如太極之於統體各具，非有大小也。聖人之心，合下純然天理，故雖當一事處置之際，其天理之流行於一事上者亦自純然，自頭至尾，無一毫之欠闕，是則一事之仁還他全體之仁也。如三子者，自來心體未是純然天理，故雖於一事粗若處得無私，然其天理之流行於一事上者，未能十分純然而終始無虧矣，是不得為仁之全體。既非全體，則一事之仁亦未可許也。至於‘日月至焉’，以體仁之久速而言之，不可與此説混論也。然惟其日月至焉而有能造其域之功，故於一事上粗能處得無私；有不能久也之失，故未得為全體，而一事之仁亦不得成矣。推而極之，則顔子之‘三月不違仁’，固是無私心，而若以一事之仁言之，則其天理之流行於一事上者，必不能如聖人之十分純然，無一毫虧欠，横渠所謂‘心粗’者是也。但眇忽纖細，未可以易言耳。蓋朱子此言是横説，‘日月至焉’是豎説，玩味細推，則各有理致，恐不可偏廢也。然所謂‘一事上亦未得為仁’者，亦極言仁體之至純無雜也。苟能大概無私而當於理，則雖或有全體之未純者，亦不害其稱一事之仁也，亦不必太泥看。若精言之，則夷齊之求仁得仁，敢是一事之仁。若復以南塘所謂‘在武王之時，伯夷不得為’之説推之，亦是當不得仁字。此乃至精至微之理，未可容易説也。
【第八章】
‘一，數之始’云云。○按：以此始終對偶釋知十、知二者，甚好。然亦須兼‘聞一件知得十件、聞一件知得二件’意看，尤極完備。
胡氏曰‘子貢’云云，小注慶源輔氏曰‘自屈’云云。○按：自知之明，則無昏蔽之病；不難於屈，則無驕猜之失。以此謂將進之證，則可也。輔氏以‘〔自〕[2]知之明’為‘不安於已知’，‘不難於屈’為‘不畫於已至’，則恐衍而不切。
【第九章】
‘宰予晝寢’云云。○按：不曰‘於汝’而曰‘於予’，則似非面責。不面責，尤所以深責也。
‘晝寢謂’云云。○按：凡人有志先昏惰而氣隨之者，有氣先昏惰而志不能制者。宰我晝寢，未知志氣昏惰之先後，而以下文胡氏‘志不帥氣，居然而倦’之説觀之，則似是氣先昏惰，而志不能制者也。然志者，氣之帥。氣之昏惰只可責志，志强則氣亦强矣。
【第十章】
謝氏曰‘剛與慾’云云。○按：有志者，中有所主也；無志者，中無所主也。中有所主，則剛矣；中無所主，則慾而已。○謝氏以志字言剛，小注程子説，則引浩氣釋剛。然志者，氣之帥，志剛則氣亦剛。況浩氣自是集義所生者，志字已包在上面矣。○‘故或者’云云。○按：悻悻者必有忿忮之心，自好者必有好名之病，皆慾也，故曰‘此其所以為慾’。
小注胡氏曰‘剛則’云云。○按：‘己大’之云，似有虚驕之意，恐做病。
厚齋馮氏曰‘棖之’云云。○按：此云‘血氣之剛，物慾〔得以〕屈之’者，誠然矣。然約而言之，血氣之剛便是慾，不待更屈於慾矣。謝氏所謂‘悻悻自好，所以為慾’者，是也。
【第十二章】
子貢曰‘夫子’云云。○按：性道之不可得聞，蓋由於夫子之罕言。其所以罕言者，非專為教不躐等也，其理至微，故夫子自罕言耳。然罕言非全不言，或與可教者言也。惟其罕言也，故學者難得而聞之；或與可教者言也，故子貢得聞之。然則此云‘不可得聞’者，嘆其難得聞，而幸其獨得聞耳。然曾子聞一貫時，門人亦參聞，而不能達；子貢聞性道時，未必其無一人參聞者也。以是論之，子貢之聞，其亦異乎人之聞者歟？
‘文章，德之’云云。○按：文辭屬聞，而威儀不屬聞。然則此章‘可得而聞’字，似是舉聞以該見。抑威儀亦夫子之所常説與？門人，即所謂‘吾無行而不與二三子’者也，則以是為聞，不亦可乎？
程子曰‘此子貢’云云，小注王氏曰‘此理’云云。○按：天道與性，只當以在天、在人别之而已。‘未賦於物、未應於事’之云，恐衍。
西山真氏曰‘文章’云云。○按：論語言‘性與天道’，非止‘性相近’一語，如‘吾道一以貫之’、‘天何言哉’、‘四時行，百物生’等語，皆是也。何必舉性字，而後始謂之言哉？真氏説，恐未深究。
【第十三章】
‘子路有聞’云云。○按：子路之於行，固可謂勇矣。然多聞則知明，知明則行亦進。若徒事力行，而不求多聞，則知之不明，而所行者或非其真矣。子路之死於孔悝之難，抑亦徒急於行，而不急於知之故也歟？
‘前所聞’云云。○按：‘行之不給’，給字是暇急之意。
【第十七章】
子曰‘臧文仲’云云。○按：‘何如其知’，言其於知之道果何如耶也。諺解之釋，恐未然。
‘節，柱頭’云云。○按：春秋傳亦以作虚器為不知，然恐與此章之意不同。作虚器似以無其位，有其器，實無義。而文仲不知，故謂之不智。至於此章，則專取諂瀆鬼神之義也。
【第十八章】
‘子張問曰’云云。○按：‘未知，焉得仁’，或問以‘未知其何以得之’釋之，而又以為聖人‘雖不輕許，亦不輕絶’，竊恐未然。蓋‘未知’是一辭，‘焉得仁’又是一辭，似不可連看。‘未知’之云，似若不至於輕絶；而‘焉得仁’，則直是不許之意，當以諺解之釋為正。
‘其為人也’云云。○按：‘知有其國不知有其身’，乃社稷臣之事也。子文之忠，似未足以與此。然以外面言之，則不屑於得失之間，而以舊告新，冀有益於國政者，亦足謂知國而不知身，故姑就其事而許之。至於下文推言其心迹，則與此自别。
‘然其所以’云云。○按：此當以心與事而兼言之。以事言之，則其所以三仕者，未知可仕而仕；所以三已者，未知可止而止；舊政告新者，未知其言之必當於理也。以心言之，則其無喜者，未知其心之必無喜；無愠者，未知其心之必無愠；舊政告新者，未知其心之必出於至公也。集注所釋，似是前説之意，而以下文‘未知皆出於天理〔而〕無人慾之私’云云者觀之，則後説之意亦已包在其中。或問則兼言兩意。○又按：忠者，真實之謂也。子文之事，既‘未知其出於天理，而無人欲之私’也，則非但未足為仁，忠亦未可輕許矣。然則夫子之許忠，亦是大概説，且未執其實迹之不好，故姑就其事而曰忠也歟？
‘可謂清矣’云云。○按：君父被弑，討逆義重，非臣子去亂之時，則文子之事，果非見義理之當然，而不過怵迫於利害之私者也。以不數歲而返國之事觀之，則方其去也，未能脱然無累，而未免於怨悔，亦可知矣。聖賢之於人執迹論心，可謂如見肺肝矣。
‘夫子之不許也’云云。○按：此章仁字，以當理無私心而言；‘雍也’、‘武伯’章仁字，以全體不息而言；‘憲問’章仁字，以自然之體而言；‘三仁’章仁字，以至誠惻怛、不咈乎愛之理而言；‘夷齊’章仁字，以合天理之正，即人心之安而言。所言雖若不同，然合而看之，則至誠惻怛者，固有以合乎天理之正；而合乎天理之正者，亦未嘗無至誠惻怛之心矣。合乎天理、至誠惻怛者皆出於自然之體，而當理無私心更不須言矣。若夫全體不息，則又都兼合乎天理、至誠惻怛、自然之體、當理無私心在其中矣。所謂彼此交盡者，然也。然學者當於此章觀仁之實事，於‘雍也’、‘武伯’章觀仁之全體，於‘三仁’、‘夷齊’章觀仁之體段，於‘憲問’章觀仁之自然。記疑之論至矣。○彼此交盡，以各章集注觀之，可以領會。而仁之為義，則敢以數語斷之曰：仁者，以體而言，則本心之全而愛之德為主，理之闡而公與正為體；以用而言，則周遍流行而不間一息，自然中節而不犯人為。以是言之，則庶乎其近之歟？
【第十九章】
子曰‘季文子’云云。○按：人之慮事，或有一思而得，再思而反惑者；如明道再數廊柱是也。或有一再而惑，三四而得者，恐不可以一概論。但季文子之每事必以三思為限，故夫子言此，以明事固不可不審，而過則反惑也。若又每事必以再為限，一思雖已無疑，而必勉及於再；再思雖未得，而不敢至於三，則豈夫子之意乎？然此當從源頭理會。聖人不思而得，固無可論。而如顔子地位，窮格已至，故一思便得，不必至於再矣。中人以上，則窮格猶未至於十分，故一思雖或未得，再思則已洞然矣。衆人則無窮格之功，故雖再思，亦未能得，三思、四思、至於十思，而愈不能得矣。故集注終以‘務窮理’為言，其釋經文言外之意者至矣。
‘斯，語辭’云云。○按：為惡者亦豈無思？但所思者惡耳。此章‘三思’之思，乃善中之思。在為惡者，則雖謂之無思可也。故曰‘未嘗知有思’。
‘季文子魯大夫’云云。○按：文子之聞晉侯有疾，而求遭喪之禮以行者，可謂慮事周詳，而未見其為惑也。蓋文子三思，未必事事皆惑，但每事以三思為限，則易至於惑矣。然程子以文子此事謂之過，而或問以為意狹，微意可見。至於集注之旋用其説，特舉其三思之一端而已，未必遽及於反（或）〔惑〕之譏也。觀下文，於使齊事始以反惑斷之者，可見矣。
小注‘思之未得’云云。○按：朱子此説，恐人率易一思，而便以未得為已得，故使之慮事詳審耳。若一思之際真個有得，而無一毫之疑焉，則不必更用再思，再思則又不免於反惑矣。此不可不知也。
‘是以君子’云云，小注‘問再斯可矣’云云。○按：程子説‘未嘗知有思’以上，屬為惡；而以下，則以為善者言也。問者之謂‘只就為惡一邊言’者，似不解文義也。
【第二十章】
子曰‘甯武子’云云。○按：此章雖分言知愚，而意重在愚字上。其‘知可及’一語，亦為其‘愚不可及’而設也。非必較其知愚，而計其可及不可及耳。蓋武子之不避艱難，即世所謂愚者，而其卒能濟君保身，則真是愚得來好者也。然或濟君而未保身，或保身而未濟君，則皆不足為不可及之愚；而惟其濟君保身，兩皆能之，故曰其愚不可及也。
‘甯武子衛大夫’云云。○按：武子之愚雖曰愚，真是大知也。其周旋艱危、濟君保身，皆非凡人所能，則其在有道之時，亦必有事可見。抑其得君未專，而功不及顯歟？觀於小注杜氏所論武子未及事文公之語，則其未嘗見用可知也。
程子曰‘邦無道’云云。○按：朱子之意，則以不避艱險為似愚，而濟君保身為非愚。程子之意，則以沈晦為似愚，而免患為非愚，兼兩意乃備。○‘亦有不當’云云。○按：此以沈晦為愚，故以比干為不當愚。然若比以智自免之士，則比干之冒死反又為愚也。此程朱之説所以不同也。
小注新安陳氏曰‘以有道’云云。○按：‘知者行所無事’之云，似非集注之意。
【第二十一章】
‘此孔子周流’云云。○按：‘志大’屬狂，‘略於事’屬簡。蓋志大固是好底，而狂士之行不掩言，是為徒大，則亦自兼欠底。志大二字，當如此看。○‘文理成就’云云。○按：文，文縷也；理，條理也。經傳所言文理，皆以精細言，則於狂簡規模，疑若不襯。然精細者自有精細底文理，狂簡者自有狂簡底文理。蓋其自成得一副當狂簡規模，即是文理可觀處。
‘故欲歸而’云云，小注慶源輔氏曰‘大凡’云云。○按：學者氣質不同，未必皆有狂簡之病。而狂簡雖曰病，亦未易得之資也。今曰‘大凡學者易有狂簡之病’，語甚未瑩。
徽庵程氏曰‘狂簡’云云。○按：中庸‘致廣大、極高明’，是存心之事；‘盡精微、道中庸’，是致知之事。程氏引此為説，則是狂簡者能存心而不能致知也，而可乎？其下且有‘琴張、曾皙’云云，有若以琴張、曾皙置之狂簡之外者然，未知何謂？
【第二十二章】
‘宜若無所’云云。○按：或問斥范吕‘人怨’之説，而集注復以‘人〔亦〕不甚怨’釋之，可疑。蓋此章怨字恐兼我怨、人怨兩義。不念舊惡，是不遷怒氣象，而所惡卻不在我，則我既無可怨，而人亦不怨我也。
【第二十五章】
顔淵曰‘無伐善’云云。○按：原憲問‘克伐怨欲不行，可謂仁乎’，而夫子以為‘仁則吾不知’。子貢曰：‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人。’而夫子以為‘非爾所及’。以二説觀之，則顔子之‘無伐善，無施勞’，乃是仁之事也。
‘伐，誇也’云云。○按：集注之釋‘無施勞’，兩説皆好，未見其孰勝。若以為恕之事，則恐未然。若曰‘勿施勞’，則可謂之恕。而今曰‘無施勞’，則豈非仁乎？故程子則專主後説，而又曰‘無施勞，則仁矣’，恐當以此為正。小注説可疑。
或曰‘勞事’云云，小注南軒張氏曰‘人之’云云。○按：‘理之所在，何有於己’云云以下，正説出顔子之心，較上朱子説‘方人之短，愧人之不能’，尤極情密。
子路曰‘願聞’云云。○按：子路、顔子各言一願字，則猶有望之意。而夫子直曰‘安之、信之、懷之’，則是乃不勉而中也。聖賢之别，此亦可見矣。
程子曰‘夫子’云云。○按：子路是發於氣義，顔子是循其性分，孔子是渾然天理。子路求去個私，顔子守得無私，孔子自然無私。子路有濟人之心，而車馬、輕裘猶是物；顔子有乎物我之心，而猶有個善勞在；孔子則萬物各得其所，便都無痕迹。此所以有三等之别，小注諸説皆言此意，程子三説，亦當以此蔽之。
又曰‘子路’云云。○按：子路、曾點，論其超脱勢利則一也，而子路就事物上理會，曾點就道理上理會，此所以有精粗之别。蓋論二子之氣象，則曾點較高；論二子之行事，則子路較實。孔子之與點程子之云惡於浴沂，皆以氣象言也。
‘其志可謂’云云，小注‘尚有’云云。○按：直以‘無伐、無施’謂有勉行克治之意，則語意太重，恐未足以語顔子不違仁氣象。當以程子‘滯迹’之説及上小注‘猶有個善勞在’之語為正。○更按：雍也篇第二章，小注朱子曰：‘不遷不貳〔者〕，猶有意存〔焉〕，與“願無伐善、無施勞”〔之意〕同，猶今人所謂願得不如此。是固嘗如此，而今且得其不如此也。[3]’若以願字謂有勉行克治之意，則亦無不可矣。
【第二十七章】
子曰‘十室’云云。○按：聖人生質，非特忠信，而衆人忠信固亦有與聖人同者。然若復精言之，則雖單説忠信，衆人之忠信必不能如聖人之忠信。果能如聖人之忠信，則亦聖人而已，豈有不好學之理哉？然則孔子所云如某者，蓋不嫌以己之忠信比同於衆人，而亦以為下文之張本耳。○又按：聖人生而知之，豈待好學？然聖人自有聖人之好學，恐非無其事而姑為是退託也。此當與‘十五志學’之語參看。