02_044大學劄録

大學劄録

【題 解】
大學劄録作者林象德(一六八三—一七一九)，字潤甫、彝好，號老村，本貫羅州明齋尹拯門生。歷任校理、大司諫等職，在史學上用力尤勤。本書收録於老村集卷十，認可新安陳氏把朱子序文分成六部分，並劃分了段落，補充了陳氏的解釋；各章注解都有新見。老村信奉朱子學説，批判了中國學者不同於朱子的箋注。最後老村指出中庸和大學成書於戰國，立足於憂患意識，特别是大學末章關於用財用人之道，反覆强調公私義利和天人得失，就是憂患意識的充分表現。(李佑成)
序
新安陳氏謂此序為分六節是也，然不明言其分節處。獨以其‘精義尤在第二節’之説推之，似以頭辭十五字為第一節，‘蓋自’以下為第二節，恐未然。‘一本精義尤在第二節’之‘二’字或作‘一’字，然則是矣。今以管見分節條録于下方。
大學之書止教人之法也。
此為頭辭，釋大學書之名義大體。‘蓋自’以下為鋪敍。
蓋自天降生民止所由設也。
此當為第一節，首出性字以明立教之本。
三代之隆止所以分也。
此當為第二節，始出學字以明設教之法。
夫以學校止所能及也。
此當為第三節，言教學之效見於俗化，以結上兩節之意。此節總結之辭，故復叫性字以終之。
及周之衰止詳者也。
此當為第四節，言大學之書所以作，而因俗化之隆汙，以明著書傳後之旨。
三千之徒止壞亂極矣。
此當為第五節，言大學之書不傳。
天運循環止小補云。
此當為第六節，言大學之書復傳，因言采輯章句之意，以結上兩節之意。此節總結之辭，故復叫化俗二字以終之。
此序節數大體如此，而每一節皆作三四轉。其第一節言天之與人以此性，人之不能盡此性，聖人之教人以復此性，而結之以命官立教之事，凡三轉而一結。其第二節言設學之廣，而卻分開小學之法、大學之道，結之以分學設教之法，意凡一轉而兩下一結。其第三節言上之所以教、下之所以學，而結之以世道隆盛之所由然，為兩轉一結。其第四節則言孔子著書垂教之旨，而卻分開小學之書、大學之書，以應第二節之意。其第五節則言教之所以绝、學之所以弊，而結之以世道壞亂之所以極，以應第三節之意。其第六節則言绝學之復傳、此書之復明，結之以輯章句補世教之意。凡兩轉一結，而天運二字卻暗應首節天命君師之語，古者大學教人之法八字叫唤頭辭，鎖徹一篇首尾。其每節之内轉摺大略又如此，而其間曲折互换，層節相因，句句有着落，字字有配屬，脈絡周匝而眼目森羅，規模闊大而綜理細密，不但論道理盛水不漏，即其綴文之法亦可謂盡千古之妙矣。
此序段節則六，而若其大分界則只是上下二截。其上半截則敍五帝立教之原、三王設學之法，而末言化行俗美之效；下半截則述孔子、曾子作書明教之旨，兩程兄弟表章此書之功，而末冀其有補化民成俗之方。此又其規模大體。讀者當先識此大體，次看節數，次就逐節内玩其節摺，於是句求其旨，字求其訓，會而通之，道理體統、學問路徑亦可漸次向上去矣。
所謂‘字句眼目’者，如二‘然後’、三‘於是’、三‘是以’、四‘所以’，即其句眼之大者。治字屬君道，而‘政、法’等字為配屬；教字為師道，而‘道、術’等字為配屬。至於‘知、行’二字，或明置或暗布，或反語或正説，通篇許多説話，節節帶兩邊去，此即一篇之字眼。上之五性字，下之四傳字，即上下半之字眼。其他如‘及周之衰’與‘以及五季之衰’，‘作傳義以發其意’與‘次簡編發其歸趣’，順語以相應；如‘有出於其間’與‘紛然雜出乎其間’，‘不幸而不得聞’與‘幸而與有聞’，反語以相應。所謂字字有配屬，句句有着落者，概如此矣。
程子表章此書，則幸此書之旨復明，而君子得聞其道。朱子采輯章句，則冀此書之道復行，而小人亦蒙其澤。
小學以行而養其良知，大學以知而實其善行。
小學之教，使人筋骸固、心志貞，夫然後可以格物、可以致知。所以大學明善之法，特因小學已成之功。
經一章 以下閲滄溪集所録。
國朝先輩以定、静、安、慮、得分配誠、正、修，固未精。今以慮字必欲求下落於八條目中，乃以章句察字當慮字之意，亦恐未當。蓋大學之書只是知行兩端而已，而每以知為劈頭處，故上段‘知止’及下段‘物格’皆先言知。然‘知止’一段，言知止則見理定，故知之效驗自然得力於行處者，其意味脈絡如此；‘物格’一段，言知至則體理實，故行之效驗各自得止其所知處者，其條件次第如此云爾。只如此體驗，則段落各自分明，而旨意默相貫通。若必欲以此配彼，將彼準此，則自相障礙，有金屑眯眼之病矣。
所謂旨意默相貫通者，夫惟知之效驗得力於行處者有此脈絡之妙，故行之效驗各得止其知處者有此條件之廣。若通而論之，則格致在知之前，定、静、安、慮在知之後，得之前。誠、正、修、齊、治、平始已該在知之内，終又該在得之内。即六者之條目無一不資於定、静、安、慮之脈絡，而定、静、安、慮之脈絡無一不通於六者之條目，慮字下落未嘗不分明也。分為圖以明之。

若其‘知止’一段，自‘知’至‘得’之間詳著四個節次，‘物格’一段，則‘知’之下更無節次，直以得止之事承之者，上段以知行為首尾相函，故中間累累有四個節次，而誠、正、修、齊、治、平六者之條件都包於首尾二字之内；下段以知行為節目相因，故直下層層為八個物事，而定、静、安、慮四者之意味卻默寓於節目八個之中。段落各分明，而旨意相貫通者益妙，今又為圖以明之。

夫在物為理，在心為知，理既盡則知自至。理盡知至，則天下萬事都定。所以心静體安而事至自然能幾，所謂慮。所以意能得誠，心能得正，身能得修，家能得齊，國能得治，天下能得平。所謂‘六個條目包在知得兩個之内，四個意味默寓節目八個之中’云者，借喻如陰陽互藏其宅；至於誠、正、修、齊、治、平自相因次，疑若無資於慮，而慮字意味無一不通於六個之中云者，借喻如五行有自相生之序，而太極樞紐無一不行於五個之中也。
定、静、安、慮四字中，定與慮字又自惡首尾。定者，慮之筋力；慮者，定之機巧。静、安二字在中間，卻輕輕過，只是定之漸熟，定力熟地慮巧精。
慮字極難形容。慮只是得之巧匠，如庖丁解牛，郢石斵漫，妙處都在慮。
慮與察不同。察是照管底，邪思妄念皆當照管；慮是商量底，唯實事會個商量。
慮字地頭，正在事纔到手欲脱手時。知止是通事未到前或事纔到面前時，慮是事纔到手頭時，能得即事脱手處。○如孟子加齊卿相不動心，是知止、定、静、安，向後大有事在，慮、得都在此處。
以功程地位言之，慮須功夫熟、地位高後會用，察自初學便使用得。
慮只是精義，惟先有集義工夫，所以能會精義。格物致知即便是集義事。或曰：‘定、静、安，莫是敬之苗脈否？’曰：‘然。敬固是貫徹始終，未有致知而不在敬者。然亦惟知之至，然後敬力真定，定熟則静，静熟則安。凡事熟則精生焉，所以能慮。若徒守敬字而無集義工夫，則正如釋氏坐禪入定，枯木死灰，何以能慮？故先儒譏其畀之一錢則亂矣。’
定、静、安之志心身，與誠、正、修之意心身，大概亦同。惟志與意字差别。但誠、正、修是動上用工夫，定、静、安是静時氣象。大抵大學八條目工夫皆在動上，而定、静、安特指示静時氣象，此所謂静以涵動之所本。
易曰：‘知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。’‘知至’即此所云‘知止’，‘幾’即此所云‘慮’，‘終’即此所云‘得’，‘存義’即‘至而不遷’之意。此事當作三節看，知即集義，慮即精義，得即存義。
古人之學，始以小學已成居敬之功，故大學便以窮理承之。理窮則知止，而敬之意味益别；敬熟則義精，而理之品節不差。慮、得是也。
近世先輩或以大學為二綱八條。大凡讀書之法，先就本文文理看定段節，後更就其中細推意味，則段節之中又有統會諸段之段。今大學一書，只依經文字句文理及傳文分釋段節之意，看定正義，則明明德、新民、止至善，各是一段，為三綱領；格、致、誠、正、修、齊、治、平各是一段，為八條目。此文句正法也。然後更就其中細推意味，則三綱之中，止至善統會之綱，故章句亦言‘明明德、新民，皆當止於至善’。於是綱領兩下一統；八目之中格物總領之目，修己治人兩邊，皆從格致一塗入。於是條目為一塗兩下。乃欲執一而廢一，不亦拗乎？
元來看道理有横豎、直截、分合之不同。合此書就綱領直豎看，則上頭重下頭輕，明德為本，新民為末是也。就條目横截看，則中間重而兩頭輕，天子庶人皆以修身為本是也。綱領條目合看，則卻又總成一物，兩端只是一至善，由知至得是也。分看，則三綱領自三綱領，八條目自八條目，定、静、安、慮、得自定、静、安、慮、得。若以横準豎、以分求合，則未有不礙者，今各圖以明之。

夫事有物我，而理無物我。故事則綱領條目皆分物我兩邊事，而理則同一格致入處，同一至善歸處。

一物即至善也，兩端即知與得也。明明德統誠意、正心、修身，皆自格致入知，以求至乎至善，而必至於意誠、心正、身修，則得止至善而明德明矣；新民統齊家、治國、平天下，亦自格致入知，以求至乎至善，而必至於家齊、國治、天下平，則得止至善而民新矣。定、静、安、慮在知、得交接之界，乃知之效驗，得之路脈。若其知與得，皆此一至善，所謂一物兩端也。求知二字用補亡章‘以求至乎其極’，必至二字用章句‘必至不遷’字。

綱領直看則上頭明德。重而下頭新民。輕。
條目截看則中間修身。重而兩頭格、致、誠、正、齊、治、平。輕。
志有定向。
定，章句云‘志有定向’，語類云‘定以理言’。章句與語類似異而實相通，只體驗可見，此理定處即此志定處。
慮，謂處事精詳。
處事，非謂做事也。處，猶權度之意。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
章句謂‘此結上文兩節之意’，玉溪盧氏謂‘不特結上兩節之意，亦所以起下兩節’，其説益精。然章句單言結上，不言起下者，非闕略也，段落各有所屬故也。經文三綱領兩節下結以本末，八條目兩節下亦結以本末，正是各有段落。是故傳文釋三綱領，末章便係之以知本；八條目，末章又屢言本末。細玩經傳首尾，條貫脈絡分明如此。然此段結上起下，過接極妙，此則玉溪之説亦宜玩味也。
格物、物格。
‘格物、物格’兩語，最難分明看破。格物且看作窮理，物格且看作理到，庶幾不失大意。格物之格，如格天神之格；物格之格，如天神格之格，如此看得，字義亦庶幾可識矣。有問‘理到是理之極處自到，還是到吾心’，曰：理自到也。然他一分到，我知亦一分明；他十分到，我知亦便十分盡，此所謂合内外之道也。如格神、神格亦然，只致我心去格他，他格我心亦恰盡。彼神之靈應之理到，其到處而無餘藴，即我之妙感之心盡，其盡處而無餘憾矣。
‘物理之極處無不到、吾心之所知無不盡’，猶言物理十分到，而吾心十分盡。‘極處無不’四字，即只是十分之意，格是到之十分者也。若釋格字，只著一個到字，則欠十分之意，故須費‘極處無不’等字。不可於極處之外又覓到處之方所也。有問：‘“物理極處無不到”，此句當以“極處”句絶。而今言“極處無不”四字只是十分之意，然則四字通為一意否？’曰：‘亦非也。“極處”字上函理字，“無不”字下屬到字，猶言十分理十分到也。’
今不盡釋也。
章句所釋，字句訓詁、段節分數、義理大體、工夫切要處，平平解説，略略指示而已。‘今不盡釋’之云，正是程子八分書之意。其所不盡釋者，不但在於文理血脈接續貫通之妙，學者當深思而自得之。
八條目傳例。
傳釋八條目中，誠意是知行交接處，天德自此進，故另獨章。而‘必慎其獨、必誠其意’，凡三結以致丁寧之意。齊治家國交接處，王道自此闊，故起頭另换必先二字。而治國在齊其家，凡再結以致丁寧之意。此變例可玩處。
‘誠意’、‘正心’兩章
誠意，審其意之微，必求其實；正心，約其情之偏，以復其正。審其意者，所以遏人欲於將萌；約其情者，所以存天理之本然。此誠正所以分兩項工夫者也。
‘正心’章，上文言情勝之病，以明心不可有所係；下文言心放之病，以明身不可無所主。約其情以存心，收其心以檢身，即正心修身之旨也。
所謂修身在正其心者，心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
小注蛟峯方氏曰：‘上一節説有心者之病，“心不在焉”一節説無心者之病；上節説心不可有所偏主，此節説心不可無所存主。’竊謂方説分析頗細，然二病本實相因。夫此心不在於此者，必其心有所於彼者。心有所忿懥，則忿懥一事外，此心都不在。今人固有因喜怒憂樂至於食不知味、視不見物者矣，如‘仰面貪看鳥，回頭錯應人’，可見貪看處即心有所，而錯應處即心不在也。且未論接應事物時如此，只是此心被此物捉去拘留時，即自家軀殼中便已無一個存在矣。人之一身只有一心，而事物之來一日千萬，然而聖人之心無處不在，無時不存者，只是隨來隨應，過去依舊，未嘗先他準備擬待，又不逐他出去支應，執他綢繆留宿。存此心、正此心之法不過如此，而心有所、心不在之病實相根因又如此。蓋此章上節言心有所偏主，則不得其正。下節承上節言既不得其正，則此心便不在此身，尋常視聽飲食都不能管攝，安能照檢修治乎？故結之曰‘此謂修身在正其心’。後見栗谷釋方説此段云：‘心有偏繫，故有所、不在，有心、無心，非二病也。’始知此義先賢已論之矣。忿懥二字，朱子只釋曰‘怒也’，雙峯饒氏又生注脚，言‘忿者，怒之甚；懥者，怒之留’。竊謂‘怒之甚、怒之留’，若於字書訓詁忿懥二字則固精矣，今於此注則失之。大學論心之病，元不在於‘忿懥、恐懼’等字，只在‘有所’二字，故朱子以為是四者皆心之用而人所不能無者。程子亦曰：‘非是要無，只是不以此動其心。’若以忿，怒之甚；懥，怒之留，則只此二字便包無限病痛，不必待‘有所’而後心失其正，又直須要無，不可又謂心之用而人所不能無者。朱子只將怒字釋，正自有意；饒説剩贅，反害本旨。蓋怒則七情之目，故言‘不能無、不要無’，‘怒之甚、怒之留’即是七情之已不中節者。
‘平天下’章 此章示來學者所録。
雲峯胡氏以此章分八節，太似破碎，反傷大體。當分五節看。
所謂平天下止絜矩之道也。
所惡於上止謂絜矩之道也。
此兩段當為第一節。上段絜矩二字，貼‘平天下’之平字；下段上下四旁四字，釋絜矩二字之義，為一章張本。上段‘老、長、孤’三字，終上章孝悌慈之意；三上字、三民字，起下段‘上下四旁’之端矣。下段‘上、下’二字承上段，因以推廣四旁，而矩之所施乃無一片空缺地。上段言己之所好，人之所同；下段言己之所惡，勿施於人。此下節‘好、惡’字之張本。
詩云‘樂只君子’止民之父母。
詩云‘節彼南山’止天下僇矣。
此兩段當為第二節，統論好惡，而分言一公一私之得失。
詩云‘殷之未喪師’止失衆則失國。
章句凡三言得失，皆為結上節、起下節之辭，不當别為節也。此段為初言得失，結上節兩引詩之意。而‘國、衆’二字，為下節有國、有人之材料。
是故君子止此有用。○德者止末也。○外末止施奪。○財聚止民聚。○是故言悖止貨悖而出。
此五段當為第三節，言君子、小人、財用、好惡之得失。
康誥云‘惟命’止不善則失之。
此段為再言得失，亦結上節五段之意，而善之一字引起下節‘惟善為寶’之善字。
楚書曰止為寶。○舅犯曰止為寶。○秦誓曰止殆哉。○惟仁人止能惡人。○見賢止過也。○好人之所好止災必逮夫身。
此六段為第四節，言君子、小人、用人、好惡之得失。
是故君子有大道止驕泰以失之。
此段為三言得失，亦結上節六段之意，而有大道三字引起下節‘生財有大道’字。
生財止財恒足矣。○仁者止發財。○未有上好仁止非其財者也。○孟獻子曰止以義為利者也。○長國家止以義為利也。
此五段為第五節。上兩段論財用，中一段承上仁字，起下義字，下二段論用人，而一言君子好義之利，一言小人好利之害。
一章節數大體如此。而所謂節數亦非截然有界分，上節之意，實終于下節之後；下節之説，已本於上節之内。如第二節‘不可不慎’之慎，至第三節‘先〔慎〕乎德’而應之；第三節‘外本内末’之意，至第四節‘仁親為寶’而終之；第四節‘尚亦有利’之利字，實為第五節‘國以義為利’之所本，此又不可不察。以上論章内節數。
絜矩者，仁之方，義之事，故章終專言仁義。
仁者愛而公，義者宜而方。因吾心之所具而見彼我之同有此心，使老長幼孤無一夫之不獲者，仁之推也，即所謂愛而公；從吾身之所處而度彼我之各有分願，使上下四方無一處之不均者，義之制也，即所謂宜而方。
程子曰：‘公則一。’君子所以一矩而能盡絜天下之物者，公而已，公即是仁。
忠信之訓，‘盡己之謂忠，以實之謂信’。此以‘發己自盡、循物無違’為文，益精襯有旨。蓋發己二字暗貼矩字，循物二字暗貼絜字。矩之在己者，發之必自盡；絜之施物者，循之必無違。此忠信之事，而君子絜矩之大道。
孔子曰：‘作易者，其有憂患乎？’古來聖賢著書皆因有所感，故見於書者皆有憂患之寓焉。中庸、大學皆作於衰周、戰國之世，聖人不得其位，禮樂典章無以考議，則中庸一篇有‘遯世無悔’、‘明哲保身’之訓，往往無限感慨；小人得志，富國殘民，無所不至，則大學末章特惓惓於用財、用人之道，丁寧反覆於義利公私、天人得失之幾。而或言災及其身，或言害至於國，結之以‘雖有善者，無如之何’，所以警世者至矣。此庸學言外之微意，讀者諷誦玩味之久，當自得之。此章為一篇結末，故篇内許多説話皆錯綜照應。如四道字，即‘大學之道’之道；其餘如兩德字，一先字、一終字、兩命字、兩‘本末’字，又如‘好惡’字、僻字、‘親賢’字、‘樂利’字之類，無不暗相點綴收拾盡。以上通論一章大旨。