【傳八章】
上章之為病在‘有所’，此章之為病不在‘之其所’而在‘僻’，可見四者之不可有，五者之不可偏。直内方外，自分為動静工夫矣。
此章之指，與孟子‘四端’章、禮經樂記之説同，而其意尤密。親愛、哀矜，惻隱之心，仁之端也；賤惡、敖惰，羞惡之心，義之端也；畏敬，恭敬之心，禮之端也；好而知其惡、惡而知其美，是非之心，智之端也。親愛、哀矜、畏敬、知其美屬好，賤惡、敖惰、知其惡屬惡。好惡統四端，而好者仁之發，惡者義之發，則仁義所以分統人性也。好惡又統於知，則智之所以又專一心之德也。聖賢傳授，灼可見矣。
前章章句既言察字而又言敬字，此章章句只言察字而已者，‘有所’之病雖加察矣，而不知敬，則‘察’與‘有所’相搏，察之愈勤，而心益不可正矣；‘辟焉’之病一加察焉，則便可約之以趨於中矣。蓋誠意之功貫通正心、修身之事，故此二傳只言其病，不言其治之之術。然前章不知敬，則無以施其誠之之功，故章句特言敬以補之，而此章不復及矣。
凡人心術之病，大概有三：曰惡念，曰浮念，曰偏念。誠意則惡念绝矣。惡念雖绝，而未必無浮念，故誠意而又須正心，正心則浮念息矣。浮念雖息，而未必無偏念，故正心而又須修身，修身則偏念祛矣。惡念、浮念、偏念盡祛，則静虚而體無不存，動直而用無不正，以至於聖矣。昔司馬温公平生無不可對人言之事，則意可謂誠矣，而困於浮念，中夜不寐。朱子中歲，心豈有不正？而其論贜吏怒形於色，是猶未免有少偏也。至於晩年，矜持者純熟，嚴厲者和平，則又没此痕迹矣。此豈非惡念既绝而猶有浮念，浮念既息而猶有偏念，偏念盡祛而後方至於聖者乎？大學誠意而後正心，正心而後修身者，其工夫次第可謂至精而密矣。
誠意而後有浮念，非是大段走作，只是微有閒思滯念，未盡消磨，亦足害事。正心而後有偏念，亦非是大段偏僻，只是微有所偏。如罰一人過與一杖，賞一人過與一錢，亦是偏而害中也。蓋‘正心’章極言‘有所’之害，至於視不見、聽不聞、食不知味；‘修身’章極言‘僻焉’之害，至於溺愛不明、貪得無厭者，非是謂誠意、正心後猶必有如此病，【眉批】：‘如此’下疑脱‘之’字。蓋謂纔有一浮念、一偏念而不知察焉，則其害必至於此云爾。與商書‘唯聖罔念作狂’之意同。
誠意而正心者，謹於動而主乎静也；正心而修身者，存乎中而檢於外也。動静相須，表裏交養，工夫無滲漏矣。正心，中庸‘致中’之事也；誠意、修身，中庸‘致和’之事也。庸學表裏之指，此又可見矣。