无为与有为

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道家关于人的行为对物之自然变化的关系的学说。

最早由老子提出，老子认为宇宙万物的本原是“道”，而“道”是“无为”，而自然的，人应效法“道”，顺应自然，便是无为。否定人为，即不主张人有所作为。他说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”(《老子·三十七章》)由此出发老子在政治上主张无为而治，“为无为，则无不治”(《老子·三章》)强调“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”(《老子·五十七章》)庄子也讲无为，反对人有为，主张人们要安时处顺，逍遥自得，“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，体尽无穷，而游无朕。”(《庄子·应帝王》)通过无为达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的神秘主观精神境界。汉初黄老之说与刑名法术之学结合，采用“无为”治术，即“与民休息”的政策，对稳定社会秩序和发展生产起了一定作用。西汉《淮南子》书中说：“所谓无为者，不先物为。所谓无不为者，因物之所为也。

”(《原道训》)该书认为无为不是脱离客观事物而妄为，而是要求遵循事物之自然趋势(规律)而为。

这和老庄所述的无为实不相同。