【第十二章】
御製條問曰：費隱之義難言哉！析言之則為二，合言之則易混。超形氣而求之，則無以見道之費處；泥形氣而求之，則無以見道之隱處。此所以諸家紛然，鮮得而易失者也。試以朱子之意泝求乎子思之旨而反覆潛究拈出真詮，則‘不可遺’、‘不可見’二語足以盡之。今夫盈天蟠地、林林（葱葱）〔總總〕[1]、大小精粗各循其則者，何往非當然之理，而道體之所在哉？然其所謂道者，又卻沖漠無眹，有非聞見之所及。故自其不可遺而言之，則謂之費；自其不可見而言之，則謂之隱。隱者，無極之無聲無臭也；費者，太極之無物不在也；費而隱者，猶言無極而太極也。如是看，則庶乎其不差。未知如何？
臣對曰：臣嘗聞，費隱只是形而上者，此蓋朱夫子定論。而李文純亦嘗曰：‘若以形下者為費，則是分道器為二。’蓋費隱以道言，則皆是形上之理，而自其無不在而言，則謂之費；自其無形像而言，則謂之隱。析言之則曰費曰隱，而形上之理一也，是豈可分而二之乎？合言之則隱在費中，而一體而一用也，又豈可混而一之乎？超形氣而求之，則何以見其用之至廣而無物不在、無處不有乎？泥形氣而求之，則曷以驗其體之至微而無迹可見、無眹可測也？此所以諸家紛然，或認理氣為費隱，或以形上形下分費隱。吕藍田則以庸之一字釋費隱，游廣平則又以良知良能屬費、不知不能屬隱。千言萬語，鮮得易失。而聖問中‘不可遺’、‘不可見’二句語拈出子思之真詮，所謂發前聖所未發。臣竊三復而深味之，今夫充滿天地間者，何莫非道體之所在？而既謂之‘不可遺’，則不離乎形氣，而用之廣可見矣；既謂之‘不可見’，則不泥乎形氣，而體之微可驗矣。費隱之旨至此較然，而無極太極之證，尤覺精微。夫無極之無聲無臭，所以為萬物之源而不可見，則隱也；太極之無物不有，所以為萬物之體而不可遺，則費也。兩句語旨訣相符，而一而字斡轉，亦自吻合，則尤覺其引喻之停當。
御製條問曰：費隱之體用與中和之體用，同歟異歟？朱子嘗論中和之義曰：‘人生皆是已發，而已發之時，未發者自存乎其間，與費隱相似。’又語類有曰，和之中自有費有隱，‘不當以中為隱，以和為費’。前後之説若是不同，將何所的從耶？
臣對曰：中和以體立而用行者言，費隱以體藏於用之中者言，兩項體用各自不同。蓋中和以性情言，故未發時為體，已發時為用，不無境界之差殊；而費隱以理言，故即用之廣而體寓於内，即體之微而用見乎外，非别有所謂隱如未發之為中。則饒雙峯所謂‘由體以推用，故先中而後和’，‘由用以推體，故先費而後隱’，其亦有見乎此。朱子中和舊説亦嘗謂‘與費隱相似’，及其晩年定論，乃曰‘不當以中為隱，以和為費’。語類所載乃是追辨其失，則固無疑於所論之參商，而尤可見前後體用之迥自有别。
御製條問曰：首節既以君子之道四字鄭重引起，則章内所言之道無往非君子分内事，而此乃曰‘聖人亦有所不知、不能’者，何也？心無限量，而惟聖人能盡其心，則知無所不周矣；性外無物，而惟聖人能盡其性，則行無所不至矣。夫既盡心盡性，而卻未能盡道，則所謂道者，果有在於心性之外耶？子曰‘道不遠人’，又曰‘未之思（耳）〔也〕’，‘何遠之有’。聖人之言道，必如是平易明切，曷嘗示人以高遠難行，而謂之不可知不可能哉？若使後之學者因此而遂謂聖人猶有所不知不能，況吾衆人云爾，則子思此言得無乃啓後學之自畫耶？
臣對曰：首以‘君子之道’拈出費隱二字，以見道無所不在，而及其道之盡處，則聖人亦做不盡。此是章内緊要意思。夫道之本體在吾性分之内，元無欠缺，則此章所言之道，豈容有君子分外事？而況聖人之盡心盡性，即所以知周萬物而道濟天下，則事事物物之理已具於吾心性之内矣，曷嘗有外是而求所謂道者哉？然而道之在天地間者無窮無盡，如古今事變，禮樂名物，農圃醫卜，百工衆技之事，亦皆道體之所在。則説到此，雖聖人亦有所不能盡，如耒耟陶冶、學圃學琴之類也。然則此所謂聖人不知不能者，只是舉没緊要底事，特言道中之一事一能而已。其於君子之所當務，則聖人必知得徹、行得盡，夫豈有一毫之未至耶？孔子曰：‘道不遠人。’聖人之言本自平易，而此章所云不知不能，亦非指道之精妙處，只就事物之淺近而易知者言，以示道無不在之義，則初非高遠難行之謂，後之學者豈可以是而自畫耶？
御製條問曰：或問以愚夫愚婦之所知所能為道之小者，此説可疑。蓋此章所言大小，猶言大德小德，總言其全體則謂之大，析言其條理則謂之小，而非有所淺深精粗之别也。試舉其小者，則‘曲禮三百，威儀三千’皆是也，此豈愚夫愚婦之所可盡知耶？且愚夫愚婦之所知，不越乎日用飲食之間，耒耟井臼之類，即事之淺近易知者，又何至於莫能破耶？
臣對曰：道不可以精粗淺深言，總言之則大，析言之則小，夫婦之所知所能是亦道中之一事，則或問之謂道之小者，似無可疑。蓋夫婦居室之間，是人倫之最切近，而即其日用之間，當行之道在焉。是所謂萬分中有一分，而直可謂之道之小而已。然道之大者，分而言之，莫非小者，則如三千三百之禮，其不可責之於愚夫愚婦也明矣。且其日用飲食之間，耒耟井臼之類，雖是事為之淺近，而莫非至理之所寓。則是所謂萬物各具太極，而小處亦有費隱也。豈可以夫婦所能，而不（是）〔足〕[2]謂天下莫能破耶？
御製條問曰：費隱二字，觀於鳶飛魚躍最分曉。蓋鳶之必飛，魚之必躍，理之昭著易見者，即所謂費也；若問鳶何以必飛，魚何以必躍，則又微妙而難見，即所謂隱也。後之説者或誤認章句‘非（聞見）〔見聞〕所及’一句，遽謂可見者氣，不可見者理，則於是乎認氣為費，認理為隱，而費隱異體矣。雖以薛敬軒之邃學，猶未免此，則況於下者乎？然朱子嘗云：‘鳶飛魚躍，費也。必有一個〔什么〕物（事）使〔得〕他如此，〔此便〕是隱。[3]’據此，則指氣為費，自朱子已然。此豈非可疑者耶？試各明辨詳説。
臣對曰：翰其戾天，此理著於上；牣其躍淵，此理著於下。即此鳶魚之自然飛躍，理之費也；所以自然飛躍，理之隱也。章句既以‘此理之用’為費，以‘非見聞所及’為隱，則只是以形上之理言之。而或者未得其解，乃反認氣為費，認理為隱，則‘可見者氣，不可見者理’之論，已是薛敬軒所未免，而反與章句之旨相背馳矣。蓋其錯誤處在於以物對理而言。今若指氣為費，則是反入於指物為道，而所謂‘此理之用’終無以驗得，又安在其道之費而用之廣也？今觀語類所載，亦似指氣為費，此深可疑。而先儒謂記録之誤，則固當以章句為斷案，今不必强解。而朱子嘗曰：‘氣便載得許多理出來，若不就鳶飛魚躍上看，如何見得此理？’以是推之，則鳶飛魚躍，氣也；使他如此，道也。理之昭著，道之費也；其不可見，則道之隱也。如是説得，然後恐無滲漏。
御製條問曰：鳶魚之喻，不必專以天機言。蓋鳥之鳴春，蟲之鳴秋，何往非天機之發見？而子思之必取鳶魚，政所以形容上下昭著之理也。朱子嘗曰：‘鳶飛魚躍，言此理之發見，恰似禪家“青青緑竹，莫非真如；粲燦黄花，無非般若”之語。但彼言發見，一切混亂；吾儒所言，須辨其定分。鳶必飛於天，魚必躍於淵。[4]’執此以觀，則此一節自兼流行、定分二義，苟或專就流行説，則便與禪家話頭無辨矣。然謝上蔡以為上下察只明道體之無所不在，非指鳶魚而言。究其意，似若專主於流行一邊，而朱子稱其語為極精者，何也？
臣對曰：觀於天地萬物之理，皆活潑潑地。天機之流動，何止鳶飛魚躍？子思之必取鳶魚者，皆以形容上下昭著之理者，莫此若也。鳴皋之鹤，吻合於感應之誠；止隅之鳥，形容乎止善之義。夫以鳶魚之飛躍，而只驗得此理之發見，則其所謂流動活潑者易流於杳漠恍惚之地而定，與禪家緑竹真如、黄花般若之語恰相似矣，幾何其不至於鳶可以躍而魚可以飛也？是以子思着天、淵字於其下，朱夫子又以兩必字釋之，以示天下物事莫不各有定分，則‘鳶魚’一節非徒取流行之義而已。夫然後君必止於仁，臣必止於敬，子必止於孝，父必止於慈，莫不循其自然之理而各有一定之分，則其於禪家話頭異矣。謝上蔡以為上下察非指鳶魚而言，究其意，似亦專主於流行。朱夫子稱其極精者，蓋其獨引夫子與點之語，以明他於事事物物上，莫不見得樂而得其所之意。則此所以説出吾儒之定分，而辨破釋氏之混亂也。或問之採用，不亦宜乎？
御製條問曰：天地萬物本吾一體，故鳶魚飛躍之理，實具於吾身方寸之中。日用云為、動静語默，莫非此理之呈露處，程子所謂‘與“必有事焉而勿正心”之意同，（一）[5]活潑潑地’是也。然鳶魚飛躍，指道體昭著之妙而言；‘必有事焉’，指集義養氣之工而言，所從言者不同，而程子之合而言之者，何也？朱子之論此，有新舊説之理，而後之論者或主舊説，或主新説，今可以歷舉而詳辨耶？
臣對曰：以一身而參三才，曰惟心爾。天地萬物之理皆備於我，自然之天，方寸之塘，即一鳶飛魚躍之地也。君臣父子之常，日用飲食之間，此理之發見，何往而非鳶魚之發見也？程夫子‘必有事焉勿正心’之喻，蓋以天地間流行發見處莫非道體之所在，而初不外乎此心，故必此心之存而後全體呈露，妙用顯行，略無滯礙耳。思孟之訓，所從言者不同。而以‘必有事焉’喻鳶魚之所以飛躍必有主張是者，以‘勿正心’喻流行之無所滯礙者實未嘗有所為，則程子之合二説而衍為活潑潑之論者，吁，亦精矣！朱子之論此，其曰‘必有事焉勿正心，便與鳶飛魚躍同一活潑潑地’者，是其舊説也；其曰‘心有存主，然後洞見道體之妙’者，是其新説也。後之主舊説者，以為私欲浄盡，天理流行，則鳶魚之化在我；主新説者，以為無必有事之心，則道體雖勃勃於目前，其於吾之聵聵不了何。兩説皆精。而前説就鳶魚上説，恐無下手處。後説卻就看鳶魚之人上説，方有個存心體道之妙。則此蓋為晩年定論，而後儒之多從新説，蓋以此也。
御製條問曰：鳶魚之費隱，即鬼神之微顯，皆所謂‘誠之不可掩’也。然誠之一字始見於‘鬼神’章，而此章則不少概見，何也？
臣對曰：此篇所言無非實理，則鳶魚之飛躍，陰陽之合散，何莫非這個誠？而鳶魚之理是昭著易見者，即其有形體而見得此理之發見，則着一察字足矣。至若鬼神之不見不聞，最為幽隱難知，而易流於虚僞誕妄，則必以一誠字表稱，然後方可驗其真實無妄之迹。而況‘鬼神’章在三十三章之中，而此理之極至處，故以誠之一字定頓於此，可見子思之深意。而鳶魚之費而隱，亦莫非〔鬼〕[6]神之微而顯，則即其上下昭著，而其實理之不可掩一也。兹非所謂不言而意實包者耶？
御製條問曰：易重咸恒禮謹大昏，協和之功本於觀刑，南國之化基於關雎。則胡雲峯之以造端夫婦為盡性之始事者，亦不為無見，而後儒率多訾之者，何也？或謂造端夫婦祇是因上文‘夫婦’之文而言，夫婦居室之間至為近小，然道之端倪亦可見於此云爾，非謂道必自夫婦造端。此説果得經旨否？
臣對曰：配匹之際，生民之始。故詩書易禮皆致其慎重之意。蓋以正始之道存乎此，而人倫之所不敢忽也。或問亦引乾坤咸恒、關雎、‘釐降’之説，推以至於君子慎獨之工，而大抵皆推説，非此章之本旨也。昔徐居甫嘗説此章，而以夫婦隱微之際能戒慎恐懼等語問於朱子朱子答云：‘本只是説至近處，似此推説亦好。’以是推之，則造端夫婦只就其近小而言，如所謂自卑自邇之類是也。託始於夫婦之與知與能而推至於聖人所不知不能，則或問所謂‘“造端乎夫婦”，極其近小而言’，‘“察乎天地”，極其遠大而言’者，其非此章之正解歟？胡雲峯之直以為盡性之始事者，則似未免看得太重。而或者所謂道之端倪於此可見者，似得經文之旨。
御製條問曰：‘察乎天地’之察與‘上下察’之察果無辨耶？‘上下察’之察合大小而言，‘察乎天地’之察專就大處言，兩察字不無同異之别。而語類有以此為問者，朱子以為一般意，其義可得聞耶？
臣對曰：兩察字雖有合大小、專就大處言之不同，而只是昭著遍滿於天地間則一也。今夫一理流行，隨處充滿，鳶飛於天，而此理著於上；魚躍于淵，而此理著於下。則‘上下察’之察，蓋是極言其昭著。而君子之道，自造端夫婦至於私欲浄盡，道體呈露，則天機之活潑潑，無間於鳶魚之上下察，而際天蟠地，無非此理之昭著，正所謂鳶魚之化在我也。到此地位，兩察字又何别耶？朱子以為祇一般意，其義精矣。