【首章】
人物之性同異之説，論者不勝其多矣。竊嘗妄謂，此事只於本然氣質之説看得分明，則自可灑然無惑也。蓋人物貴賤，巨細精粗，無少不同者，本然之性也；通塞偏全，清濁粹駁，紛綸不一者，氣質之性也。故自本然之性而言之，則人之性即禽獸之性，禽獸之性即草木之性也，而未始有毫髮之參差焉；自氣質之性而言之，則人之性非禽獸之性，禽獸之性非草木之性也，而人與禽獸與草木之中，又各自有萬之不同焉。本然之性，以其元初全體粹然無雜處而言也；氣質之性，以其氣稟拘蔽後見在運用處而言也。氣質之性非在本然之外，只是此性堕在氣質之中，而隨其氣質各自為一性也。朱子諸説固多異同，而要不出乎此兩端也。中庸章句曰‘人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德’，此以本然而言也；孟子集注曰‘仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉’，此以氣質而言也。而其他如論一原，‘則理同而氣異’者，答黄商伯書。指本然之性也；觀異體，‘則氣猶相近，而理絶不同’者，指氣質之性也。理絶不同，亦謂昏明通塞之不同，故性有全不全之異耳，亦以見在運用處而言也，非指本性也。‘天之生物，其理固無差别’者，答徐子融書。指本然之性也；‘人物所稟形氣不同，故其心有明暗之殊，而性有全不全之異’者，指氣質之性也。本性則一也，而氣有通塞，心有明暗，故或能全其本體，或不能全其本體。所謂全不全者，亦指見在處而言，非謂本體亦有多寡偏全也。以此勘合，不惟朱子説，自孔孟程張，雖其言意差互，曲折萬殊，亦將各得歸趣而無所窒礙矣。今之論者往往不能融會，其主中庸者，謂人與物全無所異，而牽合傅會，以為物亦得健順五常之證；其主孟子者，則又以五常全體推而置之於受生以前，此謂物之受生。而受生以後則不能備有全體也。若此者，皆於鄙意有所未安也。今不暇詳辨，只論其大意如右。此章論人物之性，語多疏，要以見議論本末，故存之。後别有定論。○自注。
朱子曰：‘一語默，一起居，無非太極之妙。’止此。余嘗與士能争人物同異，余曰：‘公以仁義禮智之理只在方寸中乎，抑以為滿腔子皆是耶？’仍舉手屈伸之，曰：‘屈便是誠之復，伸便是誠之通。’士能笑而不答，余亦不復索言。今以此條觀之，正與鄙意無少異矣。夫滿天地都是陰陽五行之氣也，都是元亨利貞之理也，大而至於天下莫能載，而此氣此理未嘗欠闕。如禽獸草木之一生一死、一盛一衰固易見，至於枯槁之物，陶鍊之器，亦莫不有開闔動静。開與動便是伸也，通也，元亨也，仁禮也；闔與静便是屈也，復也，利貞也，義智也。上下大小只是一理，今卻於鳥獸草木分明易見處亦不免朦朧，況其他乎？程子‘性即理也’一句，朱子極贊嘆之，以為秦漢以來無人敢如此道。今苦苦説性與理不同，未知果何意也？士能謂分别性理出於朱子，此正毫差千繆處。夫朱子所以分别，只見在天在人所名不同耳，非以性與理為兩個物事也，故其平日文字互换而用者甚多。太極解云‘性為之主而陰陽五行為之經緯錯綜’，則是説性於天也；答陳器之書云‘性是太極渾然之體’，則是説理於人也。蓋性與命固有天人之分，而其實此理在天則唤做命，此理在人則唤做性，非有二也。朱子於‘參贊化育’章或問論理一分殊，意正如此。有天人之分，故分别言之也亦得；實非有二，故互换用之也亦得。此所以横説豎説，活動明快，不滯於一隅者也。士能則以為既言理則鐵定為理，不得復謂之性；既言性則鐵定為性，不得復謂之理。面目有通局之異，分數有多寡之殊。故一見朱子分别之説，則便謂性與理真有兩個物事，不復深察其指意之所在，此其所以窒塞偏滯，不成説話也。其議論頭項非一，而其本根專在於此，故詳辨之。太極解又曰：‘渾然太極之全體，無不各具於一物之中。’士能亦往往舉此語，而終不言仁義禮智各具於一物。未知仁義禮智之外别有太極之全體耶？實未可曉也。
‘不可須臾離’，只當作‘不可得以須臾離’意思看了。蓋此道之用，無物不有，無時不然，而其所以為道者，則又皆出於天命人心之本然，而非人私智之所為也，此所以無須臾之頃可得以暫離也。若或暫離，則便背馳於天命人心矣。伯春云：‘此是雖欲離之，不可得之意。其意蓋曰“此道無不在，雖欲頃刻掉脱而不可得”云爾。’此與龜山衣食作息之説雖若不同，而其非章句本意則一也。蓋章句之意，則道雖未嘗不在我，而離之則離矣。如伯春之意，則雖猖狂妄行之時，道未嘗離也。其發明無往不在之理不為無力，而終未若章句之完備，恐亦思之未審也。細玩章句、或問，則自當曉然也。余亦嘗如此看，既而自覺其誤。後看或問果然。或者欲以可字作當字義看，雖似無妨，而細玩亦非朱子意。
不睹不聞與未發分别言之，雖似創新，然終有不可不分處。蓋汎而言之，則不睹不聞固可屬乎未發；而細以推之，則不睹不聞不可遽謂之未發也。此未暇廣引遠譬，只目前便自可見。如吾輩静坐之時，無一物之接乎目，無一事之入乎耳，而思慮之紛然者亦皆屏息。然其心體昏憒散亂，不甚光明，委靡衰颯，不甚活絡，其視鏡明水止、寂寂惺惺底境界，不翅有間矣？夫既無所聞見，則謂之不睹不聞可矣；而未及乎鏡明水止境界，則烏可遽謂之未發也乎？農巖曰‘自聖賢分上言之，則不睹不聞即是未發；自衆人分上言之，則不睹不聞不可便謂之未發’云云，此語甚明切。蓋中庸此段汎論學者用功之事，則固以衆人言者也。是故章句曰：‘自戒懼而約之，以至於至静之中無所偏倚，而其守不失。’而或問亦曰：‘自其不睹不聞之前，而所以戒懼者愈嚴愈敬，以至於無一毫之偏倚。’觀乎‘自其、以至’字，則其不以不睹不聞與至静無偏倚境界混而一之也明矣。而語類‘紅心、邊暈’之喻，亦可見矣。未發正是紅心，而不睹不聞則通乎紅心、邊暈者也。蓋未發固不在於不睹不聞之外，而只不睹不聞未可便謂之未發也。精而察之，自可見矣。伯春欲勿分看，而只活看章句‘以至於’三字，‘以至’字當釋於‘其守不失’之下，而一直看下云云。其意非不甚善，然終於文義卼臲難通。且以事理工夫言之，亦似疏漏矣，未知如何？‘紅心、邊暈’之喻，終有意義，不可不細思。若曰‘自其未發之前，而所以戒懼者愈嚴愈敬，以至於無一毫之偏倚’云云，則果成何等説話乎？
農巖欲以不睹聞只作未接物時，而思慮之紛亂者不害其為不睹不聞云。蓋以睹聞二字不作視聽義看。愚意恐不然。朱子以不睹不聞為己之所不睹聞，而念慮之萌為人之所不睹聞，則其不以念慮之萌為不睹不聞時節也明矣。而其答吕子約書曰，‘戒謹乎不睹不聞’，‘若曰自其思慮未起之時早已戒懼’云云，則尤分明無疑也。蓋農巖亦欲以不睹不聞與未發分别言之，故如是。愚則以為雖作視聽義看，亦不患於無别。其説已略見前，此不復論。汎而論之，無視聽之時固可謂未發；而細以究之，則不得不有分别。
‘至静之中，無所偏倚’，此與下句對言，故如此。讀者只當一直看下而無或滯泥，自然無疑。先儒往往泥此，疑於未發之前亦有有無偏倚之分，竊所未喻。或欲以至静只作未接物時，此亦未安。既云‘至静’，則非未發而何？
未發坤復之説，尤翁之以未發為有兩般者，固不敢知；而淺見欲分初晩而取舍之者，亦考之不詳之過也。按：朱子記論性答藁後正論此事，曰：‘答敬夫書所謂復艮二卦，亦本程子之意。而擇之疑思慮未萌〔者〕是坤卦事，不應以復當之，予謂此乃易傳所謂無間〔可〕容息處。夫思慮未萌〔者〕，固坤也，而曰知覺不昧，則復矣。此雖未為有失，而詞意有未具；擇之之疑雖過，然其察之亦密矣。’止此。據此，則所謂復卦云云者，非指十一月一陽已生處也，正指十月不為無陽處以為復耳。蓋復雖成於子而實始於亥，程子所謂‘剥盡於上（而）〔則〕復生於下’者，正謂此也。‘無間容息’亦此意。而朱子以一畫分作三十分看，則其意益明白易曉矣。以人心言之，思慮未萌者，坤也；知覺不昧者，復之始也；思慮已萌者，復之成也。張書所謂復卦，正指其始處耳。然所謂始處，只在坤卦裏面，邵子所謂‘陰含陽’者是也，非别有地界也。然則朱子兩説初無少異，但張書語意簡略，易致人惑，故云‘詞意有未具’耳。擇之不察其意而遽疑之，正如鄙見，故先生曉之如此矣。
晦可兄曰：‘按，養觀説劄疑云：“論性答藁後所言亦與此同，蓋或問則但以能知覺為静中有物，而此則直以知覺為言；或問則以知覺不昧為静中有物，而此則直以復卦一陽已復為言，豈有初晩之異耶？中庸或問之成蓋在己酉之後，而答藁則在壬辰，或問之説似是晩年定論也。”止此。始知論性答藁後亦非定論，而尤翁答尹一段，即兩般之説。亦與晩來所論異矣。’晦兄説止此。按：尤翁此説極痛快。前説，蓋初年説也。但其所謂‘直以知覺為言’者，似以養觀説‘静中知覺’為所知覺，恐非朱子意。而晦兄以論性答藁後為非定論者，亦未諦當。
更按：復艮之分，實出於程子答蘇季明之説。見遺書第十八。養觀説所謂‘程子此章’，其曰‘静中知覺’，曰‘動上求静’，皆程子語。答藁後所謂‘亦本程子’者，皆指此也。而或問及吕書乃歷舉其説而疵斥之，以為記者失指。坤卦之配，亦所以駁正其復卦之説。則以為有初晩之異，而謂答藁亦非定論者，亦自有説。但朱子以無間容息為言，則其言復卦雖若未安，而實不為病。程子則直以下面一畫為説，而曰‘安得謂之静’，則是便指已成之卦也。然則二説雖同，而其意則煞有分别，意朱子於程子説，始欲以無間容息之意活看，晩乃覺其‘下面一畫’云云者終難强通，且見學者多執此説，以無聞見為未發，流弊無窮，故直加辨正歟。讀者亦不可不知也。晦兄一説云：‘學者當主或問定論，而於散出諸説，但活看其本意而已。’此言最停當。張書以‘復見天地心’為言，而又引‘至日閉關’之語，雖是借用，而下得太重，恐成語病。
或云：‘朱子於“道不可離”節發明戒懼之通動静，而於“致中”注只言静而不屬動一邊，終恐未安。’按：戒懼固兼動静，而不睹不聞則静矣。其意若曰‘雖不睹不聞之時，亦當戒懼’云爾，此由外而極諸内也；其意亦若曰‘自不睹不聞之前，先已戒懼’云爾，此主體而包乎用也。此二義當兼存之。章句雖主上義，而下義尤簡切，可補章句未盡之意矣。大抵戒懼之主乎静者，即句内之旨也；戒懼之兼乎動者，即言外之意也。此則二義俱然。是則雖曰兼動静，而其所主而言之者則在乎静，故‘致中和’章句便以戒懼謹獨分動静説，只見其相發而未覺其相戾矣。蓋‘中和’一節緊接在‘戒懼謹獨’之下，而明有照應末章‘潛雖伏矣’、‘不愧屋漏’二段，又與首章為起為結恰相符合。戒懼之當主乎静，於此亦可見矣。今若汎以為兼動静，而反疑朱子之分動静，矛盾於上文，則恐於思朱本旨有未及察也。
更詳或問‘是以君子戒慎乎其目之所不及見止不待其徵於色，發於聲，然後有以用其力也’一段，正與鄙書下説主體而包乎用。同。蓋兩説善觀之，則只是一義。