【離婁 上】
孟子稱離婁、公輸子之徒，非為欽慕其聰明知巧也，只是先設譬以引起聖人之實事耳。至第三節曰‘聖人既竭目力焉’、‘既竭耳力焉’、‘既竭心思焉’，則挽引上文設譬之義而為聖人之實事，何也？
規矩六律，亦皆是聖智之實事，雖以曠之聰明，苟無聖人之先為此制度，則不能成方圓而正五音也。雖是引起説，而其為實事則同爾。答鄭舜一。
何謂陽律？何謂陰律？以是而正五音，其事何如？
十二律乃十二月候氣之管也。氣既有陰陽之分，則律之有陰陽，固其宜也。既候氣以為管，管有長短大小，而其聲皆天地之中聲也。是以合樂之時，先吹律管，要令衆音合比，然後乃去管而樂合。苟求其詳，非卒乍可會，姑緩之，如何？答洪巨源。
上文‘堯舜之道’，對政而言，政之本也，道之體也。下文‘先王之道’，包政而言，道之體用并在所該矣。聖人之竭耳目之力，恐亦以先代聖帝言，婁曠則只是因聖人已創之制而審究，而得其巧者爾，非可以聖人并目之也。答權正夫。
‘堯舜之道，不以仁政，不能平治天下’云，則道與政自是二事。而又云‘不行先王之道’，則道亦政也。既曰‘徒法不能〔以〕自行’，又曰‘遵先王之法而過者，未之有也’，‘徒法’之‘法’，非先王之法歟？道與政、政與法，有同異之可言否？
言有分合。曰‘道’、曰‘政’，分言也；單曰‘先王之道’，則合言也。‘法’與‘善’亦然。答朴景禧。
上有禮，下有學，則城不完、兵不多、田不辟、財不聚，而猶可不喪否？
無禮、無學而城完、兵多、田辟、財聚，尤所以促其喪也。有禮、有學，則自無此四者之患。設或有是，亦可以維持相保，而不至於遽喪矣。答洪巨源。
孟子於滕文公曰‘道一而已矣’，而此引孔子所謂‘道二’者，何也？
於文公，則直勸其人性之皆善而可為堯舜，故據正道而言其‘一’；此章則並舉堯舜幽厲之事以勸戒之，故分路頭而言其‘二’。朱子所謂‘有大路’，‘有小路’者是也。朱子又嘗曰：‘若論正當道理，只有一個，更無第二個。’同上。
周亡於赧王，而集注謂‘幽厲以不仁失之’，何也？
以周統言，則雖尚未失；以幽厲自己言，則已失之矣。同上。
‘禮人不答反其敬’，以上二句例之，則恐當曰‘敬人不答反其禮’。
這‘禮’字只是禮貌、禮數之謂。以貌、以數，容或有未盡而可以自反者，敬則己心敬之矣，人豈有不答者？亦豈可更反於節文之禮乎？仁智敬皆就心上言，愛治禮皆就事上言，不得於外而反求諸内，俱是一例。同上。
此章止言仁智禮，而不及於義，何也？
仁為一心之全德，而知、敬為一心之主宰。孟子於此正説出心學最要處，非若論性之言仁必言義。同上。
‘不得罪於巨室’，此與媚竈之語何如？
德修而人悦服，豈若彼阿附以取媚者哉？若其身不正而取怨怒，則便是逆理而獲罪於天者也。同上。
巨室所慕，一國之民皆從而誠服，則巨室似是好底人，而其所慕亦是好邊事也。林氏注以晉六卿、魯三桓言之，不知此數人之所慕，晉魯之民或有同慕歟？
不必以好底人言，雖是三桓、六卿，而一國之人心皆歸於彼，而不知有公家，所以世執國命，而不敢猝變易也。答鄭鶴一。
‘不得罪於巨室’章下林氏引‘裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非朝廷之力能制其死命’之語以證之。竊嘗疑韓弘之稱巨室可，承宗乃唐之賊臣，何得以巨室稱之乎？‘制其死命’專指承宗而言否？
弘承俱是藩鎮重寄，故同謂之巨室。得罪於巨室，則巨室離叛矣。承宗之倔强，亦因前此之有不服於心故也。韓弘亦非純臣，有趑且觀望之意者，至此而承命唯謹，則‘制其死命’似當通看。答河文見。
‘為政不難，不得罪於巨室。’魯哀未嘗得罪於三桓，而國以是衰；晉靖未嘗得罪於三家，而國遂以分；齊康未嘗得罪於田氏，而身遷于海上。巨室之為國禍本甚矣，在君固當禁制挫抑，使政權不歸於巨室，而若以不得罪為心，則君何以為君？國何以為國？
彼三君者，何嘗不得罪於其巨室哉？其平日所為，果有何事可以服巨室之心耶？答朴景禧。
尊中國、攘夷狄，天之經、地之義，所謂民彝也。中國而與夷狄為昏，則綱紀敗壞，不可以為國矣。齊景公既不能絶於吴，則至誠以待之可也。不然，則國亡身死之可也。辱身而與之昏，豈不為名教之大罪乎？孟子引此為順天而存之證，不免可疑。
吴猶是至德之後，不比他玁獯之類。景公事若在可恕，孟子引此但以證‘小役大，弱役强’之為順天而已，非並其女吴而以為至善也。答河文見。
詩云‘商之孫子’，‘侯服于周’，‘祼將于京’，此武王時事，而集注以文王之事證之。然則孔子所謂‘三分天下有其二以服事’者，不其虚語耶？
此推本文王之德而言，集注正以詩之本意為釋，非謂文王之有心於服商也。答鄭舜一。
‘不仁而可與言，則何亡國敗家之有’，諺解之意以‘亡國敗家’就‘不仁’者上説，而以‘何有’為未有也；或以‘亡國敗家’就‘與言’者説，而以‘何有’為不難。二説何如？
諺解之釋無可疑。答洪巨源。
‘不仁者可與言哉’章下小注輔氏云以‘安利樂’為得失之機，以‘亡國敗家’為存亡之實。陳氏云得失之機，‘侮毁伐’是也；存亡之著，‘安其危、利其災’是也。兩説何從？
陳説恐得，須看‘機’、‘著’字。答鄭舜一。
求三年之艾，而特言七年之病，何也？
苟欲求三年之艾，則七年之間已再得之矣。今七年而猶不得者，不畜故也，故曰‘苟為不畜，終身不得’，奚但七年而已乎？集注又因‘終身’之語而引勸之，曰：‘自今畜之，〔則〕猶或可及。’答洪巨源。
中庸則曰‘誠之者’，而孟子變言‘思誠’，何也？
中庸‘誠者’，不思而得者也；‘誠之者’，思而得者也。‘思誠’之旨，實本於中庸。孟子嘗曰‘思則得之，不思則（失之）〔不得〕’，故於此因中庸之旨而揭起一‘思’字，以示用力之方。同上。
‘至誠而不動者，未之有也’云云，孟子之勸齊梁，可謂至誠而終未得動王者，何也？
此亦道其常爾。若其變處，則堯舜之至誠而不能化其子，況於君上耶？答朴景禧。
夷齊之聞文王善養老，便來歸；武王之伐紂，又自不從去，便是中立不倚處。‘庸，平常也’注‘夷齊所為都不是庸了’。中立不倚而亦有不庸者乎？抑二子從中於此二事而不可常歟？
恐非以二事為不是庸。其疾惡太甚，‘冠不正，（而）望望然去之’、‘與惡人言，如以朝衣〔朝冠〕坐於塗炭’，不免有倚於一偏、殊欠平常之義，故云。答李孔遇。
‘聞文王作興’，‘興’字或屬下句看。‘作、興’二字俱是‘起’字之義，而既曰‘作’，又曰‘興’，何也？
‘作、興’俱是‘起’意，而但對言，則‘作’有始起意，‘興’有大起之意。答李性夫。
‘人焉廋哉。’聖人觀人之法，宜無不同，而孔子則觀其内，孟子則觀其外，何也？‘人焉廋哉’之重言、單言，抑亦有别否？
孟子之所觀，則君子小人之大分也；孔子之所觀，則就事密察。而君子容或有為善而出於勉强底時，小人容或有為惡而非其所樂底時，一善之强，一惡之苟，皆無得以遯其情矣。以此言之，‘人焉廋哉’之重言、單言，誠有其别。答洪巨源。
‘嫂溺，援之以手。’手援其嫂，非常行之經也，必反於經而行之而已。此與漢儒所謂‘反經合道’之權何别？
見溺必拯，愛物之常經也。拯溺嫂，非反經也。以手之權，所以通經也。所遇之境，則非經也。而所全之道，則便是經所行之事，則權之往來適中於道者也。答河文見。
孟子所謂‘援之以道’者，可謂一言而盡矣。失其道而欲援天下者，此又孟子之罪人也。‘可以行則行，可以止則止’者，非聖人之時中乎？所謂‘隨時變易以從道’者，不過就文為制度上損益之，以適於時。如夏之尚忠，而殷之時則不得不尚質，周之時則不得不尚文，此則隨時變易，而道未嘗不一也。道者，萬世不可易者也。蓋父慈子孝，君義臣忠，夫婦别而長幼序，尊尊賢賢，仁民愛物，此天下古今所共由之道也。此而可變，則雖功侔管仲，智過王猛，勇邁信布，適足以為獸為禽而已。仲尼之門，五尺童子之所羞稱也。知此則可以守經，可以行權，可以變易而從道矣。今之人每每以顛倒常經、苟就功利者謂之權，直是悶人。答金美若。
‘君仁莫不仁，君義莫不義’，更言‘君正莫不正’，何也？
仁義固所以為正也，然仁義而亦或有偏倚不正時，更言‘君正’，則仁義之至善也。答洪巨源。
孟子七篇記孟子言行甚悉，而三見齊王而不言事卻不見載，何也？
此出於荀子，未知其果有是事。然其意則可取，故程子引之。同上。
‘無責耳矣’，或謂是無足責，何如？
不若集注之警切。同上。
‘不孝有三’，集注‘家貧親老，不為禄仕’。此係乎天，非可自由，以是為罪，何也？
謂可仕而不仕者耳。同上。
‘仁之實’云云，人性具五常，而不言‘信’而言‘樂’。‘樂之實’不曰‘是也’，亦何意？
既曰‘仁之實’、‘義之實’，則‘信’在其中。蓋‘信’只是四德之實，非别有一事也。此云仁義禮智，皆就發用處説，故到得個和順從容，不由勉强處，則便是樂之實也。非謂五聲、八音之與四德，而可並列為五常也。‘樂之實’非在於四德之外，只是樂此而已，不着‘是也’字。答盧聖登。
‘義之實，從兄是也。’事之當為者皆義也，何故必於從兄上言之？且君臣之義、兄弟之序，人倫之大關鍵也，而孟子以兄弟言乎義，何也？
就人之有生良知、良能上言，莫先於事親從兄，莫非仁也。而仁民愛物皆從親親之仁推出去，莫非義也。而敬長忠君皆從從兄之義推出去，此所以事親從兄之為仁義之實也。這‘實’字猶‘孝弟為仁之本’之‘本’，言有此實，方有抽枝開花也。以五倫言，則君臣屬義，兄弟屬序；而以良知、良能言，則敬兄與愛親相對而屬乎義。蓋仁義為人性之大關鍵，而以仁義配五倫，則父子之恩主乎仁，其餘四倫皆屬乎義，而從兄為義之最初端也。答河文見。
以四德之序，則‘禮’居‘智’先，此言‘智之實’卻先於‘禮之實’。且於四德之外，連言‘樂之實’，何也？
此非為論序四德而發也，只以事親從兄之最切近者對舉，作仁義之實，而下文遂就人做工夫處説起，故‘智’為先。禮則仁義之節文也，樂則仁義之成也，立於禮而成於樂，其序固如此。答洪巨源。
集注‘既有生意，則其暢茂條達，自有不可遏者，所謂惡可已也’，又曰‘其又盛，則至於手舞足蹈而不自知矣’。竊以為‘暢茂條達，自有不可遏’，則功夫已到極處，不可以有加矣。‘其又盛’三字，恰似‘惡可已’上面别有一段功夫，未知如何。
‘惡可已’如‘充實而有光輝’之大，不知舞蹈如‘大而化之’之聖，亦略有分别。‘樂則生矣’以下，只是説功效次第自然相因而見，不是説工夫等級。工夫只到‘節文斯’住了，‘樂’以後只是熟之又熟，自有此效。答河文見。
李氏謂‘不見父母之非’，輔氏謂‘自不見父母有不是處’。人子之於親，果不見其不是，則何從有號泣之諫乎？
此所謂是不是，只是慈不慈之謂也，非謂尋常有過，子可以熟諫之事。蓋親之於子，慈愛之情發於天性，而今卻不慈於子者，非親之不是也，乃子之未能盡其道也。苟盡其道，則親卻厎豫，而依舊是慈愛矣。此可以見天下元無不是底父母矣。答洪巨源。