【告子篇】
‘告子’章
告子之論性，前後屢變。杞柳之論似荀卿，湍水之論似揚雄，‘生之謂性’之論又似乎佛家之作用是性。究其病，皆出於把氣為性。苟以氣質之性看，則並可為一説耶？
子之看經釋義，日進一格，才分之高，其進不可量，為之喜賀。大抵經義與時用文字豈有二致，俗所謂科文，人皆賤之。若使做科文者，志不在温飽，若以堯舜為君，稷契為臣，三代斯世、三代斯民為志，苟於閉門學作詩賦之時，反求其志。志果高尚，及則決科做官，汙不為俗流拘儒，此乃因俗制治之一道。今雖復周官之選士，效西京之鄉舉，徒法而已，徒言而已，則何益於自治而治人耶？子亦知得此意，看經不以經自經、我自我為一副當尺度。凡於聖人千言萬語，一一體貼吾身，為吾人日用事為需用之笏記節目，事半功倍，而其滋味妙理，難以形容於言語文字之間。今所謂告子之説，雖似與孟子正論一切相反，而於其中孟子之所以斥之，告子之所以辨之，必須潛究而默認。若曰‘生之（為）〔謂〕性’固近於荀揚與佛家説，而孔夫子則言‘性相近’，伯程子亦引用告子之言於氣質之性。此聖人所以捨其短，用其長，無非取於人之盛德至善也。孟子則承思聖，發揮大本之中，倡説道、性、善必屬之本，然此亦聖人繼往開來，隨時適用之至誠苦心也。羣聖人為後學孜孜惓惓，教詔不倦之微意在處，每中夜以思，自不覺且感且喜，仍又自語于心曰：‘聖人之為後學懃懃懇懇乃如是，而為後學者不能仰體而俯勉，則其為去禽獸幾希。’如是思之，則雖欲放過，得乎？大抵父母之於子弟，欲其為善人；聖人之於後學，其心亦一般。一言以蔽之，曰‘聖人愛之如父母’，為可。
‘生之謂性’章
此所謂‘生之謂性’，若如程子看解，則固是無病。故孟子疑其心之或出於此，特以白之為白設問，而其答曰‘然’，則於是乎告子之言悖矣。於此問答亦可見孟子知言之實，而析理之詳耶。
人物性之同異，此近世湖洛之説，所以紛然而莫之一者也。臣家則已有先祖定論，故嘗以湖説為非，伏未知大聖人淵衷，涇渭之辨彼此何居？義理自是公物，無古今，無彼我，惟是之求而已。近來則道學不明，習俗隨痼，非是之求，惟務勝之是求。自是己見，競承餘風，曰‘吾師云爾，曷敢越厥’。義理之外又添卻一副當，義理把作家計，便若黨論，雖使道理十分是當，此意已先不好，誠可慨也。顧今師道在上，萬理森羅於是焉。闡性命之微眇，明大本之無差；劈靈臺之駁濁，開天下之為善；辨聚訟之争端，垂不易之定論；正一代之趨向，為萬世之準則。臣愚區區，竊伏有竢於今時耳。
來説大體是。大抵孟夫子辭令旋轉抑揚，扶抑與奪，如成周六官列百執事，各以其人相當之任，量能分命，能者考功而升之，劣者懲惡而黜之。若乃活潑處，春水如湧泉；嚴正處，太阿如秋水。其森然之威權，可與禹之九鼎、周之大吕輕重相等，往往有析理細入秋毫處，令人讀之刺骨。告子以性比湍水，曰以‘猶水之無分於東西’，孟夫子便即答之云‘信無分於東西，無分於上下乎’？於是乎雖以告子之固執不通，‘無分於上下’云云，語屈不敢更辨。觀孟子，宜先看威權在處。告子出於子夏，故頗有尚氣之習；而荀卿出於告子，故有‘性惡’之説；李斯出於荀卿，故至於焚書毁經而後已。一言之差，末流受弊有如許，可不懼哉？
人物性之同異，不惟不欲强解，又不欲出奴入主於甲乙。大抵義理公物，當於理則為義，而後人汩於私意，才有一容喙、一瞬目，東捏西拶，畢竟扮作兩塊圈套，然後又必屬此屬彼，小而為紛競，大而為黨論。莫曰天下無兩是雙非，此段有何大關係於做聖做賢之方耶？雖以後生初學言之，子貢以外之所不敢得聞於夫子者，亦何必躐等究賾，枉費精力耶？吾之苦心在於莫或推助，所以绝口不言於這般是非。至於皮裏陽秋，設或有之，亦不外於朱夫子按説，吾豈有别見耶？但於此不可無一言略示意者，吾之平生規模，切惡没模稜間汩董習氣。右所謂云然，雖有涇渭之微及者，若使近日各右其説之峻者觀之，必當歸之於俗。所謂左右看手段，此則不可謂知吾。大抵性云者，固是一性字，曰本然、曰氣質，前聖後聖所指言者各異，於是乎争端起於後學，聚訟迄無止泊。惜乎見識之未廣，而反不免得罪於聖門也。孟夫子即學孔子而為亞聖者，孔子言相近之性，孟子則對告子必以本然之性告教之。及其迷不知悟，又復申申辨明之者，誠亦不得已也。苟非然者，咸丘蒙、萬章輩，齊東野人，無知没覺之説，未嘗一一以相反之辭辨明之，每每各隨其言而因勢利導，獨於告子若是其致力者，正若朱夫子對陸象山嚴斥攪金銀、雜王霸也。雖於告子、象山之説，若欲因勢利導，則以孟朱之善誘人，豈患無其道耶？又使孟朱見近俗學究喙喙争鳴之弊至難矯，則亦豈不設為兩解之説，以明其本然自本然、氣質自氣質之段落蹊徑耶？故曰：‘近所謂人物之性同異，不必扶抑强解。必也，類聚孟子、程子、朱子之説，於其似異處必究其實同之源委，則屬理、屬氣、屬於兼理氣，各有歸宿，不但為今日之息訟，將又為告子之訟菀，而必聽命千載之後，不亦便好之甚耶。’
‘公都子曰告子’章
才之為言，何謂也？是稟於氣者耶？發於性者耶？是在未發之前耶？在已發之後耶？集注謂‘猶材質’，材質亦果何物也？此似非‘氣質’之‘質’，抑氣質之中有所謂材質者耶？小注朱子説曰：‘情則性之動而有為（者也），才則性之具而能為（者也）。’‘有為’與‘能為’之别，又何以看得？
前言四端也，以辭讓言禮，此章則特以恭敬言禮。小注胡雲峯以為，辭讓以發乎外言，恭敬以兼内外言。此言未知是否？
此章喜好處在於‘乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也’十五字。此乃未發之中，當觀於發而中節之和也。須如是看得如何。至於才之為言，未始非形氣，而孟子之專言善，程子之兼指稟於氣者，各有所據，而自有朱子按説之正論，豈有他見。
辭讓恭敬，一也。雲峯之説亦可。
‘富歲子弟多賴’章
地之磽者，可使糞而肥矣；雨露之不均者，可使疏溉而雨露之矣。臣以為農之豐儉，雖在地之磽肥；雨露之均不均，而其歸則專在乎人事之致力與不致力耳。人之為學亦類是。聖人特田地好，雨露適，加之以人事修者耳；學者之變其氣質，即糞而肥，疏而溉之類也，其可罪地罪歲而不致我事力耶？但其勞苦倦極，既不能耐久，懸望企待，猝未見近效，遂未免讓美於農家之力田者，可勝嘆哉？以是觀之，氣質誠有可變之理，而變之則難，何以則可也？
勿忘、勿助之工，無處不當。
‘牛山’章
夜氣是指人之氣？而抑兼言天地之氣耶？蓋天地之氣與人相通，固未嘗有二氣，則亦自有相須而相資者耶？然人之氣固有昏明静躁之不同，而天地之氣亦有夜朝清濁之或異耶？抑天地之氣本無夜朝之分，而惟人於静後始見其氣之清，如大易復卦‘至日閉關’之象，程子所謂‘静後見萬物自然皆有春意’之意，故特拈出静時。時之静莫如夜，而氣之清亦莫如夜而然耶？孟子一生，發揮出前聖人所未道者，即兩個氣字：浩氣也，夜氣也。人苟能善養吾夜氣，則是亦浩氣也耶？臣嘗愛佛氏語‘夜静水寒魚不食，滿船空載月明歸’，王陽明詩‘夜静海濤三萬里，月明飛錫下天風’之句，未嘗不三復詠嘆，胸中多少鄙吝，不覺一時消得盡，洞快清澈，直欲與天和翔佯。此等語足可謂深得孟子‘夜氣’之旨，而有助於治心祛欲之方，不必以異端而斥之陽明而不屑之。伏未知若何？
‘此豈人之情也’之情字，當如何看耶？於山則言性，於人則言情，此必有下字本意，恐不但為文章家變文法也。
‘人受天地之中以生’‘中’即理，‘生’是氣也。吾之氣，天地之氣，天地之氣即吾之氣。在天而為夜朝之氣，在人而為浩然之氣。又欲統言之，則浩然是充塞宇宙者，豈非天地之氣？而粹然是嚮晦丕顯者，亦非吾人之氣耶？氣壹而已，天地、人之氣，何可分言耶？此章大旨，孟子此説只為常人言。朱子曰：‘克己復禮，懲忿窒慾，令此氣常清，則仁義之心常存。非是〔必待〕[3]夜間萬慮澄寂，然後用功也。’旨哉，言乎！此足以覰得孟子之本心，安容復贅他説。動静無端，陰陽無始，道亦器，器亦道，但理弱而氣强，故理之善者或為氣之惡者所掩。炳幾於幽獨，涵養於未發，長使吾心之本體存得光明之本色，夜氣、朝氣、晝氣同一昭朗清肅時節。常人則不然。夫所謂夜氣云者，謂其梏之反覆，氣不得清，及至夜久斯寢之際，因其静息而始有清明之氣，至平朝未與物接之前，良心之本然猶或著見。此易所謂‘復，其見天地之心’也。至若佛氏與陽明之詩，子之引以為此者，何其妄也？譬如一淵之水，看來徹底，與無水相似，釋與陽明不曾將手探去，便説空空底。真似瞥然看來，立地成佛也一般，則顧何嘗襯看於鄒夫子所謂夜氣二字，東西南北一隅地，依俙髴髣之光景耶？攻玉以石，治金以鹽，濯錦以魚，浣布以灰，物固有以賤治貴者，若以月明飛錫、滿船明月較得如許，則這麤拳大踢，不之楊、不之墨、不之告子，而當先於為此説者矣。
好惡與人遠，則所謂好惡當屬四端耶？當屬七情耶？於此可以瞭如。
‘熊魚’章
天下之口雖同，而食性亦有不同者，文王嗜昌歜，曾晳嗜羊棗，屈到嗜芰，人未必皆嗜也。然熊蹯，天下之至味也，孟子之所嗜，先得我口之所同然，固宜乎人人皆嗜，口口皆然。而及其當食也，天下之不捨熊而取魚者，幾希矣。此其故，何也？此真不知味者耶？抑知味而不知取舍者耶？抑嗜其不必嗜而强為食者耶？歷選前古不知味者，劉歆、馮道之類是已；知味而不知取捨者，揚雄、荀彧之流是已；强為食者，魏徵、范質是已。伏未知若何。
朱子曰：‘人能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時。’此語有味此。所謂‘慷慨殺身易，從容就義難’者耶？死生，大矣；豐約，小矣。人孰不知之，而若此者，何也？苟能真有外死生之心，亦豈有此患耶？此專由於知之不能真之病耶？
熊魚之義，夫夫知之，不必更有論釋，而經義之所以為聖為賢之模楷者，正在於此等處解看。孰不知熊屬於義，魚屬於生，生反輕於義，然不必如彼肉重看過。凡日用事為一等是處，更求上一等是處，常常以第一等是處不欲讓與别人，則斯可矣，故不謹細行者，終累大德。須於微事瑣節，吾守必嚴；屋漏幽獨，吾心不弛。始也一分著工，中焉為五分，漸益加分，以至百分、千萬分，自然盈科。盈科之後，猶有不自滿暇之心，百尺竿頭又進一步，太山頂上更尋太山，望之又望，若未之見焉，矻矻斃而後已。以是為期，則生而為聖人，没而其後也昌焉。欲惡取捨，不待更勸而知者，朱子此言可謂畫出常人之情。上所謂‘細行、大德’即此義，未有忽於細而不忽於大者。子須念念。
‘五穀者種之美’章
熟之一字，最好玩味。蓋熟之為言，以知則真知也，以行則安行也。至若熟仁之方，循而行之，日新不已，由勉而利、利而安，以至於心與仁一，方可謂熟也。極言之，則顔子之‘未達一間’，雖謂之未熟，亦可耶。
固哉，言也！此章承上章‘為仁不力’之訓，而所謂荑稗者，即他道之謂也。忽然拈出‘三月不違’之亞聖，而混歸之荑稗，何也？
‘魯欲使樂正子為政’章
强與知慮、多聞識，此固善之偏者而然。無此三者，徒為好善，則不幾近於徒善乎？不强則無以守善，無知慮則無以擇善，無聞識則固陋不適用矣。此恐是舉大體而言，樂正子未必不能是三者。未知若何。
來説亦然。而强固近於勇，徒强則暴虎憑河，適足以傷於勇。思傳之大知，曾傳之能慮，非知慮而何然？權謀術數，非知也；奇詭闢闔，非慮也；多聞博識，亦不過古人所謂書肆也。於此三者須以誠實無僞之道濟之，止於至善之工，然後强也、知慮也、聞識也，為可用而有實效。今云‘好善優於天下’，即樂取於人之謂也。樂正子豈敢望大舜取人為善之德，而其心在於樂取。樂取者，好善之謂也。與其先以私意營為於三者，豈可同日而語耶？此所以孟子之深許樂正子也。