【公孫丑 上】
‘問夫子加齊之卿相’章
我四十不動心。按：疏云‘四十之時已不動心’，而語類亦云‘我從四十已不動心’，今諺解似未察也。
孟施舍似曾子北宫黝似子夏。精義明道曰：‘黝在必為，舍能無懼，子夏篤志力行者也，曾子明理守約者也。’愚按：程子以子夏之力行為黝之所近者，恐有理趣。抑此文以下文引曾子大勇者推之，則此言曾子、子夏若皆以其勇言之者矣。
不得於心，勿求於氣，可止無暴其氣。集注：‘然凡止其氣。’按：孟子以告子之‘勿求於氣’為可，‘勿求於心’為不可。而其所以辨之也，乃專就‘可’一邊為言者，此蓋以養勇不動心，皆主於氣之故。南塘記聞録以為‘不得於言，勿求於心’，直以不可斷之，故更無餘言，義亦得之矣。然其文勢語意終似反戾，所以集注不得不特著一然字，而又剩著‘若論其極’一句以斡轉之，使相承接也。恐宜更詳之。
持其志無暴其氣。按：此‘志’字之與‘不動心’、‘不得於心’、‘勿求於心’、‘行有不慊於心’等心字，此‘氣’字之與‘勿求於氣’、‘浩然之氣’等氣字，皆一也，而所指則異。蓋人之以充其體者，氣也。一言之微、一動之小以此，當大任、行大事亦以此，其為此氣之主，則心也。故心有走作，則言動而不免於乖戾；心有愧蹙，則任事而不能以果敢，此本之失而形於末者然也。然於其末而有不察，則反以累其本。言動之乖戾而心為之摇攘，任事之不果敢而心至於恐懼，是皆謂之動心矣。告子之自言曰：‘不得於心，勿求於氣。’而孟子斷告子之言曰：‘持其志，無暴其氣。’曰：‘氣壹則動志。’曰：‘蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’據此，則告子之所謂心，以其有走作者而言，而所謂氣，以其為言動者言也。孟子之自言曰：‘浩然之氣。’又曰：‘其為氣也，至大至剛，以直養而無害。’又曰：‘配義與道。’又曰：‘行有不慊於心，則餒矣。’據此，則孟子之所謂氣，以其為任事言，而所謂心，以其無愧蹙者言也。蓋‘持志’之持與‘慊於心’之慊，其意固有别；而‘直養無害’之害與‘無暴’之暴，亦似同而實異暴是暴戾之義，以持志、氣壹、蹶趨等語觀之可見。也。故告子之不動心，以力制此心之走作，而不顧此氣之發於言動者也。孟子之不動心，以務養此氣之助於任事者，而必本諸此心之無愧蹙也。蓋‘持志’之與‘不慊於心’，‘無暴其氣’之與‘浩然之氣’，非心與氣之有二也。以曰‘持’、曰‘不慊’、曰‘無暴’、曰‘浩然’之别，而心與氣之所指隨而不同也。朱子曰：‘只是一氣，餒了便成欿然之氣，不調和便成忿厲之氣。’此蓋通論孟子、告子之氣，而上截屬孟子，下截屬告子也。
浩然之氣。按集注曰：‘本自浩然，失養故餒。’又曰：‘天地之正氣，人得（而）〔以〕生者，其體段本如是也。’語類曰：‘氣雖有清濁厚薄之不齊，然論其本則未嘗異也。所謂“至大至剛”者，（乃）氣之本體如此。’今以此數説而推之，人雖稟氣之駁濁者亦有浩然之氣，但能治所稟之駁濁者，則其浩然者自如矣。蓋浩然之氣與清濁之氣，同一氣也，而所主而言者不同。浩然是統言人得天地之正氣，以充於體之本領，如楨幹骨筋，然無是則非人，既為人則無不得矣。清濁是於正氣之中，指言其經緯錯綜，以為開蔽通塞者也。譬之於水，其流行者，浩然之氣也。清無所壅，而流出無礙者，氣之清而能養者也；有壅而濁，而流不能達者，氣之濁而不能養者也，豈可以其流行者與有壅有不壅者為二水哉？且人之氣稟清濁之外，又有微盛强弱之不同。故朱子曰：‘稟得衰者’，‘不解有所立作。惟是養成浩然之氣，則卻與天地為一’。據此，則雖所稟微弱，既具人體，則天地之正氣亦必充足而無虧欠。但微弱甚則不能發出，須養之使充耳。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害。趙注曰：‘此至大至剛，正直之氣也。’精義明道曰：‘至大至剛以直，不言至直，此是文勢，如治世之音安而樂。’伊川曰：‘至大至剛以直，如坤卦所謂“直、方、大”也，但坤不可言剛。’愚按：或問固備言不從趙程之意矣，然其所主，不過直字屬上，則與‘剛’語複；屬下，則與‘自反而縮’相應耳。此恐無甚關重，而直字之帶惹養字，於文與理卻有不安者，程訓恐亦可思。
無是，餒也。按：集注所謂‘其體有所不充’者，正解此句。於其下‘不免疑懼’云云，乃經文言外之意，須有此，可以見‘餒’之為動心之祟也。又按：餒者，是體之謂也，非謂氣也。而上文集注釋‘浩然之氣’曰‘本自浩然，失養故餒’，程子亦曰‘欿然而餒’，語類亦曰‘餒了，便成欿然之氣’。此三言者，卻似以餒屬之於氣者，蓋以餒是氣不充體之謂。則以體之無氣以充而謂之體餒者，固是正義；以氣之不充於體而謂之氣餒，亦可也。但以氣與體並言，則餒字屬體而非所以語氣耳。
行有不慊於心，則餒。按：此一句即一章血脈所萃處。蓋此章大旨在不動心，不動心在勇，勇在氣，氣在集義。集義之所以生是氣者，以其慊於心也。其斡旋機括都在於此，亦可見此心之神明無往而非妙宰也。雖然，告子專主乎心，而其終不免於以氣動志；孟子卻求諸氣，而其機乃在於由心生氣，此又係外義與不外義之分耳。心之不可徒恃也如此，所以下文便説‘告子未嘗知義’以斷之也，亦所以發‘勿求於心’之端以張本乎知言耳。
以予觀於夫子。趙注曰：‘予宰我名也。’
‘尊賢使能’章
廛無夫里之布。按：以集注及小注、周禮疏説觀之，則里布而夫粟也，而經文則通言‘夫里之布’，豈所謂不以辭害義者耶？
‘人皆有不忍人之心’章
非惡其聲而然也。趙注曰：‘非惡有不仁之聲名而然也。’
知皆擴而充之矣。按：以集注文勢觀之，則知字似釋在‘擴而充之’之下，而語類説有以‘知’字先釋於‘皆’字之上。若果如此，則集注於知字必提出詳解，不止如彼之泯然帶過説也。且其謂‘將有不能自已者’，意亦可見。語類惟時舉録‘才知得便自不能已’者，似以‘知’字釋於‘充’字之下，恐最得之矣。今諺解所釋，恐不察乎經文集注之義也。
‘子路人告之’章
舍己從人。集注：己未善，則無所係吝而舍以從人。按：以舜之生知安行，何得有未善耶？或問謂‘特言其亡私順理’，‘非謂己有不善而舍之也’，蓋似有疑於此矣。然以集注則明是己有不善也，此當活看。如中庸所謂‘聖人〔亦〕有所不知、不能’之類，其謂不善是粗迹之微有未盡耳，何害於生知安行哉？吾族叔仲謙謂‘如禹之征苗，不及思到班師敷文，聞益之贊而從之，是亦為己未善而舍以從人也’，得之矣。
‘伯夷非其君不事’章
伯夷隘，柳下惠不恭。趙注曰：‘伯夷隘，懼人之汙來及己，故無所含容，言其太隘狹〔也〕。柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無欲憚正之心，言其大不恭敬也。’