【劄疑二】
首章‘仁義’注‘事之宜’，宜字帶著理，蓋義主用，多就行事上説，故曰‘事之宜’。
‘易牛’章‘權然後’注‘心之應物’，‘輕重長短’，即指心而言；‘本然之權度’，指性而言。蓋此心字兼善惡而言。
‘浩氣’章‘氣壹則動志’，不但‘蹶者趨者’為然，凡係人心者皆屬氣壹動志。
北宫黝、孟施舍之勇合並説，然後可以説得告子之勇，蓋‘惡聲必返’、‘不勝猶勝’，黝舍之勇之粗處。孟子之意，蓋取其‘必勝’為主，與‘無懼’為主也。
‘孟子將朝’章，‘不得已’之意，蓋將欲就朝，而以日暮，而就宿於景丑氏。
‘中天下而立’，中字是為標準之意。
‘舜在深山’章‘若決江（海）〔河〕’，聖人之心萬理渾然，其於言行之善者，初無疑難可否，故纔聞便識，恰受而無復惑矣。
‘離婁’章，準者，即斛上平木。老子曰‘準取於水’[1],（水）〔木〕[2]在水上，上面平故也。
‘存乎人’章注‘神精而明’，神字指心之神明而言。凡言精神者，蓋統一身言，而所主處在心。
‘事孰大焉’章注‘曾子之孝為有餘’，盡人子之分而無衍餘云矣。
‘君子之不教子’章注：‘責善，責之以每事盡善之意。’父子之間，當不義則隨事争戒而已，不可遽責以盡善之道。盡善自是至難之事，父子主恩，責之未副，則恐有非議傷恩之害耳。
‘人不足與適也’章，政刑：政者，教令之一定為法者；刑者，治其違令者。如典章憲則之屬，皆政之别名也，然所指者亦自有説矣。
‘仁之實’章仁義皆從用處説，‘事親、從兄’即仁義中最精實者，有子亦以孝悌為行仁之本。章句所謂‘其意猶此’云者，蓋取‘為仁本’三字矣。或曰孝悌當為仁之本，恐誤。若如或説，則孝悌與仁為二事，孝悌即仁中事，則何可二之？特就仁上以孝悌為本者也。‘智之實，知斯二者（不）〔弗〕去’，既説‘知’，又説‘不去’，然後智之意方備。蓋智者，成始成終之事，雖已知之，或不能不去，則是亦知之不明，非所謂智也。故易之‘貞固’，貞則知底意，固則不去底意。
‘夜氣’章，夜氣所以存乎良心也，即未發時境界也。從上聖賢論未發者多矣，夫子言敬直，曾子言正心，即未發工夫也。孟子言夜氣，即未發地頭也。子思言中正，指未發當體也。然子思之説，不外乎夫子、孟子之説也。
浩氣、夜氣相對而言，則夜氣為體，浩氣為用。從夜氣而言，則‘清明’為體，‘良心’發見為用；從浩氣而言，則‘至大至剛’為體，‘配義與道’為用。
‘中也養不中’章，‘養不才’即是變化氣質之工。雖不才，苟能致涵育之工，則柔者可進於剛，愚者可進於明矣。
‘君子深造（乎）〔之以〕道’章，‘左右逢源’即一貫之意也。曾子之‘一貫’，顔子之‘卓爾’，孟子之‘逢源’，同一義意。卓爾之所立，逢源之左右，即貫字地頭。
‘博學而詳説’章，約字即要約之意。易曰‘觀其會通以行其典禮’，‘會通’屬‘博’，‘典禮’屬‘約’。勉齋嘗以‘約禮’之訓‘要’，謂未安，改以束字，不如朱子之訓精要融貫。
‘禹惡旨酒’章，禹湯文武，以德言之宜無異同，而以事實言之各有著見者。如禹之‘惡旨酒、好善言’者，皆事實之著見者；湯之‘執中’，文武之‘視民如傷’、‘不泄不忘’，亦當有著見處矣。‘立賢無方’，方字如不用世卿、不拘邦内、舉伊尹於莘野之類。
‘天下〔之〕言性’章，故字蓋謂因惻隱‘已然之迹’而言性之本善也。利與鑿之分，以惻隱言之，見孺子入井怵然往救者，利也；納交要譽而救之，則鑿也。
‘公行子有子之喪’章，‘歷位’之歷，侵犯之意，侵犯己位與他人之位也。
‘萬章詩云娶妻’章，懟字，注：‘讎怨。’讎有淺深，蓋是對怨之意。
‘伯夷目不視’章，智以知言，聖以行言。三子俱是智也、聖也，而所以不及於夫子者，以為有偏全之分。‘條理’二字，可見夫子之全體矣。三子之不得為全體之聖，以其智未盡故也。智既盡焉，則聖可至矣。
告子以杞柳言性，本意非以性為惡。而杞柳戕賊然後為杯棬，則其語勢自歸於以性為惡矣。告子既知其言之不通，又變為湍水之説。
‘生之為性’章，告子以‘知覺運動’為性，凡物之有生氣者，同一性也。孟子特言犬牛人性之不同，則可知其知覺運動之不可為性也。
‘食色性也’章，‘仁、義’二字，告子本為主氣而説，非如孟子之説仁義也。
告子論性，專在於‘生之謂性’一句，蓋以生為性，而又以為無善無不善，此數句通貫諸章。杞柳取發生而言，湍水取流動而言，食色取形氣而言，皆帶得生字意也。章句其曰‘如性惡’，其曰‘近’，曰‘善惡混’、‘與佛氏略相似’云，以其有無善無不善之義也。如字、近字、似字，可見與三字大同之中有些不同處也。何謂不同？‘無善無不善’云者，以生與食色言之，知寒煖，覺痛癢，蠢動運用，與欲食而食，欲色而色，不可謂善，亦不可謂不善云也。荀子言性惡，而此則曰無不善；佛氏言純善，而此則曰無善；揚子曰混具善惡，而此則曰無善無不善。此乃語勢雖近而其意差異，所以自作告子之論，而不歸於三子之説矣。然其所見極處即氣也，以其主氣者而言之，則告子、三子之見初無異同矣。大抵告子之言性，諸章謂之皆同可也，謂之不同可也。蓋其見處主氣，氣之本色有萬不齊，故三章論性各不同，同歸於氣則一也，故三章論性同一義也。然於其不同處必欲看得判異，於其同處必欲得其盡同，其説便自旁挨矣。但於同與不同處必須輕輕看得，不以辭害意可也。
無善無不善，可以為善可以為不善，差難分别。無善無不善，性之無定體也；可以為善可以不善，性之有定體也。
‘告子曰性無善’章，兩‘或（説）〔曰〕’非告子之言。
才者氣也，氣有善惡，而孟子言才專屬於善者，何也？蓋取四德之發於心而言，則就氣上善邊而言。至於程子説，方説得全體。
‘仁人心’章，心字專就仁上説，故下章‘求放心’，亦求仁之方也。然心是氣也，仁，理也，不可直説‘心，仁也’。
‘（均）〔鈞〕是人也’章注‘存誠’，誠字有以理而言，有以工夫言。此注誠字即理也，‘念、敬’即工夫也。‘天君’本出於荀子篇，荀子言性惡，非以心為善，而蓋取其主管而立名。范氏引用，其意自别。
心，或以為天君，或以為氣帥。夫君主於一國，故謂之天君，則統一身内外動静而言；帥專制在外，故謂之氣帥，則偏屬於動處。下字命意，自有偏全之分。
‘人皆可以為堯舜’章，‘舉烏獲之任’，人力有限，不可有為而至，孟子設諭未襯。然以烏獲而言，則‘不能勝匹雛’，‘不為也’，為之則當為烏獲矣。
‘先名實為人’章注‘仁者無私心’。全體不息是聖人之仁，夫子是也；雖不得全體而能不息者，亦可謂仁人，三子是也；至於不得全體而又不能不息者，謂之行仁之事則可，謂之仁人則不可，如諸子之‘日月至’者是也。
‘舜發於畎畝’章‘動心忍性’，此性字指氣稟之性。其曰‘食色’者，蓋人之易蔽者，食色之欲，故既言‘氣稟’，又言‘食色’。動心之心，義理之心，從善處言；忍性之性，氣稟之性，從善惡處言。孟子嘗言‘性善’，而此言善惡之性，蓋其所從而説者不得不異也。後來程張之論蓋本於此。小注朱子曰‘忍其聲色臭味之性’，謂只是‘聲色臭味之性’，則猶有所未盡。蓋有非聲色臭味而為氣稟之性者，故直謂血氣之性，然後氣稟内外皆包其中矣。
‘全體不息’，不但於仁上説，義禮智亦然。大抵四德不但仁智相包，義禮亦然。論語曰‘君子〔義〕以（義）為質’，是義包四德也。又言‘克己復禮’，是禮包四德也。
孟子言四端。禮既以‘辭讓’言，又以‘恭敬’言，豈以禮之為體所包者大，而不可以一事盡其用耶？是不然。夫以仁智之包四德，猶以一事概其用，則至於禮，何獨不可以一事言之耶？蓋受其賜而辭之，推其物而讓之，皆出於恭敬之心而然也。則辭讓、恭敬本自一事，而互言而相兼耳，非以為二事而並言之也。然辭讓小而恭敬大，辭讓不足以盡恭敬，而恭敬則卻能包辭讓矣。此其既言辭讓，而又必言恭敬歟？
‘盡心’章，王陽明以首節為‘生知安行’，以第二節為‘學知利行’，第三節為‘困知强行’，無稽也甚矣。以末節言之，則‘殀壽不貳’即上達極工，何可以‘困知’為言哉？大抵知天即知之工，事天即行之工，立命即知行功效，聖與天為一之義也。
程子所謂‘心也、性也、天也，一理’云云，自其理之本原而言之，則謂之天也；自稟是理而言，則謂之性也；自其存此理而言，則謂之心也。大抵心有以理言者，有以氣言者，有以合理氣言者。以理言者，此注所言者是也；以理氣言者，張子所謂‘合性與知覺，有心之名’者是也；以氣言者，朱子所謂‘心者，陰陽也’是也。然所謂理云者，謂理存乎心也；所謂合理氣云者，性不離知覺也，其實氣為之主也，讀者不可泥滯看得。故朱子嘗於此程張之説，或以為病，或以為好，兩説旨義自别。
‘萬物皆備於我’章，專以人分上應事接物處言之，人之所以物來應接者，以其一理之在我故也。程子嘗言可言於禽獸，此超形氣説理也。
‘謂宋句踐’章注‘人爵之榮’、‘外物之誘’，‘人爵’本不涉惡，故言榮；‘外物’始涉惡，故下誘字。
孔顔之樂，程子雖引而不發，而孟子蓋已説盡無餘。如‘反身而誠，樂莫大焉’、‘仰不愧、俯不怍，二樂也’，此乃聖人之與道為一而樂也。如‘浴沂’之樂、安樂之樂，皆見道而樂，此道與人為二矣。
‘廣土衆民’章，‘仁義禮智根於心’，謂之根於心則性與心之分，孟子已説得（已）[3]詳備矣。
伯夷之就養，本非就養於文王，有以先此四民之意觀之，則當有優老之典，如漢之米肉之賜矣。荆公窮餓之論，指此而發歟？殊未可知也。
‘柳下惠’章注‘微顯闡幽’，謂聖人於事理之著顯處不必闡説，此乃微字之意也，蓋云不闡於顯而闡於幽也。蓋柳下惠和處顯發，不流處幽隱，故孟子特闡言之耳。
‘堯舜，性之也。’性，通書、朱子以氣質之性言之。
‘道則高矣，美矣’章，‘中道而立’以下説為學之事，注‘道有定體，教有成法。統體説，卑不可抗’以下申復道教。‘卑不可抗’者，道之在卑者不可引以抗之。道以道體言，教以教法言，道有定體，教便有成法，不可分而二之。其下‘卑、高、語、默’，皆統論道教。小注分析太甚。
‘不信仁賢’章注‘辨上下，定民志’，本以履卦象辭專説禮者，而朱子兼釋禮義，不可分屬禮義。
‘樂正子何人’章‘二之中’。志仁之謂善，誠善之謂信。樂正子有志於善，而未必盡誠於善，故謂之中。中者，處於善信之間者也。
‘楊子取為我’章‘子莫執中’，墨子，仁之過；楊朱，義之過。子莫執其中，則可謂中矣，而孟子曰‘近之’者，何也？蓋中者，時中之謂，執中而無權，則不得為時中矣。章句以禹、稷、顔子言之，當禹之時，則三過不入為時中；當顔之時，則陋巷獨善為時中。而子莫當處巷之時而恭執過門之義，當過門之時而恭執處巷之義，是不但不成為處巷之義，亦不成為過門之義。楊朱之為我，墨子之兼愛，固皆過矣。而或有當為我、當兼愛之時，則兼愛、為我亦各有用處，而子莫常執兼愛、為我之中，而並行於一時，則此所謂‘執一無權’，亦所謂‘近中’而非時中矣。然為我、兼愛自是過者，決無為中之時。章句雖以禹顔分言，而蓋以類分屬，本非謂一切相合。禹之過門，豈‘摩、放’之義？顔之處巷，豈不拔毛之義歟？須當意逆。
‘逃墨必歸楊’章‘又從而招之’，蓋歸則順受而已，不必追咎既往也。
‘孟子之滕’章，章句‘織之有次’，織之而有序緒也。
‘人皆有所不忍’章，餂字，嘗試之意。
‘孔子在陳’章，鄉原，一鄉中以謹厚稱者，而蓋其時有其人矣。
浩然之氣，統一身之氣而言之；明德，指心統性情者而言。