【盡心章句 下】
孟子曰：‘不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。’公孫丑問曰：‘何謂也？’‘梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。’
及，恐是猶累及也，謂使之受害也。為土地糜爛其民，為民驅子弟而殉之，皆是為所不愛害所愛也。不仁之人失其本心，故其輕重顛倒每如此。
○孟子曰：‘春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也。’
敵國相征為非義，故春秋無義戰。蓋春秋二百四十年中，諸侯戰伐，殆無虚歲，人以為當然，而不知以義律之，則皆有無王之罪也。此春秋所以作。而孟子於此又發其義，可謂嚴矣。
○孟子曰：‘盡信書，則不如無書。吾於武成，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？’
仁者，敵國之民皆望之；不仁者，其民皆叛之。為其所叛者攻其所望者，豈人之情哉？故不仁者之兵遇仁者，不戰而自潰，何流血之有？雖曰前徒攻後，必前後皆潰，亦不至流血矣。由是觀之，則書中所記未必無過實處也。聖賢於理所不當然者，雖經傳所載亦不之信。蓋知道之明，故知其必不然耳。
○孟子曰：‘有人曰“我善為陳，我善為戰”。大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰：“奚為後我？”武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：“無畏！寧爾也，非敵百姓也。”若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？’
為國之道莫先於仁，但能為仁，便自無敵。故不務為仁而以戰陳為事，則是誤君之事也，故為大罪也。
○孟子曰：‘梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。’
學者所以學而至於聖賢，自有其法。君子之能教人者，止於此而已。至於由是法孜孜着力，以至於有成，則唯在其人自為而已，非教之所能及也。同是學道，而有成有不成，其以此也夫！
○孟子曰：‘舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。’
若將終身，言其全無厭苦求免之意也。若固有之，言其全無喜幸之意，視之如曾所常有也。凡物驟得之則驚，曾所有者不驚也。袗衣、鼓琴，全無所動，如素所有者，即與糗草無異矣。聖人之心絶無私欲，故然也。
○孟子曰：‘吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。’
我既害人，則人必思報，此理之必然者也。且其人雖不能報，天道好還，亦自當受其害矣，所謂‘出乎爾者，反乎爾者也’。然則其可輕為之哉？
○孟子曰：‘古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。’
設關本為禦暴，從而征之，是反自為暴也。然則關之有征，其為非義也明矣。
○孟子曰：‘身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。’
使人不以道，謂以不當使者使之也。身不行道，則人無所視效；使之以不當使，則人必心非之，故妻子雖至近，不得行也，況他人乎？聖賢之論，無非以自脩為本也。
○孟子曰：‘周于利者，凶年不能殺；周于德者，邪世不能亂。’
言蓄積多，則不易匱。
○孟子曰：‘好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。’
能讓千乘之國，豈非甚高且難也？然未必能真輕外物也，或有好名而為之者也。苟非真輕外物者，則微細之物反不能無動焉。世或有矯情干譽如此者，故人雖有難能之行，更當察其真僞，不可皆信其為高也。
○孟子曰：‘不信仁賢，則國空虚。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。’
惟仁賢可以當人之實，不仁不賢者不能為有無，不足以當人之實。故惟有仁賢乃為有人，無仁賢則為無人矣。不信則不得行其志，雖有如無也。此章之義與離婁上篇首章之意同。仁賢，即責難陳善之人，此以用人言。無禮義，上下亂，即‘上無道揆、下無法守’，‘君子犯義，小人犯刑’，‘上無禮，下無學，賊民興’是也。政事，即仁政。仁政，如‘文王之治岐’，‘耕者九一’，市不征，‘澤梁無禁’等事是也。三者皆為治之大要，故屢言之。為治之道，豈有外於此哉？所謂財用，非謂財聚於上，謂百姓足而君亦與足也。
○孟子曰：‘不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下（者），未之有也。’
得乎天子，不必以仁；得乎丘民，非仁不能也。後世不仁而得天下者亦有之矣，然非得其心服也，特以勢力耳，故不久而又失之也。
○孟子曰：‘民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。’
此章首三句以理推之，論其輕重如此，下文明其所以然也。得民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫，則是大夫輕於諸侯，諸侯輕於天子，天子輕於民也。蓋天子之與民，其高下懸絶矣，然其存亡安危係於民心之得失，豈非天子輕於民也？諸侯危社稷則變置，則是君輕於社稷也；旱乾水溢，變置社稷，則是社稷輕於民也。由是觀之，則君與社稷皆輕於民，而君又輕於社稷也。民者，其天下之最重者也。為人君者苟不以保民為心，而以暴民為事，則其拂天意也必矣。
○孟子曰：‘聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？’
頑者無恥，懦者無立，二者其病相類。薄夫、鄙夫，如所謂小智自私、賤彼貴我者是也。蓋常人偏己，自私之病也，衆人之病大概有此二類。聞伯夷之風，則頑懦者有恥有立；聞柳下惠之風，則鄙薄者能寬厚，至於百世之遠皆然。蓋二子之事高出於百世，故能使百世之人聞其風而變化焉，此所以為百世之師也。孟子論夷惠凡數處，公孫丑上末章、萬章下首章最詳，而其文亦大同，今讀之想見其為人，真可以使人興起也。
○孟子曰：‘仁也者，人也。合而言之，道也。’
仁之理與人之事合者，道也。
○孟子曰：‘孔子之去魯，曰：“遲遲吾行也。”去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。’
○孟子曰：‘君子之戹於陳蔡之間，無上下之交也。’
君臣皆惡，上下無交。夫以聖人其不容於世如此，然則君子處季世，其窮固所必有也。
○貉稽曰：‘稽大不理於口。’孟子曰：‘無傷也。士憎兹多口。詩云：“憂心悄悄，愠于羣小。”孔子也。“肆不殄厥愠，亦不隕厥問。”文王也。’
文王、孔子之聖，猶不免羣小之愠，‘憎兹多口’何傷也？惟自顧無缺而已。
○孟子曰：‘賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。’
昏昏者使人昭昭，無是理也。此所以民日亂而俗日敗也。
○孟子謂高子曰：‘山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’
義理之心，必待學力而開，故學力用則欲消而理明，學力廢則欲生而理晦。然則學力其可頃刻而輟乎？
○高子曰：‘禹之聲，尚文王之聲。’孟子曰：‘何以言之？’曰：‘以追蠡。’曰：‘是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？’
○齊饑。陳臻曰：‘國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。’孟子曰：‘是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有衆逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車，衆皆悦之，其為士者笑之。’
發倉賑饑雖仁人之所急，然道既不行，去意已決，則不可更謀齊國之政，故言此以明其不可也。
○孟子曰：‘口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。’
耳目之欲亦不學而能，乃天性之自然也。然分有得不得，義有可不可，是命也，若過之，則其性流而為不善矣。故君子不以為性也，如所謂不役耳目、克己窒欲是也。仁義之道，其在於人亦有厚薄淺深之殊。若有定限，是命也。然其本然之理實人所同稟，苟用力以求之，則無有不得，不拘定限矣。故君子不為以命也，凡聖賢勉人為善是也。二者俱是性也，俱是有命也，然於嗜欲則不以為性而必裁抑之，於義理則不以為命而必勉進焉。蓋二者雖皆性也，有公私大小清濁美惡之分，故其輕重進退如是也。夫稟性賦命在乎天，就其中分别治理，裁其所當裁，進其所當進，在乎人，此亦裁成輔相之道也。此章推原理欲性命之本，以著聖賢修為之法，即先聖所未發，而其言輕重進退之宜極為精切，乃聖賢論道極妙之微言也，學者宜深玩之。
○浩生不害問曰：‘樂正子何人也？’孟子曰：‘善人也，信人也。’‘何謂善？何謂信？’曰：‘可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。’
其所為皆人心所可欲，則善矣。然未至於信，則亦未能保其不失也。信則所養之深，所守之固，其可欲者可保其恒有也。至於美、大、聖、神，皆自善信而充積純熟耳。‘樂正子，二之中，四之下’，則蓋有其善而不能充積者也。且曰‘二之中’，則是善則有餘，而信則亦未足也。觀‘其為人也好善’，則可知其善則有餘；為哺歠而從子敖，則可知信則未足也。
○孟子曰：‘逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。’
其人從邪，則辨而闢之，使不得害正；及其來歸，則不念其舊，而無不與之。聖賢待物，公恕如此。
○孟子曰：‘有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。’
古之人愛惜民力，用之常輕，使常有餘，故民得安其生。若盡用之，則民力窮而不堪矣。於三者用一緩二，則民力豈不有餘乎？
○孟子曰：‘諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。’
土地，國之所依；人民，國之本；政事，所以保民而保國也，故諸侯之寶在此三者。珠玉，無用之物也，以是為寶，則所寶既失，必不寶其所宜寶，故殃必及之。
○盆成括仕於齊。孟子曰：‘死矣盆成括!’盆成括見殺。門人問曰：‘夫子何以知其將見殺？’曰：‘其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。’
小有才，則為才所使，必不能無事，常喜有所作為；不聞道，則必不察當否，而任其私意。喜有作為而任其私意，則其為害豈可勝道哉？所以必殺身也。南軒謂：‘如此者身且不能保，為國者乃信而用之，則敗亡必矣[1]。’此言甚是。蓋有才者必為人所喜，其得信用必矣。故如此者不但殺身，其誤國亦必矣。
○孟子之滕，館於上宫。有業屨於牖上，館人求之（不）〔弗〕得。或問〔之〕曰：‘若是乎從者之廋也？’曰：‘子以是為竊屨來與？’曰：‘殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。’
集注謂或人之言‘有合於聖賢之指’。蓋‘來者不距’，‘以是心至，斯受之’，即明來而樂與其進之意也；‘往者不追’，顯比失前禽之意也。蓋君子非不欲人皆入於善也，彼自不肯，則亦無如之何也。
○孟子曰：‘人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。
所不忍、不為，其良心未失處也；所忍、所為，失其良心處也。蓋於事之大者，良心或猶有不失者，而於小事則失之；或有偶明於此，而他處則暗也。此雖不忍，而他或忍之，則為非仁；此雖不為，而他或為之，則為非義。達，推而至於彼之謂。因此之不忍而推之，曰‘我不忍是，於他事何獨忍焉’，其所忍者亦不忍焉，無往而忍焉，是仁也；因此之不為而推之，曰‘我不為是，於他事獨不能不為乎’，其所為者亦不為焉，無往而為焉，是義也。
‘人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。
此明上文之意。‘無欲害人’，所不忍也；‘無穿窬’，所不為也。此人所皆有者也。能因是心而推之，至於他事無不皆然，則是充也，即是達之於其所忍、達之其所為也。如是，則其所行無非仁義矣。此蓋使人因其所自有者而推之，即是擴充其善端也。而至於充積之盛，則人欲盡祛，天理純全矣。
‘人能充無受爾汝之實，無〔所〕往而不為義也。
此以下專以義言。蓋以世之為不善出於苟賤者居多，故於為義尤致詳焉。爾汝，輕侮之稱。受，承順之謂，諂卑之事也。實，謂中心也。人於爾汝，其中心必不平焉，不欲受之也。然而有受之者，為因以求利也。能充其無受之心，則凡諂卑求利之事皆不為之矣。
‘士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿窬之類也。’
不當言而言、當言而不言，阿順以悦人，其事雖若微細，其用意巧譎，實穿窬之類也。上文言‘充無穿窬之心’，又云‘充無受爾汝之實’，此云‘以言、不言餂之’。蓋穿窬，乘暗偷竊，其穢汙姦巧最人所賤惡也；受爾汝，諂卑以求利也；‘以言、不言餂’，阿順以悦人也。夫慕外求利本為可賤，乃行之以諂卑，則無恥之甚者也。其卑汙巧譎，實皆穿窬之類也。然人於穿窬皆知其可惡，不為者亦多矣；至其他求利可賤之事，則能不為者鮮矣。苟因其不為穿窬，凡求利可賤之事皆不為之，則斯為清介自守之人，其義亦高矣。此章教人為仁義之法，初則並言仁義，後則只言為義，其法皆因其所有而推之，其事非難，而其言深切明白，人所易曉，學者宜深察之。
○孟子曰：‘言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。’
君子於道得其要，故其言為善言，其守為善道。‘舍其田而芸人之田’，喻不修其身而欲平天下也。此不知要者也。
○孟子曰：‘堯舜，性者也；湯武，反之也。
性者，謂性此德也，言其於此德，性而有也；反之，謂反此德也，言其於此德未免失之，反之而後有也。
‘動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干禄也；言語必信，非以正行也。
此聖人事。聖人所為自然，皆是道理，非有意於行道也，所謂‘由仁義行，非行仁義’也。
‘君子行法，以俟命而已矣。’
法即是道。聖人非行仁義也，君子則行仁義者也。俟命，謂吉凶禍福聽其自至，無意於其間也。蓋上文四事是聖人性之之事，此一句是君子反之之事，然則此一句即所以學夫上文聖人之事者也。‘行法’即是學上文上四句，‘俟命’與上文下四句之意相似。蓋聖人與道為一，其於道皆自然而然，非有意於行之也；君子之於道不能為一，故勉而行之。然其行之也，為道之當然而已，非有意於禍福也。上文下四句明上四句非有所勉也，此‘俟命’明‘行法’非有所為也。聖人自中而不勉，君子勉强而無所為也。行法，君子之事也；俟命，君子之意也。惟行法故能俟命，惟俟命故為行法。蓋惟無所為而為者，乃是行法也；若於吉凶禍福不能忘情，則其行雖善，乃有為而為，非是行法也。程子曰：‘行法以俟命’，即‘朝聞道，夕死可（也）〔矣〕’之意也。蓋彼則以聞道為重，而以死生為輕；此則以行法為重，而以吉凶禍福為輕。此其意一也。‘行法俟命’四字，正君子所以學聖人也，學者宜深玩之也。
○孟子曰：‘説大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志（不）〔弗〕為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志（不）〔弗〕為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志（不）〔弗〕為也。在彼者皆我所不為也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉？’
巍巍，富貴之形貌，即‘堂高數仞’等事是也。彼之所自以為高大者，不過以此而已。此數者若吾之所欲得而不得，則安能不視之為高大而不可及也？乃皆吾所得為而不為者也，則自不見其高大矣。我之所有，則皆古聖賢之道，彼之所不敢望也。既不見彼之高大，而在我者又彼之所不敢望也，則彼當畏我，吾何畏彼哉？畏字正藐字之反，無所畏，故藐之也。蓋此‘堂高數仞’數者，乃世俗庸鄙之人得志氣滿者之所為。若聖賢，雖在可為之勢，不為之矣。如禹之菲飲食、惡衣服、卑宫室，可見矣。
○孟子曰：‘養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。’
此心字指善心也，以與‘欲’對，故知之。且孟子常悶人放其良心而不求，此‘養心’必謂善心，必不徒以知覺言也。‘存、不存’皆以善心言也。寡欲之人，善心雖或不存，然不存者少，而存者多；多欲之人，善心雖或存焉，然存者少，而不存者多。以此觀之，則善心與欲相為有無，此所以養善心之道莫善於寡欲也。‘然則欲貴於無，何止言寡也？’曰：‘寡，漸次除去之謂也。寡之盡，則無矣，即無之之道也。’此言最為切要，千古聖賢論治心之法皆不出於此也。此章與‘山木’章同意，當參看。
○曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：‘膾炙與羊棗孰美？’孟子曰：‘膾炙哉！’公孫丑曰：‘然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？’曰：‘膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。’
辨析事理，精而明矣。
○萬章問曰：‘孔子在陳，曰：“盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。”孔子在陳，何思魯之狂士？’孟子曰：‘孔子“不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也”。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。’‘敢問何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也？’曰：‘其志嘐嘐然，曰“古之人，古之人”。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
中道，知行俱到，事皆適中之謂。狂者行雖不逮於中，而其志高遠者也；獧者志亦未能高遠，而其守介潔者也。二者於中道雖皆不逮，然亦能出於流俗，而可進於道，故聖人思與之。
孔子曰：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。”’曰：‘何如斯可謂之鄉原矣？’曰：‘“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。”閹然媚於世也者，是鄉原也。’萬章曰：‘一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？’曰：‘非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悦之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：“惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。’
鄉原無志無守，只求取容於世，故不為可非之惡，又為苟合之事以悦俗人之心，而又為似是之行為可以見稱也，乃鄙夫而操術巧者也，故君子尤惡之。世衰道失，人人異端，其高者入於楊墨，其卑者流於鄉原，而天下靡然向之，其為道德之害大矣。故孟子摘指其心術，使人知其為邪也。‘反經’之説，又言其正之之要也。
○孟子曰：‘由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太望公、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子以來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。’
此一書之終章也，歷敍羣聖相傳之序，而見己之道其傳有自也。聖人之生，或同時，或異世。同時者見而知之，異世者聞而知之。其知也雖有見聞先後之殊，其所知則一也。先聖之生間五百歲，己之生去聖人僅百餘歲，而居又近，尤宜有以知之也，故曰‘然而無有乎爾，則亦無有乎爾’。此言雖若嘆其不能知之，則先聖之傳遂絶也，而實有以見夫非己無以當之，而此道之傳無終絶之理，後世又必有聞而知之者也。集注所謂‘明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮’是也。此章在一書之終，又自列於羣聖之傳，其必年高德盛，深有所自信之後所言與？夫此道，人道也，人皆有之，人皆可以知之。然知之者間數百歲乃有焉，至孟子後則又千餘年有焉，豈道之難知也與？抑人求之不至與？何其知之者若此之罕與？夫學所以求道也，學者不學則已，學則可不以知道為期也哉！