【述而 下】
子以四教：文，行，去聲。忠，信。正義曰：‘文，謂先王之遺文。’竊按：行，德行也。集注程子曰：‘教人以學文脩行，而存忠信也。’○退録曰：行者，行其文也。盡心體物之謂忠，忠所以善其行；循言充副之謂信，信所以實其行。孔門之四教如此。
竊按：先王崇四術，立四教，詩書禮樂是爾。孔子之四教豈有他哉？然而曰文、行、忠、信，何也？詩書禮樂，則‘文’之一字盡之矣。總此個文，只為是要善其行，而必忠以體之，信以實之者，正欲其此文此行之無虚無假也。人有忠信，只合使用之此行，而必文以教之者，正欲其此忠此信之致美致大也。是知孔子之四教，因先王之教而精盡其方也。先王之春秋冬夏，是其欲磨以歲月，使自得之也；孔子之文行，更欲其益致博約，使自至之也。先王之教，有位者之教也，教之習已；孔子之教，無位者之教也，教之其意。教之其意，而萬世有可學之方矣。
吕晩村曰：‘此與“雅言”章，皆門人習久共悟，而舉其大要如此，亦門人身心所得，耳目所有。聖人固未嘗立此條規課程也。’竊按：四者之教，只看出所以教之意如何耳，其實立個條規課程不可得。若説條規課程，其惟‘學文’一條中可以行得，然此章意卻非為此而設也。教字亦不是將言語教誨與他之謂，只是言夫子立法門，作個工夫大方，以之為萬世學者規模程式，故曰教爾。
竊按：大抵聖人所以致力通神，第二十二章。不過曰擇其無過不及之善，第二十一章。以成個合天之德而已，則本來是無可隱底，所以無行不與二三子者，即夫子之道也。名目出來，只是文、行、忠、信四教是也，而於此開示孔氏法門，作聖道理者，備盡無餘。故下章思所以承當得此底人，而因以見進就此底方法，有恒是也。
子曰：‘聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。’集注曰：‘聖人，神明不測之號。君子，才德出衆之名。’蔡虚齋曰：‘聖人者，大而化之者也；君子，大而未化者也。’竊按：君子，成德之稱；聖人，成德到神之謂。惟成德可以到神，故思見君子者。
子曰：集注曰：‘“子曰”疑衍文。’竊按：此書之例，原是錯記所常言，以理編次，則此章亦恐未必一時之言。此‘子曰’於本文不必衍文，而在讀者刊削，亦似難安。‘善人，吾不得而見之矣；得見有恒胡登反。者，斯可矣。集注曰：善人者，志善無惡之稱。‘恒，常久之意。張子曰：“有恒者，不二其心。”’○語類曰，善人是‘要做好事，而自然無惡者也。有恒，則只是把捉得定，又未到善人自然好處在’。‘然〔而〕善人、有恒，皆未知學問者也。’竊按：下至有恒者，亦云‘把捉得定’，則謂於為善邊把捉得定爾。然則其云‘未知學問’者，亦謂未知用力於聖人學問耳，非謂專須資質，而初無學習用力之功云爾。其實各自其學習力致之功，有分外真篤者，若加以聖人學問，則俱有可望，故思見善人、有恒者。○他時論善人，雖有‘不踐迹、不入室’之語，然彼直論善人之所不足而言，此則卻取其可以學道底本領爾，恐不當援彼局此。不然，未入室之子路，其終劃於善人而不得進於聖人之門乎？亡讀為無。而為有，虚而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。’正義曰：‘亡，無也。時既澆薄，率皆虚驕[1]，以無為有，將虚作盈，内實窮約而外為奢泰。行既如此，難可名之為有常也。’集注曰：‘三者皆虚夸之事。若此者，必不能守其常也。’
或問曰：‘無，絶無也。虚，則未滿之名。’語類曰：‘亡對有而言，是全無。虚是有，但少。約是就用度上説。’李都梁曰：‘或問謂“無，絶無也。虚，則未滿之名。二者兼〔内外〕[2]，學之所至，事之所能而言。約之與泰，則貧富貴賤之稱。”恐朱子本意不是以約泰為指貧富貴賤而言，但此二字原貧富貴賤之稱，今借來説凡作為、處心上，約嗇而為侈大皆是。’竊按：語類中用度二字，亦借來作為學、行事上約嗇、侈大的形容看。○或問曰：‘為之云者，作為如是之形，作為如是之事者也。為之無以繼，則雖欲為有常，不可得矣。’語類問：‘難乎有恒矣。’朱子曰：‘這不是説他無常，只是這人恁地有頭無尾了，是難乎有常矣，是不會有常。’○退録曰：亡而為有，虚而為盈，約而為泰，無恒者之欲速情狀盡矣。○蔡虚齋曰：人能有恒，則由此而進於有善無惡之域，而聖人、君子之地亦可以馴致矣。故夫子特言無恒之失，以申有恒之義，其示人入德之門也。
集注曰：有恒者之與聖人，高下固懸絶矣，然未有不自〔有〕恒而能至於聖者也。故章末申言有恒之義，以示人入德之門，可謂深切而著明矣。○少都梁曰：‘因聖人而思君子，因善人而思有恒，降一步説，必非無意。兩云“斯可矣”，必有斯可之故也。若將斯可劃住了，更思他做甚？末節復就無恒而嘆之重，望有恒為作聖之基，亦不是章外餘意。’竊按：兩‘斯可’亦不是汎稱其人之為可也，是言其於進取此道理上為可耳。這個人求之門内，有兩層焉：聖人至矣，君子庶矣，而今不得見。則又博而求之門外人，亦有兩層焉：善人至矣，有恒幾矣，而猶不得見。凡世頂立之徒，門外何限？而既不見可，雖在門内，不及君子者，亦同歸無恒之列，則無一之可矣。信乎可人之難得，一至此乎！然則此道之大，有誰承當？然而若夫有常之人，則十室或有，而擇者不察，則亦恐有失。故末節詳説無恒之狀而重嘆之，其深有望於有常之士也，有如此矣。學者當仰體此意。成德之君子未易遽致，則只當發有常心，勿以亡為有，以虚為盈，以約為泰，温温然有若無，實若虚，泰若約，勉焉日孜，致善人之純，則是亦君子，而聖化可企矣。夫子之所望於後學者在此。如此，庶其免‘不得見’之嘆與！○此章固是申言有（常）〔恒〕[3]以為作聖之基，然又須見於道上剩是聖人必無了畢之勢。此章降一步説，固有兩‘斯可’之故，然又須見説君子，更説有（常）〔恒〕之故。大抵孔門中大法門、大道理，直至上章而説備矣。此法門上立步趨，此道理上成德性者，即是君子。而直到步趨得造化，德性得通神者，是為聖人。學到聖人，縱神縱化，只是於修法門、進道理處神化耳，終非了畢休歇底稱號。則是知於有（常）〔恒〕上準止作聖之説，猶有未周。然則聖人之人固未易見，思見君子，以立‘斯可’基址，足矣。復言‘善人、有（常）〔恒〕’者，何也？曰：‘世固有不由此法門、此道理，自致得規模天成無罅漏之人，是謂善人；又其下有自守自力，篤實趲進之人，是謂有恒。故此學問外，與聖人同其造者，善人也；此學問外，與君子同其工者，有恒也。故善人而踐迹，則聖人矣；有恒而聞道，則君子也。玩得此一款語，可見吾夫子深有望於無限善男，皆有引進之心。而滔滔天下，不幸不聞此道之英才偉器，舉皆有欽動近就之望矣。學者更以‘有恒’之恒加之此法門、此道理上，以為立步趨、成德性地，則當知夫子思有恒之意，即是上疑思君子之意，而由此可以脩法進道矣。如此方是入德有門，作聖有基。今不與之論詳此關，而但説有恒謂門謂基，則非不包涵，而恐失此章肯要。
或説曰：‘聖人，吾不得而見之矣。’何晏曰：‘疾世無明君，是古來相傳之言。’何則？得見君子者，斯可矣；得見有恒者，斯可矣。皆願辭，以人君言之耳。不然，如‘子賤、南容，君子哉’？‘魯無君子，斯焉取斯’，何其言之牴牾也！竊按：道只一耳，凡於此等處，雖以人君言，可以通看。今謂為學者言，而不指人君，則誠局矣；又以謂獨指人君，而不關學者者，亦偏矣。蓋夫子之所願者，意本通指也。且夫子之嘆，只是見進道之難其人耳，如“未見剛、未見好德”之類，豈以或有而不思耶？
子釣而不綱，孔注曰：‘釣，一竿釣。綱者，為大網以横絶流。以繳繫釣，羅屬著綱。’正義曰：‘此注文句交互，故少難解耳。若其次序，應云：“釣者，一竿釣，以繳繫釣。綱者，為大網以横絶流，羅屬著綱也。繳，即綫也。釣，謂鉤也，謂以一竿竹[4]用綫繫鉤而取魚也。羅，細網也，謂以繩為大網，用網以屬著此綱，施之水中，横絶流以取魚。舉網則提其綱也。”’弋不射食亦反。宿。孔注曰：‘弋，繳射也。宿，宿鳥也。’正義曰：‘夏官司弓矢云“矰矢茀〔矢〕[5]，用諸弋射”，注云：“結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉。茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥刜羅之也。”然則繳射，謂以繩繫矢而射也。説文云：“繳，謂生絲為繩也。”’
竊按：一般取魚，而釣則約而取少，綱則掩而取多；一般取鳥，而弋則顯而取少，射宿則暗而取多。聖人於此不為其多取，而必為其少取，雖於微物莫不有微意，至誠可見矣。
謝氏曰：不綱者，惡其取物之多；不射宿者，不欲陰中物。○洪氏曰：孔子或不得已釣弋，然盡物取之，出其不意，亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知。○或説曰：‘士於釣弋，禮所當為。何以知之？古者天子、諸侯為祭及賓客則狩，豈無虞人之共耶？而必自為之，所以敬也。狩之事大，非士所得為，故為祭及賓客，則釣弋而已，亦禮所當爾。古者貴禮不貴財，不欲必獲，故在天子、諸侯三驅。夫子之不綱、不射宿，亦此意也。後儒不知，其於此章但言仁人之心。’又集注引洪氏曰：‘孔子少貧賤，為養與祭，或不得已而釣弋。’是亦以不忍之心為仁，其視仁如浮屠者然，故為是説爾。是禮也，豈在不得已哉？竊按：若知釣弋等是士大夫禮所當為，則此章釣弋與否，不須多疑。至其不綱、不射宿，此以為‘三驅’之義者，得之。然又豈不知古禮所以不貴財之意，亦只是不盡物、不陰中之仁乎？謂之不忍之心，還不是浮屠禁殺意思。不忍之心，正見其義精仁熟，乃聖人之至行也。若是，則但言仁人之心，抑何妨於禮意否？論者可謂不審本末而輕於立説也。
竊按：此章偶舉聖人釣弋事，以見個取不盡物，及不欲陰中的曲盡精義，惻怛仁心而已。夫水釣陸弋等，或為祭賓之須，自是日用不可少者，而或乃為聖人惹嫌，委之少貧賤時，引‘多能鄙事’語作證，已屬多事。凡聖人立制語，又豈盡親執之事乎？吕晩村乃為聖人張胆，反引弧矢之利，以釣弋謂是仁術，無中生事，皆所不必。此章當見的，不須説釣不釣義理、弋不弋當否，但看聖人初不以一魚之賤、一鳥之微，少有因循苟且某樣忽過的誠心至意而已。以此想象其盛德大道所以纖毫不漏、萬物為體、天地為心處，無不見矣。就此落落二句上，最好看取至意。原來聖人行心，無大無小，無事不以此樣意做去，所以謂之盡仁到聖也。初不待别件事見得，只是於尋常釣與弋等，隨處曲盡，所以為大且至也。
子曰：‘蓋有不知而作之者，我無是也。集注曰：‘不知而作，不知其理而作也。’正義曰：‘我無是也，言我即無此事也。’○語類問：‘不知而作，是述作，或只是凡作事？’曰：‘只是作事。’竊按：不知而作，只如‘行不著、習不察’之意。孟子曰：‘行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。’是則世蓋有不知而作之者矣。若不能以聖人法門致聖人學問，則縱他隨件事合則合仁，終只成不知而作，如何能統終始、盡全體，得成個聖門中大德樣乎？自夫子外滔滔皆是，而曰‘蓋有’者，亦實辭也。舉此而曰‘我無是’，則吾夫子體道法門、成聖道理，即可見矣。○馮厚齋曰：桑柔詩云‘予豈不知而作’，古有此語。
多聞，擇其善者而從之，多見而識之，集注曰：‘識，音志，記也。’佐録曰：‘識，審識之意。恐當如字讀。’竊按：識，本‘審識’意，而不但是精察之謂，兼有持守領在得素成知覺的意思，所以集注作‘記識’義爾。讀者若能不直做汎汎記憶樣看，則‘審識’之意自可兼該。‘審識’意中兼該‘記識’意，則更覺發明攸在。知之次也。’竊按：夫子自言未嘗不知而作，仍説其所以知之之法，而曰：‘苟能多聞，擇其善者而從之，多見而審識之，則如此者，可以為知之者之次也。’知之次，猶言知之道也。次字與中庸‘其次致曲’、孟子‘氣次焉’之次同，為此可以取次至彼之辭也。是知聖人所以統終始、盡全體，到底能體大道、成至德底工夫方法，亶在‘多聞’二句中發明。而祇緣誤解次字以為下一等之旨，世方有主張良知之論者，乃恣意胡叫，謂外此更有簡易直捷法門為最上一乘，而此居其次云。此輩議論，適以取快一時爾。聖人本意，如何可欺？
竊按：此章原係聞與見分説，而聞見分界每難清楚。按集注云：‘所從不可不擇，記則善惡皆當存之，以備參考。’語類云：‘聞，是都聞得好説話了’，‘見，只是汎汎見得’。夫為從聞存見之别，而拖到着意與汎汎之分者，恐非實際。李都梁申其旨云：‘聞既是聞前言往行，善惡已經論定在，故擇只是就善之中，擇其尤善者而從之行也；見既是見目今所為，則凡今人所為，或善或惡，都見在我眼裏，故見只是汎汎也。“皆當存之，以備參考”，須要想參考是如何，這裏面便有善則從之、不善則改之意在。不然，卻參考個甚麽？’竊按：此條謂所聞底是已經論定，則是矣，而其謂擇從善中之善，則卻失本文直言擇善的面目；謂所見底是所為善惡，則是矣，而其謂合備參考，則還是上句中擇從意思，而白文上强異其辭者無故總之。於聞上，豈無記存參考者？於見上，又豈無詳擇從行者乎？終未分明。故諸家有互相發明，不必太拘之説，以為不通處磨勘地，固無容更事呶呶。然夫上句既從聞説，則自是言語上議論，必各有横斷所在，是非已定。此只消任我擇從，所以‘多聞’句必言‘擇善’以從。下句既從見説，則卻是行事上形迹，目前之當否俱在，而不可不並加審察，以作鑑柯。若其從不從，則或有待後而決者，故姑不言擇從，而照見上句，自可知矣。所以必分言聞與見，然後工地方備，而聖人立言錙銖無罅矣。故自‘干禄’章，已經聞見分排，而朱子謂‘聞是聞人之言，見是見人之行’，是可為此章證案，而忽復混没，抑何以也？惟李光地之言曰：‘多聞言擇，多見言識者，聞主言，見主行。言則當審其是非，故曰擇；行則善惡既已判然，故曰識。’可謂得其大意，而猶未精盡，故更為附辨。
大全朱子曰：‘聞見，皆欲求其多。否則聞見孤寡，不足以為學矣。’吕晩村曰：‘實際卻在“多聞”兩句。二“多”字及“擇從”、及“識”，皆有至義。’蔡虚齋曰：‘聞見之寡，不足以求知。多聞而擇，多見而識，所以求知。若知者，則無一之非實。此正是求到那知處，故次之。’○陸稼書曰：‘不知而作的人有二種：一種是不學的人，胸中昏暗，不知當然之理是如何，所以然之理是如何，只管鹵莽；一種是異學的人，自作聰明，謂當然之理只在我心，所以然之理亦只在我心，反以成憲為障礙，以講究為支離，這都是不知而作的。“我無是也”，有凛然自省之意，而即隨言其求知之方曰云云。蓋自謂平日之用功如此，未嘗敢用一毫鹵莽，未嘗敢弄一毫聰明，所以於天下之事皆能明得，而為知之次也。’竊按：世儒病患此語，可謂曲中之矣。然其以用鹵莽，弄聰明，謂夫子之所無者堇此，則猶有粗在，似未盡夫子真面。蓋未必是不學也，未必是異學也，若一毫髮未統得夫子底全體，未極得夫子底曲折，則都歸不知而作的同科耳。到此夫子斷然自以為無是，則此是何等體面，何等頭緒？即可見夫子之為夫子。而乃堇以不學之徒、異學之流擬之其間，謂夫子之所無堇止此乎？○世之讀此章者，每有二種横馳，致失本意。一緣誤解次字，謂聞見之外别有生知一等，即節下所辨者是爾。殊不知此個道理本非生來可知底，則推委一等生知科級者，只成虚設。此夫子之所不居，而誰當之？況必聞必見，而又必要多方貴者，正是聖門中不差法眼。自來本意發明在此。而今反以不假功力，無所因而蹴到底，謂是極等者，抑將作何指歸？而且以次道理勉人，倒惹俊邁者蔑棄，則吾恐觸處無當。一緣誤看知字，謂聞見所得只是未行前虚界，即自首篇‘學文’章以來，凡論知處所辨者是爾。殊不知多聞上所擇從底，及多見上所識底，無非是經心體得，已成德性底，則此正大學格致之事，自不成外行論知。而今必欲以此謂之是知非行者，過矣。從又自嫌其章無行意，則强將從字以當行意，然果是識底非行，而從底獨行，則抑何為聞底偏行而見底不行？此又覺為説未安。須知此章既不必單屬之未行之知，亦不當以從、識分屬之知與行，只要看得個實實體得之方，以致個無所不明、無所不誠底真法真功而已。恐不當拖扯苟艱如此。○上章以行言，此章以知言。然於知、於行，亦不當過論分排。大凡行事之指的有限，知覺之包該無窮，此言聖工盡處，編序語次不得不然。而但其不曰‘已知之盡’，而謂‘知之次’，何也？竊按：夫所謂多聞者，元只指一事上多聞，以求其所當從也；多見，亦指一事上多見，以求其所當識也。今夫隨件事求得其當從、當識之理者，遽難道已盡知了，所以姑説是求知之方。然聖人本意，正要其事事上多聞擇從，事事上多見而識，以至無處不然、無所不明之地爾。故此必言‘知之次’。玩其語氣，正其逐事上着功程式，全體上致盡準的，有可以該見而覰得者。聖人言語如何可粗率看過？釋者不察，輕為翻轉，自致葛藤，惜哉！
竊按：上章見精義至仁，無未到之細；此章見廣大精微，無未極之察。上章見學聖人之則，此章見學聖人之方。夫子所以思得有恒而與之者即此。
互鄉難與言，鄭注曰：‘互鄉，鄉名也。’集注曰：‘其人習於不善，難與言善。’童子見，賢徧及。○蔡虚齋曰：童子見，謂得見也。○正義曰：琳公云‘此“互鄉難與言童子見”八字通為一句也，言此鄉有一童子難與言，非一鄉皆難與言也。’竊按：此亦可通。然恐非文法，只當依集注所定。門人惑。鄭注曰：門人怪孔子見之。
子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚？正義曰：孔子以門人怪己，故〔以言〕語之（云），教誨之道，與其進，不與其退也。怪我見此童子，惡惡一何甚乎？[6]○佐録曰：‘進，進於善也；退，退於善也。’竊按：與，猶助也，共與之謂。人潔己而進，與其潔也，不保其往也。’竊按：保，記有之謂。鄭注曰：‘往，猶去也。’集注曰：‘往，前日也。言人若潔己自新而來，當與其潔也，不必保有其去後之事也[7]。’
竊按：聖人之心，但欲引而進之，而未嘗揮之使去。若為其不善而終絶，則不其已甚乎？況彼已潔己而進矣，在所當與，不當保其既往也。○集注曰：‘以是心至，斯受之耳。開其自新之路，而不追其既往，蓋亦不為已甚之意。[8]程子曰：“聖人待物之洪如此。”’竊按：此章固見‘不為已甚’之意，亦見聖人待物之洪，又見聖人成就後學意，終須見聖門道理無人不可處。聖人眼中，早見得‘潔己以進’上大道基址，人盡裕在，故惟彼難言之鄉，習俗已成，況是童子頭角未成，而聖門延接，已有攜手偕躋之心。是知至遠至大者，聖門中道理法門，而未始有不可為之人也。後之學者慎勿自處乎互鄉一童子之後，自安於不可幾及之科可也。
子曰：‘仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’正義曰：此章言仁道不遠，行之則是，故曰仁道豈遠乎哉？我欲行仁，即斯仁至矣，是不遠也。○大全陳新安曰：‘“斯”字甚緊，如“時人斯其惟皇之極”之斯。’集注‘即此’二字貼‘斯’字。○蔡虚齋曰：我字虚説，不必指聖人身上説。○竊按：‘仁遠乎哉’一句，有無限感嘆意，有多少激厲意。
大全朱子曰：‘欲有好底，不是“情慾”之欲。’竊按：欲本無兩般欲字，但用之義理，則為義理之欲；用之外物，則為循物之欲。○問：‘“斯仁至矣”“至”若“來至”之義否？’朱子曰：‘昔者亡之，今忽在此，如自外而至爾。如易言“來復”，實非自外而來也。’
程子曰：為仁由己，欲之則至，何遠之有？○集注曰：仁者，心之德，非在外也。放而不求，有以為遠者；反而求之，則即此而在矣。夫豈遠哉？○張南軒曰：不曰‘至仁’，而曰‘斯仁至矣’，蓋仁非有方所而可往至之也，欲仁而仁至，我固有之也。○語類曰：‘才欲，便是仁在這裏’，‘如孟子以雞犬知求為喻，固是。但雞犬有時出去，被人打殺煮吃〔了〕，也求不得。又其求時，也須遣人去求。這個心，則所係甚大，而不可不求，求之易得，而又必得。蓋人心只是有個出入，不出則入，出乎此，則入乎彼。只是出去時，人都〔不知〕不覺。才覺得此心放，便是（還）〔歸〕在這裏了’。[9]○輔慶源曰：人之於仁，如手之執，足之履，目之視，耳之聽，不假外求，欲之則至，何遠之有？而人不知，反求而病其遠，此夫子所以發此言也。○少都梁曰：‘乎哉’原有來路，非聖人自撰出一遠之説以為解辨也。要之，以仁為遠之來路，即在仁不至上，豈知只是不曾欲耳？聖人先喝起，卻翻轉來與人看。
語類吴伯英講‘我欲仁，斯仁至矣’，因引‘有能一日用其力於仁矣乎’以證之。朱子曰：‘固是。’竊按：二語固可相證通看，然這章所為嘆的，嘆在人之莫肯用力；此章所為發的，發在仁之初非遠底，意各攸當。然則此章只當見仁之為道，卻在一心上、日用間，至邇至易，初無不可至之遠、不可求之難，但我不欲。欲之，即是詩言秉彝之好，庸言夫婦之能者，此也。朱子所以謂之心德，而以覺得便在之説發明之，無不是索實着解。吕晩村之言曰：‘此節為放而不求，反以為遠者言，當下指點他轉來反求耳。不是求仁無工夫，未説到工夫處也。’正得其旨。大抵所謂‘仁是心德’者，當如輔慶源説，有若手持足履，目視耳聽，謂其伎倆作用，由此可以為仁云爾。初非言光明夥珠，舒掌即在，而謂仁道之止此也。然而不知本意者每罹此患，或謂仁即吾心，不消至之，因於至字上惹嫌回互；或謂仁即吾心，不勞致力，因於欲字上虚虚輕説。此必涉良知家話頭，不抹倒許大工夫，自立個虚光假景不止。凡自二十七章以上，所以為仁的工程節次，何等縝密重大，而如此説得否？然而或矯此弊，必於欲字上硬補四勿、敬恕等義理。非不説得。而亦恐非此章發意。○為仁工夫，固是勸仁處切義，而此當且就他處説方、説工處着力講求，勿就此章欲字上補説，以妨清楚。然後聖人至心，編者大意，可以領略得實矣。○李光地曰：‘仁道之難，聖門每重言之，此則易言之者。蓋仁之為器重，其為道遠，然其昏明得失，則存乎一念之間。當其欲仁，即是仁矣。非欲者一物，至者又一物也。於此識取，則如百果草木之有根也，培養耘治，以待其熟而已。’竊按：此條儘當，而又不當。以此章欲字把作立志初心，至字把作纔到初境，隨他為仁上到熟到極，隨其仁量所到許大許遠，定可欲之斯至。然則此章易言仁，又不是言仁道之輕且易，還是見我之為我，初不輕易。大莫如仁，而欲之便可裝仁在内；重莫如仁，而欲之便可舉仁使輕。此一言上開示人求仁端緒，莫明且切矣。
竊按：仁者，是德此道之名也。發明至于二十四子以四教。章，然後夫子思見聖人，而謂可以承當此底，二十五章。則謂此不至大至難，可乎？然而迹其所以為精義者、至仁者，不過在釣弋等二十六章。尋常間矣；求其所以為擇之者、識之者，又不過在多聞多見上，二十七章。非有躐天出神之異矣。所以至於難言之童子，上章。初不為此道中棄物，而仁之不遠，終可知矣。聖人開示大方之餘，其所警勸後俶者，到此至切。慎勿汎看。
陳國名。司敗集注曰：‘官名，即司寇也。’正義曰：‘杜氏左傳注云“陳楚名司寇為司敗也”。’問昭公知禮乎？集注曰：‘昭公魯（之先）君，名(稠)〔裯〕。習於威儀之節，當時以為知禮，故司敗以為問。’正義曰：‘司敗舊聞昭公有違禮之事，故問孔子昭公知禮乎？’孔子曰：‘知禮。’正義曰：孔子答言昭公知禮也。○蔡虚齋曰：‘司敗蓋持吴孟子一事，不以為知禮，故問之以試孔子。孔子答之以為知禮。’明道曰：‘他國人來問君知禮，不成説不知禮。’竊按：若言孔子此時處宜，不待他國人來問，只當説知禮之外，恐無他宜。
孔子退，正義曰：孔子既答司敗而退去。揖巫馬期而進之，集注曰：‘巫馬，姓。期，字。孔子弟子，名施。’正義曰：‘史記孔子弟子傳[10]云“巫馬施，字子期[11]，少孔子三十歲”。鄭玄云：“魯人也。”司敗復揖巫馬期，而進之以言也。’曰：‘吾聞君子不黨，君子亦黨乎？孔注曰：‘相助匿非曰黨。’正義曰：‘司敗問曰：我（問）〔聞〕[12]君子不阿黨，今孔子言昭公知禮，乃是孔子[13]亦有黨乎？’○吕晩村曰：黨字，指議論扶同徇私而言。君取七住反。於吴吴，國名。魯吴俱姬姓。為同姓，謂之吴孟子。君而知禮，孰不知禮？’正義曰：孰，誰也。禮：同姓不昏。而君取之，當稱吴姬。為是同姓，諱之謂吴孟子。若以魯君昭公為知禮，又誰不知禮也？○又曰：按曲禮云‘取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之’。又大傳云：‘繫之以姓而弗别，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。’是同姓不昏也。又按春秋哀十二年：‘五月，甲辰，吴孟子卒。’左氏傳云：‘昭公取於吴。不書姓。’此云‘君取於吴為同姓，謂之吴孟子’，是魯人常言稱孟子也。○竊按：當時隨問之答，自不成説不知禮。聖人心下設記吴孟子事，其在諱國義，又不當據此謂之不知禮，則夫子知禮一答，在所當然。而彼司敗乃以為黨私，可見是昧於道理而深於責過者矣。吴氏曰：‘葉公以證父之惡為直，司敗以隱君之惡為黨，彼蓋知直之為公，黨之為私，而於父子、君臣之義蔑如也。’
巫馬期以告。正義曰：巫馬期以司敗之言告孔子也。子曰：‘丘也幸，苟有過，人必知之。’竊按：孔子聞司敗之言，即曰‘丘也幸’者，喜之之辭也。言若使人於我求過，深察如此，則誠使有過，未有不知之理，是我之幸也。
竊按：‘苟有過’云者，猶言設若有過耳，恐不是正引司敗所譏者以為過也。今或以此反謂是引過之語，則其自服既過，而乃作將然之辭者，豈文義乎？且若以此真以為過，則又惡在諱國惡本意？其謂之幸者，亦情理謬戾矣。聖心中更何由拈起吴孟子事，自認其過？況何由以此自幸否？然則夫子之所自幸，有可以細推而知者。只是因司敗苛刻之習，回作君子求過之法，則不害為聖門無過之道。而彼方以此加之我，律之甚緊，羅織甚密，移來可為見過自訟之心，以為過前不貳之道。夫子以此替作自幸者，即大舜隱惡揚善，取人為善之德爾。我夫子進善之誠，待人之厚，無不見矣。而吴孟子一事，終歸勿論之科，則自成為諱惡本意爾。此意古無言者，存疑如此，未知如何。
竊按：講此章者，動輒以引過、諱惡為夫子盛德事。然愚見，引惡與諱惡兩件義理自相矛盾，何由成個盛德乎？大抵惡是吾君之惡，則掩諱此底，自不是過。過若黨私之過，則才引過時，已不成諱惡本意。設若是過，過元是為君受過之過，則夫子所幸者，何許謂？為婚禮之可明而幸，為公議之不泯而幸，則一經司敗論定後，未嘗無然者。然此豈夫子之所幸，而自謂為幸者乎？若是，則聖人借吾過為可定君失而幸，借後人為可原吾過而幸爾，謂可聖人而有此乎？然則夫子之幸，何幸也？幸人之求義之察也。蓋司敗所以問夫子者，他國之人不少，而必魯先君；魯之先君不少，而必其習儀節者，必其取同姓者，以試孔子。及其‘知禮’之答，即把‘不黨’義引來參詰，則若言不知禮，又豈不得‘諱國惡’義引來參詰否？其於‘揖巫馬期’一節，摸寫其有心苛刻底貌狀到底矣。蓋其求過纖巧如此，知於人過必無未及察之細。第彼為心，則未必為當。而聖人看來，自不妨引來以作求過之法，可以為自省之資。有過必知，所以進於無過之道也，此聖人心中所為深幸也。恐不必將吴孟子本事插入幸字口頭。
竊按：於司敗無過中求過處，可見苟有過必知。且吾夫子既已無憾於彼，而幸其必知矣。學者即當廣求過之方，而及察精義所在，則將於道無細之不見矣，方算得善讀聖經。若效司敗覓疵，徒爾見幸於聖人，則豈記此之本意也哉？若其求善之精必如下章，方見其至也。○馮厚齋曰：‘此章稱“孔子”。時孔子在陳，蓋記於陳也。’竊按：為在陳而稱孔子者，未必然。孔子嘗在齊、適衛，而言者未必皆稱孔子。但講席上相磨外，凡君大夫之前，及事關他人邊，則皆稱孔子，此於本經中按例可考。而今此末段即稱‘子曰’，若據馮氏，豈此獨為去陳反魯後言之耶？此不關經義，而亦前賢之所迷，差敢為論及。
子與人歌而善，必使反之，而後和去聲。之。正義曰：反，猶重也。孔子共人歌，彼人歌善，合於雅頌者，樂其善，故使重歌之，審其歌意，然後自和而答之。○集注曰：‘反，復也，（音覆）。必使（覆）〔復〕歌（而後和之）者，欲得其詳而（樂）取其善也。’‘此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審（察）〔密〕，不掩人善又如此。蓋一事之微，而衆善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。’○大全胡雲峯曰：此不過歌之善者耳。夫子所以取之如此，則凡所以取人之善者可知矣。
竊意：此章與人歌自是常有之事，和之亦是固然節次。只當着眼在‘而善，必使反之，而後’八個字得旨，以看出聖人謙遜審密、從容懇至底心事。語類曰：‘今世間人與那人説話，那人正説得好，自家便從中截斷，如云已自理會得，不消説之類。以此類看，聖人是甚氣象！’竊按：不但是説話間，凡世人於他人善處，此類儘多，誠是病痛。然若夫此章發意，不但以堇然無此病為聖人能事，蓋就聖人此件事上，可見無一善或遺處，可見善無細不察處，可見細無盡不取處，終可見處無事未恰處。其百為曲折、萬事精詳處，有按此可例者。所以集注令讀者詳味之者，此也。
竊按：上章見求過之誠，此章見取善之密。大凡為仁之道，只在乎擇善不善，從、改之而已。況此於精微曲折，殆無不盡之則，故察不善，如好疵謗人，求人之過，則過將無矣。察善如此章，必反後和，則善必至矣。無過而善至，即此道之極功也，故二章相次。
子曰：‘文，莫吾猶人也。集注曰：‘莫，疑辭。猶人，言〔不能過人，而尚〕可以及人。’竊按：言文，則‘莫’是吾可及得人。尚不言過人，亦謙也。躬行君子，則吾未之有得。’竊按：言若躬身體行之君子，則吾所欲得而未有得也。猶不欲終誣人，故曰未。
竊按：‘文’字義，詳見上篇‘文勝質勝’章。此云‘吾猶人’，則可見於文上，不但吾獨能之，蓋人亦有能之者，為猶可以見聞知慮而得故也。若躬行君子，則世未嘗有之。夫躬行也者，只是質行此文之謂。道之所以成德者在此，即前篇所謂‘文質彬彬，然後君子’者，正此謂也。而此唯在自强自力，非見聞知慮之所及，故夫子嘆其未有得，以見夫所以行大道底骨力實步。其勉人詔世的至意大旨，可以會得。
竊按：上二章所以參互反覆，以極夫精微曲折之細者。夫孰非委曲詳悉，即吾夫子所以為文者乎？此亦人未嘗無也，而或一事則然，而事事不能盡然；或度量為當然，而當着時未必能然者。無他，只坐躬體力行有未盡耳，故於此設法立則。直到上章，然後思得躬行君子，而重嘆其求之有得，躬行之關重可見，躬行之不易可見，即得見君子斯可第二十五章。之意，而意加詳焉，旨加切矣。到下章‘為不厭、誨不倦’，正須自身示則，致顧篇首發端之義，而開示萬世人學聖趲道之方。總不可一章一句差漏為得。讀者體念，慎無忽聖門文字嚮意所在。
子曰：‘若聖與仁，則吾豈敢？竊按：聖者，大而化之之稱；仁者，體得貫通之謂。孔注曰：‘孔子不敢自名聖仁也。’○或疑：‘前篇“博施”章，仁之與聖若有等級，而此則並稱，以為不敢當，何也？’竊按：聖，只是體樣成就到熟無餘之名；仁，則以此個道理體實貫通處説。凡吾門中言聖，即言此個道理到聖耳。聖與仁，猶言聖而仁也。明聖底是仁道底聖，而仁底是聖化底仁爾。聖不是某樣偏成底聖，仁不是某樣未熟底仁。並稱聖與仁，非謂伯仲等級地設也。人或為聖化、仁未化之分，此於大旨所發何居？
抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。’正義曰：‘抑，反語辭。為，猶學也。言己學此道不厭，教誨人不倦，但可謂如此而已矣。’集注晁以道曰：‘已矣者，無他之辭也。’竊按：為，猶學也。然為字較學字更切。學字汎兼文行，為字緊指躬行。聖門文字，一字豈冗？○集注曰：‘為之，謂為仁聖之道也。’吕晩村曰：‘“之”字即指仁聖而言。’竊按：為之，只是言為此道耳。道即仁道也。而到聖自爾，姑不當連舉‘聖與仁’字，何者？聖只是到極之名，則只合謂為時準擬，不可謂為處當事。○或疑：‘“為”是為此道之謂，則只此“為不厭”一句，可該教誨事在内，而又必對設“誨人”句，何也？’竊按：此義於本篇第二章已略示矣，盍又將前篇末章論仁説參看得旨。大抵仁之為道，言乎己，則成己也；言乎物，則成物也。然則為之與誨人，本不容分説。然原來誨人固不指言語詔教者説，即自我為之處，必範人作則之謂誨也。故自我不範人，便不是仁；範人不自我，亦不是仁。此言‘為之’，輒説‘誨人’，則自我必範（仁）〔人〕[14]之義見矣。且説‘誨人’，先説‘為之’，則範人必自我之義見矣。兩句對立處，須見仁工立意上賅洽貫通之妙。慎勿雙壁衡看，以為並行，作不可偏廢説；以為相須，作互為依賴説。讀者舉未達此，所以體仁時方可不念哉？
公西華曰：‘正唯弟子不能學也。’竊按：子華聞夫子‘為之不厭，誨人不倦’之語，而為學者表章警發之云：‘唯此正是羣弟子所不能學而能者也。’○李都梁曰：非公西自嘆其難，及弟子亦是。大概説只是深嘆夫子此事之難。○吕晩村曰：‘全節要害，全在“不厭、不倦”。此四字看得精透，聖人之身分、意旨皆見，而公西所謂“正唯弟子不能學”處，亦親切有味矣。’又曰：‘弟子不能，正指“不厭、不倦”而言。若“為、誨”，則大家日用分内，聖門弟子舍此更有何事？如何不能耶？’
吕晩村曰：‘抑’字轉是夫子自有安身立命處，不是徒謙讓未遑，讓一等事與别人做也。○林次崖曰：聖人不但不敢當仁聖之名，又示人以造仁聖之學也。○胡雲峯曰：此雖夫子不敢當仁聖之名，然愈見夫子有仁與聖之實。○蔡虚齋曰：‘仁聖，自然者也。“為不厭、誨不倦”，是以勉然者自處。然於不厭、不倦味之，則又見其自然矣。夫子之自謙，子華之體認，當如此分别。’李都梁曰：‘在夫子口中，正要説得安、勉懸殊，方得“豈敢”云爾之意。至非仁聖之至純亦不已者，不能不厭、不倦。自是“正唯弟子不能學”中語，非聖人口中語也。’竊按：此章固當見聖人不但謙讓意，然若因子華仰嘆，反以聖人口氣為是自當仁聖之意，則不但以自贊為嫌，其於開示仁工切至旨意反有不明，故蔡李諸儒方有分别之論。然愚謂子華之嘆，即因夫子語氣中體認得來底耳。若謂外言者所言之理，别有聽者所認之理，則恐不成説。或曰：‘然則承夫子“不厭、不倦”之訓，而必有子華之頌者，抑何也？’竊按：修己及人，自是聖門樣法，而不厭、不倦，則乃是仁道致法也。此章發意直在一綫致法，而不發在無窮樣法。夫這個致法上，既曰‘知之一’，則不當分生、困之别；又曰‘成功之一’，則不當分安、勉之别。只當看出個住不成、慢不得的汲汲心頭、實實事狀。此何以自認得其已聖已仁乎？所以夫子嘗有‘何有’之訓，而到此自謂‘云爾’者，正是不貶不溢，自身示則，以立萬世人致遠致大的骨力實步，即上章躬行君子的裏面事也。若夫聖門樣法，則果是至大至遠、至精至密，然卻是見聞可及、問學可得底，即上章以為‘文，莫吾猶人’者以此。而唯此致法功課，則正在自力自趨，無容假别人扶豎、外面依賴底。故他道、吾道之分，分於樣法，而此猶是人所能學，學又得及者。至於致法，則初不是模倣底能肖。故子華因此‘可謂云爾’之教，而曰‘正唯弟子不能學也’，是知聖門諸賢孰不同此法門，而所以差等者，專在這關頭勤慢耳。子華此言，乍如冉有‘力不足’之嘆，而其實發明真境更覺精采，所宜深玩。此果是學所不及，則奈何為如孔子之道？曰：‘人未嘗厭也、倦也，自有夫子底不厭、不倦，到此無别法。孟子固曰‘熟之而已’，熟之之道存乎久。此書上面有開卷第一義，曰‘時習’是也。時，所以久也；習，所以熟也，聖門大意於此可見。故此章‘不能學’，不是説不可學當舍，只是發學不得境界，使人知自力處所耳。此章以下，無不點點綴綴意歸在此，讀者切勿横突旁索，致失實際。○若如諸家説，子華之嘆，嘆在自然，則不但非夫子開示致力的本意，又反使夫子説話只成個謙一等與别人意思，使子華仰嘆只成個不可學當舍底意思。着處無歸，斷不可從。
竊按：此章所謂自力處所者，到下章以戒懼之誠形容出來。戒懼之至，殆無聲色之可見聞，則亦云儉而已。三十五章。儉則至約而著乎氣象者，自有坦蕩之表。而及其至也，乃見中和之德。末章。中和之德，及於天下，是為至德。故下篇繼發至德之行，而從以‘民無得而稱’一語反結之，所以繳顧此篇末無聲色之妙，以明德雖盛大，只此戒懼之約也。下篇之末，論極帝王大德，而莫不以此意括盡。信乎見公西子‘不能學’之語，是聖門自力所孜孜之地也。
子疾病，子路請禱。正義曰：‘孔子疾病，子路告請禱求鬼神，冀其疾愈也。’竊按：子路請禱者，蓋是為夫子憂疾迫切之心也。子曰：‘有諸？’正義曰：‘諸，之也。’言‘有此禱請於鬼神之事？’竊按：子路請禱，而夫子反問於禮有之否。夫子非不知世間禱請之事，而問此者，蓋世之所以為禱者亦多端，未知子路所請者將如何禱之，故夫子問發之。
〔子路對〕曰：‘有之。誄曰：“禱爾于上下神祇。”’孔注曰：‘誄，禱篇也。’竊按：誄，古作讄。説文曰‘禱也’。然則誄只是告請於鬼神之事，而若哀死者，述其行而告之，亦其類也，並謂之誄。按：誄者，累也。累其德行，以賜之名則誄。周官‘六辭、六曰誄’是也。子路所稱之誄，必是先獻所為之詞，故引之以為有禱之證。然但不必哀死者獨為誄也。○集注曰：‘上下，謂天地。天曰神，地曰祇。禱者，悔過遷善，以祈神之佑。’‘士喪禮，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自已者。’竊按：禱必於上下神祇者，以其稟受統本，所以司察我者，會極乎是也。觀記所謂‘君子曰終’，則蓋古人之於一身終始，必以此兩間道理事業作終始。故其祈請也，亦必於此以立祈請本意爾。此與祭禮‘惟天子得祭天地’者自不同，即亦人窮呼天之意，不暇計僭越之嫌也。
子曰：‘丘之禱久矣。’蔡虚齋曰：果然如此，則丘之禱久矣，亦不待今日有疾而始禱也。○竊按：夫子反問有諸，而子路之對如此，則卻非淫祀諂禱之事，誠有其義。然但我平日所為，無不是恐懼修省、悔過遷善之事。若使神明降感，可以祈回，則我固有之，非斯今矣。可見古者行禱之禮，亦只□文耳，唯夫子可謂得禱之實矣。
或者曰：‘誄孔氏曰“禱篇名”，集注以為“死後之誄”，是其意訓爾為汝，而為追言禱疾之事，以見惜死之意云爾。然果如其意，則當云“禱疾”，不當直云“禱汝”也。且若死後之誄，則必累功德。古人文簡，何容及禱疾事乎？且古人假使不諱，豈方疾革而舉死者之誄乎？“爾”是語辭，如“假爾泰筮有常”之類。禱篇、筮篇，文當相類，從孔氏説為是云云。’竊按：集注以誄牢作死後之誄者，似局矣。然孔注直作‘禱篇’，則未知所謂禱篇者為何等爾。到此汎稱禱篇，則想凡禱疾之類及哀死之篇，皆可謂誄矣。但此文分明有‘疾病請禱’字，似不關哀死事，豈必以誄字作哀死之誄乎？且言及祈禱事，於死後之誄恐不相涉。然則本章大意只當主禱疾看，而誄即其禱篇之文也。‘禱爾’云者，禱爾之疾也。如或説‘假爾泰筮有常’之説，文不成理，豈若直作禱疾之義，以見迫切之情。而下文禱文中汲汲實事，可以想得矣。○大抵禱疾之舉，原出祈請悔遷之意，而況子路之請，又是為父師憂疾之誠。以此心相形，形出其緊切煎迫，住不得、慢不得的汲汲心頭、實實事狀者，至矣。即接此個境界，而夫子曰某之如此樣為之久矣，便可見夫子平日所以進驟驅策的至心實事矣。其平日無忝之懷，即病日悔遷之心也；其平日全歸之思，即病日祈請之心也。聖人一生自强上達之工，於此可想。此正上章‘正唯不能學’處，到此方是形容索切，更無餘藴。不察得記者苦心，顧安得體行實境？到此地頭，講者無由索言，讀者正須潛心。○苟了此意，其於子路之請，不當辨當請、不當請；疾病之禱，不當辨當禱、不當禱；禱請之際，不當辨代禱、自禱。至於禱天地之當否，啓子路之氣象，皆不知本意者强推説的義理，奚足與論於此章真解？
子曰：‘奢則不孫，去聲。儉則固。與其不孫也，寧固。’正義曰：孫，順也。固，陋也。言奢則僭上而不順，儉則偪下而窶陋，二者俱失之。與其不順也，寧為窶陋，是奢不如儉也。○語類曰：‘才奢，便是不孫’，‘且看奢底人意思，儉底人意思。’竊按：語類中‘意思’二字有味，當玩。李都梁曰：‘奢底人，便有驕傲底意思；儉底人，便有鄙嗇底意思。’竊按：諸儒以‘不孫’與‘固’為是積漸流弊。然愚謂則字不是缓詞，恐不待積漸流弊，便就‘不孫’與‘固’上見出。語類中‘才奢，便不孫’一語，有卓越精細處。而唯都梁此條為得其旨，但其‘驕傲、鄙嗇’等題目，與正義所云‘僭上不順、偪下窶陋’之語，非不着題，而猶非發明到細之見也。其説詳下總論。
大全陳新安曰：‘此即“與其奢也，寧儉”之意。’竊按：此固‘與奢寧儉’意，而到此更説緣故，意尤深切。原來‘寧、固’之意，只是為其不失本意云耳。到此於不孫上，更見奢之所以遠本處親切；於固上，更見儉之所以近本處的確，何者？奢之與儉，俱未必中節。而試看‘奢底人’意思，其侈大放肆的心地，是謂不孫。雖未必至於過度僭上，其謹畏謙約之心，則已自少了。試看‘儉底人’意思，其執滯樸僿底意思，是謂之固。雖未必事事中節，其謹畏謙約之心，則已有基址。所以‘不孫’與‘固’一般病痛，而其於反躬用力上，一向一背，儘有懸絶者矣。聖人於此以一‘寧’字顯示取舍之論，則其旨意所在，自是明晰。學者由此推會，則上所發進驟驅策的至心實事，庶有躡蹤之端。而又上章子華所謂不能學者，信乎非不可學當舍之旨也。
竊按：躬行君子既不可得，三十二章。則不可不於聖人自言中看取得實，三十三、四章。繼又記‘寧、固’之訓。本章。夫儉，未嘗是人人所不能為也。此亦‘思有恒’及‘仁遠乎哉’一串意思，而其言更詳，其意更切。學者當於此體認，慎勿謂救時偶然語忽卻。
子曰：‘君子坦蕩蕩，小人長戚戚。’集注曰：‘坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。’竊按：坦，易也；長，猶常也。蕩蕩，浩然無介滯之狀；戚戚，營然恐未得之狀。言君子坦然地蕩蕩，小人長長地戚戚。坦是蕩蕩得坦，則知蕩蕩非矯飾作意底蕩蕩也；長是戚戚得長，則知戚戚非因事偶然之戚也。佐録曰：‘坦，然後知君子；長，然後知小人。’○先儒或謂長虚坦實，不拘對偶看，不是。或又謂‘坦’即常意，直與長字俱作虚字看，亦不是。坦字正見所德底本領，‘蕩蕩’即其全體氣象也。長戚戚三字亦然。而或乃於‘坦’與‘蕩蕩’上各講輕重，亦不是矣。只三字内看妥許難，只令人憫瞀已也。
集注程子曰：君子循理，故坦蕩蕩；小人役於物，故長戚戚。○蔡虚齋曰：君子循理，不以得失利害為心，故坦蕩蕩；小人役於物，患得患失之心無時而已，故長戚戚。○徐敬鉉曰：君子檢束中受用活潑，蕩蕩自戒懼中來也；小人放浪中自沈苦海，戚戚自無忌憚中來也。○竊按：君子、小人名雖天淵，分在毫忽，儼然同業而心分兩歧。畏約邊馴致是為君子，快肆邊馴致是為小人。君子所以一心畏約，至謂寧固，而常恐有一毫快肆致忽者，無他，恐失義也；小人所以一事快肆，不恤不孫，而常恐有一毫近固敗事者，無他，思得慾也。恐失其義，則常享得義之安；思得其慾，則常藴患得之營。彼此馴致之極，其勢必至於此。故積安所得，必至坦蕩；營營之狀，祇是長戚。聖言摸寫可謂兩地逼真矣。説到此境，然後知日事畏約者，正所以日就於安。又知日事快肆者，還所以日釀其苦。聖人常常警彼而進此者，怳然非拘迫吾人强就牢籠也。詳玩深得乎此，則有志士可有樂趨欣赴之端矣。
子温而厲，威而不猛，恭而安。集注曰：‘厲，嚴肅也。’正義曰：‘言孔子體貌〔温〕[15]和而能嚴正，儼然人望而畏之而無剛暴，雖為恭順[16]而能安泰，此皆與常度相反。若皋陶謨之“九德”也。他人不能，惟孔子能然，故記之也。’○集注曰：其中和之氣見於容貌之間者如此。○大全張南軒曰：和順充積者，其發見必温然，温而厲也；德盛者，其威必著於外，威而不猛也；從容中禮者，其貌必恭，恭而安也。温而不厲，則和而無制，有害於温；威而猛，則為物所憚，有病於威矣；恭而不安，則矯飾難久，有損於恭矣。從容而全盡者，其唯聖人乎？
吕晩村曰：‘厲與不猛、與安，正是形容温、威、恭圓相。“而”字是合併語，非轉换語。’竊按：轉换語中看出合併語氣，方見不偏德性、全體之妙。○李都梁曰：‘須知此章不是逐句分看聖人，是合攏來方見一個聖人全身也。朱子謂：“只是就大體上看，與鄉黨章逐事看者不同。”時解動云：“有時當温而温，温之中自有厲；有時當威而威，〔威〕[17]之中自不猛；有時當恭而恭，而恭之中自安。”此便是折開逐事上看矣。’竊按：自鄉黨篇，雖若逐事各説，而亦須是合攏見聖人全身。況此章又安得折開分看，可以想大德全像否？故此章不但温與厲，及威與不猛、恭與安之不可分，若温、若威、若恭，總不當分逐時逐事，然後方有真得矣。
集注曰：‘人之德性〔本無不備，而氣質所賦〕，鮮有不偏，（而）惟聖人全體渾然，陰陽合德，其中和之氣見於容貌之間者如此。’‘非知足以知聖人者，不能形容至此。[18]’○李光地曰：温者，春生之氣也；威者，秋肅之氣也；恭者，内温外肅，陰陽合德之氣也。温而厲，則陽中有陰；威而不猛，則陰中有陽。合二句，只一恭字盡之。又推出一安字，則見其一出於誠而無勉强。誠之之德固若是也，深體而默識之，則知聖人與天地相似。○佐録曰：温而厲，仁中有義也；威而不猛，義中有仁也。恭，禮也。安，則自然底意思。○竊按：此於中庸‘動而為天下道’、‘遠之則有望，近之則不厭’數句上，可見聖人中和德性。温，所以不厭也，而厲，見其為有望底不厭也；威，所以有望也，而不猛，又見其為不厭底有望也。此從他人所見邊，形容其氣象之渾然中和處也。恭即‘允恭’之恭，安即‘安安’之安。恭孫之則，正見天下之可道處，合上兩句而言也；安安之德，正見其動而輒然處，亦合上兩句而言也。此則直從聖人身樣邊，形容其中和得成德性處也。細分如此。然合三句，總當就全體想像，則可以見聖人之全德。須當細辨見得。
竊按：以上諸章詳説聖門工夫所馴致底必至功驗，到此方言聖人全備底貌狀、盡極底德性，學者所當成就的準擬立矣。下篇即提起至德二字，以立標目，而其下所以反覆發明説樣説方者，莫不準以此德。其詔天下人莫不付畀堯舜的苦心血誠，如何可忽？